約珥書第二章
貳 呼召歸回在大日之前（二1-17）
第二章很明顯的是繼續第一章的信息。前後都在描繪蝗災的情況。第一章蝗災在曠野田間，第二章蝗災已進入耶路撒冷城，足見災情更加嚴重。事實上，國中的居民都已在受害中（一2、14及二1）。聖殿及祭司也都已遭難（一9、13、16及二14下，17）。以色列全境都在災害之下（一6-12、17-20）。蝗災在第一章早已作通盤的描述，在蝗災的過程中，不僅有蝗蟲屢次來犯（一4），而且在災情之後，又遭苦旱（一8-12、17、18）。可見第二章只是補充（二4-9），所描寫的可說是大同小異的。但是這兩章的重點仍有不同之處。
（一）在第一章，災禍已經來到，呼召會眾舉哀，因為他們實在陷於苦難之中。第二章蝗蟲似更具體地指侵犯的敵軍，日趨接近，所以發出警報，促大家警覺，刻不容緩。
（二）現在「你們應當禁食哭泣悲哀，一心歸向我。」（二12）現在不是只舉哀，更要切實悔改，歸向神，所以與第一章有別。
（三）呼召悔改在第一章十三至十四節已經提及，卻不及第二章十五至十七節那麼緊急。
（四）蝗災似乎不在第一章強調，早在第一章八至十八節詳述。現在是新的災害來到，外患的侵略在第二章描寫。
（五）耶路撒冷城似已被列邦管轄（二17）。蝗災似已過，現在的火燄似乎是戰火，蹂躪整個的城市。
（六）耶和華似率領敵軍來侵（二11），與蝗災不同（一6、7）。
（七）蝗災本來就不尋常，但是敵軍的侵犯更加特別。他們好似蝗蟲一般有毀壞性，而且這些軍隊幾乎是靈界的，不只是來自異邦，因為耶和華的日子來到了。
所以第二章雖與第一章相連，但在主題方面顯然不盡相同。耶和華沒有直接的言詞，先知只將那大而可畏的日子擺在會眾面前，促他們趕緊悔改。
這裏沒有提說君王與宮廷，只有祭司與長老，看來是在被擄之後的時候，但是耶路撒冷城似有保障，有人甚至認為是在尼希米建造城牆之後，將日期延至更後的了。1論耶和華的日子（參照番一14、15及賽十三章），也不盡相同，也說明更後的時期。
從文體結構方面看。第一節是警報的呼聲，這一重點在十五節再重複「在錫安吹角」、（可參閱何五8，八1；耶四5及六1）。
從第二至十一節，先知作精細的描述，第三節上、六節上及十節上都說明這日子的豫兆顯著，第十一節成為結語：「耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」本章與西番雅書第一章十六節相同，是吹角吶喊的大日，也與那鴻書第一章十五節下相同：那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子（二2，約珥似乎重複西番雅的論調）。
敵人來侵的情形（可參閱賽五28-30；哈一8；耶四13；鴻二4）。在第四節：「他們的形狀如……」，有點像以西結書第一章十三、十四、二十六至二十八節，八章二節，十章一節，四十章三節，四十二章十一節，四十三章三節（也可參閱但八15及十68）。
第二章十二至十四節是第二段，以耶和華的言詞為開端，呼籲會眾悔改。他們深信耶和華恩慈的性格（13節），也希望神恩慈的後果（14節）。這些勸勉的話有點類似祭司教導律法的口吻，2也是先知慣用傳信息的方式（參閱摩五5、15）。
第二章十五至十七節，又以命令詞呼召會眾舉哀，形式與第一章相似，卻重複第二章的主題。正如第一章十四節向耶和華哀求，第二章十七節也以哀求的祈禱作結。
1 Rudolf Kittel, Geschichte des
Volkes
2 Joachim Begrich, "Die
priesterliche Torah," in Werden und Wesen des Alten Testaments, ed.
Paul Volz, Friedrich Stummer, Johannes Hempel, BZAW 66, 1936, 75-78.
（一）宣告耶和華的日子（二1-11）
「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民，都要發顫，因為耶和華的日子將到，已經臨近。」（1節）
吹角是吹奏一種牛角，是彎曲的形狀，吹角的音調不同，是一個警報的聲音。所謂「大聲」是那種拖長的尖銳的響聲，使人易於識別。那是一種爭戰的號角（書六20），與吹角招聚人們守節不同（參閱民十10）。這種警報宣布敵人臨近的消息，所以國中的居民聽見之後感到驚懼，甚至發顫，急於避難。錫安就是聖山，在那裏吹角，是向全國的居民發出的警報，事態十分嚴重。
「因為」作為說明的原因，實在不是敵人的來臨，不像第二節下所說的，而是耶和華的日子將到。「臨近」與「將到」連在一起，也是以西結書第七章七節所強調的。西番雅書第一章十四至十六節也是因耶和華的日子帶來最後的審判而發出吹角的聲音。詩篇第九十八篇六至九節，也論世界受審判，而以吹角為首先的警報。
如果回憶西乃山神的顯現（出十九16、19及二十18），也有吹角與密雲，人們因耶和華顯現而顫抖。但是警告人們防備敵人的來臨，必須吹角（何五8）。敵人從北方來（珥二20），表明耶和華已經臨近（耶四5、6），神必降罰於以色列人。西番雅書第一章十四至十六節，也同樣以西乃山神顯現的事為背景，而描繪耶和華的日子，真是大而可畏的。
「那日是黑暗，幽冥，密雲，烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。」（2節上）
再引用西番雅書第一章十五節下的話，幾乎完全同樣地描寫耶和華的日子。也是阿摩司所敘述的：第五章十八、二十節「那日黑暗沒有光明。」「不是幽暗毫無光輝麼？」出埃及記第十章二十二節描寫因蝗災而有的黑暗。神的顯現在火中、雲中及幽暗中（申五22）。那時山上有火燄沖天，並有昏黑密雲幽暗（四11）。所以那大日來到，也會有這樣的情形（參閱詩九十七2上）。
在烏黑的情形下，又為甚麼有晨光鋪滿山嶺。原來那是指一批人浛，好像山嶺上的晨光，也有以為是蝗蟲受陽光之反射而似光耀。事實上烏黑（shehor）與晨光（shahar）字音十分近似。這裏似指蝗蟲，以下有所說明。
「有一隊蝗蟲又大又強，從來沒有這樣的，以後直到萬代，也必沒有。」（2節下）
這樣的蝗災是空前的，也是絕後的，實在是非常的情景。這真是神極大的刑罰，是咒詛臨到以色列人。最後的末事，在耶和華的日子臨近的時候發生了。
「他們前面如火燒滅，後面如火燄燒盡。未到以前，地如伊甸園。過去以後，成了荒涼的曠野。沒有一樣能躲避牠們的。」（3節）
火是象徵著蝗災，也表徵旱災（一19）。所以蝗蟲破壞在先，好像前面燒滅一切的火。跟著就是乾旱使地上餘剩的樹木也一同除去。前後的毀滅是可怕的。前面與後面，可指人們在災害之中，走頭無路，進退維谷。
伊甸園是最豐饒之地，土地肥沃，所以果木豐盛，但終必荒涼，好似曠野一樣。伊甸與曠野成為極尖銳的對比。以西結隨著以賽亞書的願望（五十一3），伊甸園是將來的希望（結卅六35）。但是曠野變為伊甸園，只是神救贖的工作。伊甸成為荒野，是人犯罪的結果，是審判來臨必有的現象。
沒有一樣是可以躲避的，在戰爭中避難（士廿一17；撒下十五14），但是一切後路都已堵塞，使人無法逃脫。當耶和華的日子來到的時候，人想逃脫，也是不可能的事（參閱摩五18-20，九1，二14、15；賽二10-21，十三14-16；結三十6-9；番一8-13）。
「他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。」（4節）
這是以蝗蟲來描繪戰馬，雖不甚相似，卻在敏捷與毀壞性方面也不無相同之處。「馬」是一個普通的用詞，指一般的馬，但「馬兵」是指戰爭時的馬。兩者在此處必是同義字，都是指敵國的軍力，特別威武，尤其在奔跑沙場的威勢中（伯卅九2）。在第七節還再重複。以馬喻為軍事力量，在以賽亞書屢次提說（賽三十15、16，卅一1），也常指遠方來的外邦（賽五26-28），尤其是指北方來的仇敵（耶六22、23；參閱耶四13；結卅八4）。
「在山頂孴跳的響聲，如車輛的響聲，又如火燄燒碎欵的響聲，好像強盛的民擺陣豫備打仗。」（5節）
蝗蟲成浛搧翼的嘈音，可喻為戰車奔馳的響聲（參考啟九7、9；似與這裏所描述的十分相近）。作者再以另一幅畫面與音響來描寫，火燒乾草，發出燃燒的聲音，如眾軍士準備出戰的嘈雜聲音相似。「強盛的民」可能指敵軍，也必指最後的爭戰之恐懼情景。好似耶和華自己發動的，正如耶利米書第六章二十三節描述的一幅戰場的圖畫，這萬世戰爭的豫言，始終成為一種威脅，是先知特別強調的。
「他們一來，眾民傷慟，臉都變色。」（6節）
蝗蟲或強盛的軍隊一來到，眾人必驚懼以致傷慟，好似婦人受產難之苦一樣，作者以此形容耶和華的日子來臨的情況。以賽亞書第十三章八節：「他們必驚惶悲痛，愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火燄」（參閱結三十16）。仇敵來自北方，也有這樣的現象（耶四31，參閱五3、22）。耶和華顯現的時候，人顫抖，地溶化（詩九十六9，九十七5）。這真是大而可畏的日子來到的情況。
「他們如勇士奔跑，像戰士爬城，各都步行，不亂隊伍。」（7節）
敵人來侵犯，不是烏合之眾，卻極有訓練，井然有條，秩序完好。勇士與戰士應是同義字（三9再提說），在迅速中而不混亂。這裏是否仍以蝗蟲為喻呢？箴言第三十章二十七節曾形容蝗蟲，「沒有君王，卻分隊而出。」似很有秩序。
「各」不僅在本節，也在下一節。各別的在整體中仍守秩序，所以毫不紊亂。這似乎值得一提，因為在歷史的結局之前，神的安排，甚至在歷史事件每一個細節，都有神的計劃，使人看清，不敢隨意輕忽，必須儆醒起來，有高度的警覺，等候大日的來到。
「彼此並不擁擠，向前各行其路，直闖兵器，不偏左右。」（8節）
他們的隊伍始終不亂，誰也不會碰到別人，擠來擠去，或爭先恐後。有這樣好的秩序，這樣整齊的部隊，行軍必十分有效，因為大家都不會阻礙，就更加迅速，勇往直前，無法抵抗。
自第六節起，七十士譯本似乎作更生動的描繪。第六節提說他們眾民傷慟而臉都變色。在希臘文譯詞可作：「他們的臉色好似燒紅的鍋，紅得發亮，如同火燒。」足見情緒的緊張，在驚懼中而感興奮不安的神色。第七節「不亂隊伍」原意為「不彎曲」，隊伍始終整齊，直行的，沒有曲折。行軍十分威武。第八節「擁擠」也譯為離開隊伍，他們不會擅自離隊，保持完整。他們有兵器的負荷，卻仍繼續往前，毫不懈怠，足見其精神之所在。
「他們孴上城，躥上牆，爬上房屋，進入窗戶，如同盜賊。」（9節）
他們的行動十分敏捷，很快就深入住宅地區，古時窗戶沒有玻璃，所以在開口處容易闖入。在每句話都似以短句作為頓挫的音響，於是韻律越轉越快，直達高㝃，使效果更為有力，讀者的恐懼更加深了。
「他們一來，地震天動，日月昏暗，星宿無光。」（10節）
第十、十一節又迭起另一高潮，重點在耶和華的日子。這一轉捩點，在文法的結構上也極為明顯。「他們一來」，在第六節已經有這樣的語氣。他們一來，也指祂來，就是耶和華來了。自然界現象就有顯著的變動。耶和華的日子一到，似乎又回復混亂的情形（參閱耶四23-26以及鴻一5、6），地震天動，指天地都要顫抖。3日月昏暗，已在第二節充分說明了。
參照以賽亞書第十三章，可作十分好的對比。在以賽亞書第十三章四節曾兩次提起「聲音」，也是約珥書第二章五節的用法。這軍隊是「大國人民」（以賽亞書），「強盛的民」（約珥書）、「驚惶」（以賽亞書）、「傷慟」，原為同一用詞。兩書都著重「臉部」的表情。二者都提到日月星宿變為黑暗，都描述房屋受搶劫。蹦跳如跳舞一般，指仇敵之凶暴，也是這兩本書所描繪的（賽十三21；珥二5）。
關於先知論耶和華的日子而給予的威脅，由蝗災看到耶和華的日子，也是這兩本書的論述，只是以賽亞書並未提說蝗災，卻是戰爭的災害，而約珥書第二章也以戰禍為主。最後的災殃已經無可避免，耶和華的日子在耶路撒冷實現，卻成為宇宙整體的毀滅。
「耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大，成就他命的，是強盛者。」（11節上）
這半節有三個短句，在每一短句之前有一個連接詞：「因為」、「實在」，為加強驚奇的語氣。提到軍旅，是補充第二節「又大又強」好似蝗蟲般的軍隊。所以這裏再重複，「隊伍甚大」。「成就他命的」尤其強調他們順從祂的命令，不如說他們是應驗了耶和華藉著先知所傳的話。「命」原意為「話」（參閱耶一12）。神所發動的，不只是世上的列邦（6節），也是宇宙的萬象（10節），甚至耶路撒冷。最後提到「強盛者」是指大而可畏的神，祂的日子也是大而可畏的（參閱番一14；瑪四5及珥二31）。
「因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」（11節下）
這也是瑪拉基書的論調（三2）。沒有人可以逃脫這無可抵禦的敵軍。在目前的災情下，耶和華的日子早經歷代先知宣告，現在必須實現了。最後的問話不只是修辭的，甚至是實際的。人們必須面對。
3 B.S. Childs, "The Enemy from the
North and the Chaos Tradition," JBL, 78, 1959, 187-98.
（二）招聚會眾切實悔改（二12-14）
「耶和華說，雖然如此，你們應當禁食，哭泣，悲哀，一心歸向我。」（12節）
這裏開始耶和華的言詞，但是由先知來傳遞的，「耶和華說」為強調傳信的權威。這是耶和華的命令，所以先知可以呼籲以色列人順從。七十士譯本加上「你們的神」：「耶和華你們的神說」，可知先知的重點了。
「雖然如此」似應放在前端，不是耶和華說，而是「雖然如此，耶和華說……」情況雖然惡劣，但在無望中仍有盼望，因為耶和華的話來到，使人有一條出路。
「耶和華說」直譯為「耶和華的低語」，放在前端，在約珥書只在此處，4實在有鼓勵與安慰的用意。在原文加上「現在」你們應當……時候已經到了，而且十分緊急，刻不容緩，現在應當立即悔改。但是如果依據字的排列，「現在」應在前面：「雖然如此，現在耶和華說。」
「禁食、哭泣、悲哀」是真正悔改的態度，這樣才算「一心歸向神」。「歸向神」是悔改的動作，他們轉離神的審判，轉向神的拯救（參閱摩四6-11；何三5，十四1；耶三10，廿四7）。歸向神，就是重新面向神，這是一心一意的，或說是全心一意的，包括思想與意志，也是整個人格。5「禁食、哭泣、悲哀」是悔改的舉動，也是慣有的禮儀。先知約珥確十分倡導。
「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神。因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」（13節）
撕裂衣服，再披上麻布，是舉哀的動作。這裏並沒有禁止舉哀的動作（結廿四16-18）。這裏的原意作：撕裂心腸，不要只撕裂衣服。只有空洞的禮儀，後果是不堪的（耶四4）。約珥這裏所著重的是，各人對神的態度，必須重新在思想與意志上糾正。何西阿與耶利米用詞「歸回」，是促以色列人離棄迦南的偶像而歸向神（何二7；耶四1）。阿摩司（四6-11）、以賽亞（三十15）與以西結（卅三9、15）所著重的，是離棄一些不端的行為。6申命記也屢次強調這個意思（三十2、8、10）。在耶路撒冷的禮儀中，人們以為符合了律法的要求，其實在先知的話語中再行強調，大家並沒有達到這個標準。
有人以譏諷的解釋，認為以色列人為表示舉哀悔改，常撕裂衣服，在衣襟上特別簡單縫製，一撕就分開，到時縫起來仍舊完好。這樣撕裂衣服，只是外面的動作，完全失去真義了，所以真正撕裂的，不是衣服，而是心腸。
以下是信條（下半節）。最先的例證在出埃及記第三十四章六、七節，在約拿書第四章二節也重複。「有恩惠有憐憫」也在別處提說（如詩一四五8；尼九17等）。在用處上決不偶然，因為災禍促人悔改，而悔改使神回心轉意。在約拿書災殃會警告外邦人悔改，而在約珥書中耶路撒冷怎可不因災殃悔改麼？神將後悔不降所說的災，這是根據耶利米的說法（十八7、8，廿六3、13、19，四十二10；參閱出卅二12、14；撒下廿四16；摩七3、6）。約拿書是否根據耶利米呢？不過在約珥書，他們是面對耶和華的日子，要歸向耶和華，似有新的重點。
關於神的後悔，當然不是指祂意志的改變，祂決不會出爾反爾的。但是祂情緒的傷痛，不忍將刑罰降下，這是祂的性格。祂是有恩慈的神，看顧世人（出廿二27）。祂的憐憫，好似父母對兒女的眷顧，關切無助者在危險之中。「不輕易發怒」是指祂長期抑壓怒氣，站在遠距離，只抽一口深長的呼吸。有豐盛的慈愛，是表明自動的和善，經常幫助需要的人，使對方能有信託的心，完全依靠。災禍的來到是必然的，先知已經下了斷語，但是悔改仍可對神的改變有新的希望。這項信念仍有鼓勵與勸勉的作用。
「或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭和奠祭，也未可知。」（14節）
「或者」原意為「誰知道」，這是一種質疑的問號，為智慧文學的口吻（傳二19，六12以及耶十七9）。「或者」的涵義是有的（如拿三9；撒下十二22；摩五15；番二3；哀三29下及出卅二30）。這是仰望神的自由，能扭轉不可避免的劣勢。這是帶著希望的情懷，也在於禱告者存謙卑的心，深信神的憐憫。神既不輕易發怒，祂的轉變就不是不可能的了。祂的轉變在於人的轉變。人的禱告是「求你轉意，不發你的烈怒，後悔不降禍與你的百姓」（出卅二12）。耶和華對外邦人有憐憫，不降所說的災（拿三9）。對以色列人，也必施恩，留些逃脫的人（拉九8）。現在留下餘福，還賜予穀物新酒與油（申七13，十六10、15、17以及該二15-19）。他們生計沒有斷絕，就有力量獻上素祭與奠祭。他們仍可繼續敬拜，神仍是聖約的主，救贖的恩典仍會施予。
4 參閱Hans Wolff, Hosea, 49, Friedrich
Baumga/rtel, "Die formel ne~um jahwe," ZAW, 73 (1961)
277-90.
5 George Pidoux, L~homme dans L~Ancien Testament, CTH, 32, 1953.
25ff.
6 Hans Walter Wolff, "Das Thema der
'Umkehr' in der alttestamentlichen Prophetie," ZTHK 48, 1951,
129-48.
（三）呼籲眾人哀求恩主（二15-17）
「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會。」（15節）
向會眾指示悔改之後，再以哀歌形式，重複第一章（5-12節）的主題。但是這一次更有積極的用意。吹角不只是發出警報，警戒眾人趕快逃脫或應戰。這次吹角，是好似節期的宣告，要招聚眾人來守禮儀，再以禁食與嚴肅會表明切實悔改的心跡。現在逃避的不是耶和華，而是逃向耶和華，以祂為避難所，為保障。
「聚集眾民，使會眾自潔，招聚老者，聚集孩童，和喫奶的，使新郎出離洞房、新婦出離內室。」（16節）
這裏是一些敬拜者，他們來聚集，必須先行自潔，成為必有的準備（書三5），他們在工作上要放下離開，飲食起居也需調整，有些行為要自制（如撒上廿一5）。
老幼都要算在內，因為耶和華的日子連婦孺也不可逃脫（賽十三16；結三十17、18）。新郎新娘的喜樂，在耶和華審判的時候也都止息了（耶七34，十六9，廿五10）。他們都要出來，不得享受新婚的快樂。本來他們因新婚可以免役，不必從軍（申二十7，廿四5），現在卻不可避去。
「事奉耶和華的祭司，要在廊子和祭壇中間哭泣說，耶和華阿，求你顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱。」（17節上）
事奉耶和華的祭司，是當時最重要的領導人物，是神的發言人。他們幫助會眾明白敬拜的意義，也知道怎樣遵守神的律法，信守神的聖約。以色列人是神的選民，該以敬拜耶和華為首要的事。他們在廊子，就是聖殿前面的入口，一直到獻燔祭的最主要的壇。在那裏他們在哭泣悲哀之中。那地方就是以西結書第八章十六節所提的，有二十五個人背面耶和華拜天象的地方。這是很神聖的地方，是不容褻瀆的。正如第一章十五至二十節所記載的，禱告引述凓。
求耶和華顧惜祂的百姓。「顧惜」原意為流淚（如申七16，十三8；結五11，七4以及賽十三18）。這是一種十分關切的悲哀，幾乎與「憂傷」或「後悔」是同義字。在詩篇的哀歌中並未出現，但在尼希米記第十三章二十二節就有類似的用意：「憐恤」（參閱耶十三14；結廿四14；尤其是拿四10、11）。祭司特別向耶和華提出，希望神顧念祂的百姓。
「百姓」的同義字是「產業」，耶路撒冷人是屬於神的產業。有時譯為「基業」7。神的百姓落在外邦人的手中，就是一種羞辱。
「列邦管轄他們，為何容列國的人說：他們的神在那裏呢？」（17節下）
列邦竟然來管轄以色列人──神的百姓，怎麼不是奇恥大辱呢？「管轄」一詞，也在詩篇第一○六篇四十一節；申命記第十五章六節及耶利米哀歌第五章八節用同一個字，也有相同的涵義。但是這字（Mashel）也可作為智慧文學的用詞，可譯為譏刺或諷刺。外邦人顯然看不起以色列人，尤其是以色列的信仰，認為耶和華神沒有能力來救祂自己的百姓。所以用譏諷的口吻問他們的神在那裏。（參閱出三十二12及申九26-28）摩西的禱告，他求神無論如何要保守祂的百姓，因為這是耶和華的產業，也是祂的見證，所以神的選民不能這樣受辱蒙羞。
「你的神在那裏呢？」對以色列人來說，這是最難堪的問題。神的名是不可褻瀆的，祂的能力是不容置疑的。所以詩人無法容忍人這樣向祂譏諷（詩四十二4、11）所以這裏的哀求，實在是有說不盡的心意。
7 Georges Boyer, Textes juhidiques, ARM
8, cf. Martin Noth, Die Urspru/nge des alten
本章概要
「你們要在錫安吹角」（1、15節）。可說是本段最清楚的論調與情緒。其中所含有的緊急感較第一章似乎更加深切。作者籲請眾人要切實在思想與意志方面改變，切實悔改。這不是只為現在的苦難禱告，更要為未來的危機──耶和華的日子切切求告神。