阿摩司書第五章
Ｃ 審判言詞：扭曲敬拜與正義（五1∼17）
阿摩司繼續譴責以色列的罪、預告他們的衰亡，沿襲前面的主題──批判聖所（四4∼5，五4∼6）、揭發迫害（四1，五10∼12、15）、歌頌神的能力（四13，五8∼9），同時也採取相同的體裁──勸告（四4∼5，五4∼6、14∼15）、讚美詩（四13，五8∼9），當然還有控訴（四1、6∼11，五10∼12）與宣告（四2∼3、12，五3、16∼17）的並用。
但是，第三篇審判言詞的語氣與前面不同： (1) 阿摩司譴責的同時也哀嘆（五1∼2）； (2) 他的勸告很急迫，甚至可說是激動（五4∼6、14∼15），但沒有諷刺的意味（第5節吉甲與伯特利名字的諧音，可能是一例外）； (3) 先知也講到拯救雖然遙遠，但是有可能（6、15節）； (4) 從這些表達方式，流露出先知對一個民族的關注情懷，當他在異象中為他們代求（七2、5），更是有力地傳達了這一點； (5) 然而他的話依然以哀歌開始（五2），也以呼籲人哀輓結束（五16∼17），好像以色列人已經死了。
這段經文裡的小單元雖然短，形式又不一，但是有學者提醒我們注意裡面的對稱、交錯結構132：
哀歌作為宣告（1∼3節）
勸告（4∼6節）
控訴（7節）
讚美詩（
耶和華的名！（8節及下）
讚美詩（9節）
控訴（10∼13節）
勸告（14∼15節）
哀歌作為宣告（16∼17節）
作者的意圖（這模式不可能是無心插柳的結果）似乎是集中在審判的不可避免──開始與結束的哀歌──同時呼籲人尋求耶和華──勸告──因為這是惟一的逃生之路133。這段言詞中間，有句強有力的話作為文章的支柱，提醒聽者神的能力；祂的約名是耶和華，以色列或是尋求祂，或是在爭戰中與祂會面（四12）。
132 J. DeWard, 'The Chiastic Structure of
Amos 5:1∼17', VT, 27, 1977, pp. 170∼177. 整個的交錯結構裡溶合了在一些經文裡的特別交錯模式（5、7∼12、14∼16；詳見註釋6）。
133 見 A. V. Hunter, Seek the Lord! A Study
of the Meaning and Function of the Exhortations in Amos, Hosea, Micah, and
Zephaniah（Baltimore: St. Mary's Seminary & University, 1982），主張先知的勸告（勉勵）只是確定審判的必然，並沒有提出避免的途徑。
i. 以哀歌作為宣告（五1∼3）
先知呼籲聆聽是向北國發出的，在此代表整個政體（以色列家；參4節）。阿摩司以哀歌對整個國家發言，此模式後來被耶利米（七29，九10）與以西結（十九1：以色列的王；二十六18，二十七32：推羅；三十二2：埃及）採用。哀歌（希伯來文 qina）的文學特色是句子短促，幾乎像是啜泣；以戲劇性的對照描述人（參：撒下一19∼27）、城市或民族（參：耶利米哀歌）經歷的風雲變色的悲劇──從強壯到軟弱，從高位到低位、從尊貴到卑賤。阿摩司刻意從榮耀與能力的讚歌（四13），轉而使用悲劇無從挽回的哀歌，可說是全書中最令人震撼的轉折。
前言（1節）接下來就是實際的哀歌（2節）。主要動詞「跌倒」或「被棄」（參：士六13；撒上十二22；賽二6），以最簡短、卻已成定局的方式形容以色列的困境。阿摩司加入哀悼者的行列，參加曾經強盛、蒙愛的民族的喪禮。那些形容倒下去或被棄絕的動詞，配以形容升起或站立（希伯來文 qwm）的子句：以色列沒有能力再起，也無人幫助拉拔她，尤其是在以色列歷史當中一直拯救她的立約神，更不會伸出援手。有兩個字更增添哀歌的痛楚，也深刻凸顯出以色列的滅亡： (1) 處女（和合小字；參：耶十八13，三十一4、21）形容以色列的脆弱（參：士十一38；撒下十八18），以及她的死特別令人哀傷，因為她的生命本應該充滿愛與光明的遠景； (2) 地（或「土」；希伯來文 ~@d[a{ma^）意味外敵入侵造成的死亡，因為盼望與應許之地成了處女陳屍的野溝。
第3節的因為（新譯；和合未譯）表示與哀歌的關聯：道出阿摩司何以吟哀歌的原因。外敵入侵會發生；以色列的軍隊將會出征（參：撒下十八2∼4），從每個城市徵召數千人（撒上十19）或數百人（士七16；撒上二十二7；撒下十八1、4），每一部隊會真的被消滅134。這裡以傳信者公式語傳達的重點，不是餘民會生還，而是本節宣布的審判是無遠弗屆、包括所有人，因此，惟一的反應就是唱哀歌。
134 有關徵召、調動軍隊，見 R. de Vaux, Ancient Israel: Its Life
and Institutions, pp. 216∼18.
ii. 把握機會的勸告（五4∼7）
神的言詞繼續，但採取了新的形式──祈使語氣的勸告，發出積極與消極的命令。關鍵在於對比：耶和華要百姓清楚知道，尋求祂（呼求祂幫助，並忠心緊緊跟隨祂）與所謂的去伯特利（參三14，四4∼5）、吉甲（四4∼5），或別是巴（猶大以南的城市，因其與亞伯拉罕與以撒的關聯受人景仰，創二十一，二十六章。以色列人有時顯然也跨越猶大國界，到那裡記念他們的先祖；參：摩八14）朝聖正好相反。我們可以把第4節的祈使句改寫為「你們如果尋求我，無論有什麼審判都會存活。」（尋求與活命的關聯在第14節非常清楚；該處又增添了「就必」或是「才可以」；希伯來文 l#ma`an）。相形之下，以宗教體制為尋求目標，根本就是招致毀滅之舉，因為聖所以及常去敬拜的人受審判已成定局（5節；參三14）。
審判首先（5節）以雙關語表達（參：賽十28∼30；耶一11∼12；彌一10∼15；其他先知作品中的文字遊戲，見何西阿書導論）： (1) 吉甲（Gilgal）的審判是被擄；意謂被擄的兩個希伯來字的字根有 g 與 l，所以其字形與讀音都反映出那有名的聖所所在； (2) 伯特利（Bethel）的審判是淪落為一無是處的邪惡地點，充斥著偶像崇拜，對人的存活毫無助益；雙關語 ~a{wen ──一無是處、拜偶像、邪惡──取代了屬天的名字 ~e{l（參何四15，十5、8，證明阿摩司的雙關語已成了應驗的預言）。第5節的交錯結構以伯特利作開始與結束，並且兩次提起吉甲，讓人知道伯特利在以色列的生活占首要位置，因此也成為阿摩司事工的重要事項。伯特利一共出現七次（三14，四4，五5∼6，七10、13），吉甲三次（四4，五5）。
第6節以火更寫實地描述了審判（參一3等；七4）。約瑟家（亦即以色列王國，取兩個主要支派以法蓮與瑪拿西的父親名字；參五15）與伯特利一同被警告。審判的慘烈以無人撲滅一詞強調，令人想起前面束手無策的描述，「無人攙扶」（2節）。
阿摩司在第6節好像再次強調耶和華在第5節的勸勉；他以第三人稱的要尋求耶和華代替了「尋求我」，並且以免得為開頭，加上不順服神的勸勉有何嚴重後果（同樣形式的勸勉加上免得一詞，參：箴二十二24∼25）。阿摩司對伯特利的噩耗發於亞述來侵（參：何十8），與約西亞改革時期，而摧毀伯特利列為約西亞的主要貢獻之一（王下二十三15∼18）。
第7節與這篇審判言詞的關聯不十分清楚，所以引起學者激辯。最普遍的主張是把這節經文移到第9與第10節之間（NEB），並且在開始加上「禍哉」或同義詞（JB、Wolff、Mays、Amsler、Delcor 等）。然而這樣重置經文，並沒有希伯來文手抄本或古版本的根據，而是根據五章18節以下與六章1節以下的禍言神諭。我們按照克瑞普斯（Cripps, p. 183）以及 RSV 版本，把這句話當成是對勸告的對象以色列（4節）戲劇化的發言方式。我們藉此深刻體會到，以色列民極其需要尋求耶和華，而聖所敬拜又是如何令他們誤入歧途。五章7節與六章3節的句法相似，使得沃夫（p. 272）視後者亦為禍言神諭，雖然並沒有關鍵字「禍哉」。把這兩處經文都當作對以色列的發言（RSV），並且只限定真正使用「禍哉」的經文為禍言神諭，豈不是更有智慧的作法嗎？
阿摩司一再將公平（希伯來文 mis%pat]）與公義（s]#da{qa^）相提並論（五24，六12），因為界定神百姓的盟約責任，沒有比這兩個詞更簡明扼要的。單單因為公平（參：賽三十18）與公義（彌七9）是耶和華不可或缺的作為，因此要成為百姓的主要責任，特別是他們的領袖〔公平：彌六8（和合：「公義」）；公義：申六24；兩者並提：賽一21，五7，二十八17；耶二十二16∼17；詩七十二1∼4、12∼14；箴十六8，二十一3；參八20〕。敬拜的目的之一是要深深認識神的性格與作為，以致能潛移默化我們的個性與行為。若不效法屬天的作為，敬拜就是無謂的行動（摩五21∼24；何六6）135。
公義與公平在舊約聖經遠超乎恪守律法，而是與律法一樣要緊（參：摩二4，六∼八章）。兩個詞都與盟約責任相關，也幾乎是同義詞，尤其是雙雙出現的時候（參：創十八19；箴一3，二9）。兩者的細微差異在於公平較強調藉著改正錯誤，以及懲罰做錯事的人，建立、維繫社會的次序；公義強調盟約社會裡的各樣關係，而盟約下的每個人都要盡其所能正確的履行約的責任136。
按照就近的經文脈絡來看（10∼12、15節），這兩個詞都著重於替窮人、被忽略的人、被欺壓的人伸張正義。「耶和華的公平不是蒙眼的正義女神拿著一個天平；耶和華的公平是一手伸向躺在地上的可憐人，一手把引起這種不幸的人推開。」137
交錯結構把描述盟約關懷的名詞置於結構的正中間，然後把動詞置於句首與句尾，可見重點在動詞。這種手法使得經文在形式上雖然是講詞，卻用來作為控詞，預示10∼12節更詳細的控訴內容。動詞捕捉到罪行的核心：百姓以下列方式表達他們的悖逆： (1) 將公平的佳言美行（參：詩一一九）變為實質，叫得出名字的味苦之物──茵蔯（蒿屬植物），是地中海與中東地區常見的植物，在諺語中比作苦毒（箴五4），堪與毒藥的味道相比（摩六12；申二十九18；耶二十三15；哀三19）。在莎士比亞的《羅蜜歐與茱莉葉》（Act I, Scene III），奶媽回想茱莉葉斷奶的時候，說：「她一嚐到我奶頭上的艾草（譯註：亦即此處的茵蔯）味道，覺得變了苦啦，噯喲這可愛的小傻瓜！」； (2) 將神視為寶貴的公義，像垃圾一樣丟棄於地（甚至是摔擲；參：賽二十八2）。
不過在4∼7節還有一個重要疑問。這裡發出的一線希望豈不與阿摩司宣告的已成定局的審判有矛盾嗎？同一個先知怎麼能唱完哀歌，接著又催促百姓歸向耶和華？沃夫對這段經文的理解，有助於回答這疑問。第一，沃夫概述了其他學者提出的三種重要看法： (1) 韋瑟（A. Weiser）認為這段經文與四章4∼5節一樣，有反諷的意味，因此沒有什麼矛盾之處；但是沃夫正確地比照了四章4∼5節與五章4∼5節語氣的差異； (2) 海思（F. Hesse）認為兩個神諭（五1∼3與五4∼6）的差別無非是個例證，說明耶和華有自由在不同時候說不同的話；沃夫固然贊同海思強調神的自由，但是並沒有從他的觀點找到足以解決問題的方法； (3) 奧特（A. Alt）提議兩段經文可能有兩組不同對象，1∼3節的審判是對腐化的領導階層說的（參四1∼3），4∼6節存活的勸勉則是向一般大眾說的；但是沃夫指出兩段經文的對象是一樣的，也就是以色列家、整個王國（1、4節）。
沃夫認為4∼6節是有條件的存活應許：如果百姓尋求從先知而來的耶和華的話語。沃夫比較祈使語氣的要尋求以及其他類似經文（例：王上二十二5＝代下十八4；王下二十二13＝代下三十四21；耶二十一2），注意到這裡的尋求不是指敬拜禮儀，而是藉著先知詢問耶和華的旨意。這段經文的要點就是耶和華有自由在死亡瀕臨之際拯救，但是只有真心留意先知話語的人才能存活。阿摩司解釋神的全權，常提起先知的角色，這又是一個例子（參三7∼8）138。
135 神的性格與祂百姓的舉止間的關係，見 D. A.
Hubbard, 'Ethics: OT Ethics', ISBE, rev., II, p. 166.
136 有關這兩個用語的最佳討論，見於近代舊約神學著作：例如，G. Von
Rad, I, pp. 322∼323, 370ff., 414ff.; E. Jacob, pp. 94∼102; W. Zimmerli, pp. 189∼192; Th.
C. Vriezen, pp. 388∼390.
137 E. Jacob, p. 99.
138 Wolff, pp. 237∼239；亦參 A.
Weiser, pp. 190∼192; F. Hesse, 'Amos 5:4∼6,
iii. 第二首頌讚神權柄的讚美詩（五8∼9）
這一讚美詩節（參四13，九5∼6）進一步證實了第6節「火……無人撲滅」附帶條件的審判。學者在解釋細節上雖意見不一，但經文的基本目的是以敬拜語言重新提醒以色列：這位全權的創造主是何等可畏，他們必須要認真面對。
多數譯者認為昴星與參星是兩個星座名（參：伯九9，三十八31），但是就這兩個希伯來字的意思，可以提供我們最佳線索的古版本，在這處與約伯記的經文有不同的讀法。重點是，先知又以神掌管季節、賜予不同程度的光與暗、釐定雨季與旱季──巴勒斯坦的天氣特色──進一步表達神的全權。
這詩節的第二目的可能是要反擊迦南人的異教影響；他們把天上的發光體與地上的天氣歸諸伊勒與巴力的掌管。迦南人就像其他遠古時代的人一樣（不少現代人也在內），敬畏植物與星座（參五26），並且認為它們對人類歷史與命運有股超常的運轉能力。所有這些錯誤信仰與迷信被下列的壯闊宣告粉碎：耶和華是祂的名。這子句作為這段經文中交錯結構（見上）的中心，其實也是整卷書的中心，再貼切不過了139。
有些學者（參 NEB）更從第9節看出星座的名字。他們把毀滅讀為金牛座（將希伯來文 s%o^d[ 改為 s%o^r），力強讀為御夫座（將希伯來文 `a{z 修改為 `e{z），保障讀為釀酒座（mib[s]a{r 改為 m#bas]s]e{r）140。目前的經文雖有些問題，但是不經修改還是可以理解，而且比較符合審判的文意脈絡。七十士譯本略作修改，改進了詩的對稱效果：力強（RSV、NASB）改為「堅壘」，臨到（新譯、RSV、NASB）改為「帶來」。這節經文是交錯結構，將動詞置於顯要的句首與句尾。動詞所強調的是掌管造物界的耶和華有能力，也已準備好對付任何蔑視祂旨意的人類光景，無視他們的堅壘保障是多麼穩固141。阿摩司再一次表示（參一4，三9、11，四3），神特別痛恨人狂妄地認為自己不會被屬天的審判擊垮。
139 見 Coote, pp. 79∼82，討論這段經文的結構與意義。
140 有關這種理論，見 G. Hoffman, 'Versuche zu Amos', ZAW, 3, 1883, p. 111 與 Delcor, p. 211。BHS 也作此主張。有關舊約裡的星座，見 J. M. Everts, 'Astronomy', ISBE, rev., I, pp. 344