阿摩司書第九章
Ｉ 異象敘述：耶和華在祭壇上（九1∼6）
異象的模式始於七章1節，至此告一段落，也算被打斷。主題而言，耶和華像指揮官一樣，親自發出審判的命令。因為這五重異象是關乎審判，還需要進一步的啟示嗎？看到耶和華就足夠了，雖然那是令人可畏的榮幸（賽六1；伯四十二5∼6）。異象形式的劇變打破先前的模式： (1) 不是「主耶和華指示我」（七1、4、7，八1），而是我看見； (2) 沒有阿摩司的訴求「主耶和華阿，求你赦免」（七2，七4止息），而是神擊打聖殿的命令（九1）； (3) 沒有神後悔的保證（七3、6），而是詳細形容審判的徹底（九1∼4）； (4) 沒有神的詢問「你看見什麼？」（七8，八2），而是阿摩司直接的肯定，沒有前言，也沒有補充：我看見主（九1）。
先前模式被打破，用來凸顯異象的內容：主題是耶和華的全權，而祂的全權不僅訴諸筆墨，也訴諸聲音（在信息的主要部分，聽覺上的多於視覺上的），表達出第三與第四異象所預期的終結。實物教學、訴求、後悔、對話的時機都已經過去了。如今，審判（其性質與必須是全書主軸）的時機圓熟，要施行了。
視覺的異象見於九章
阿摩司先前要人注意的一些意象，匯集於這個異象敘述裡。審判的地點在聖所。聖所完全倒塌，是必然的結果，因為其中的敬拜禮儀誤導以色列人，產生敗壞的影響（參二8，四4∼5，五4∼5、21∼26，八14），並且也應驗了書中隱約所指的（五6）與明示的（七9）預言。審判的手段是地震（九1、5）與被擄（九4），這兩大威脅自始至終籠罩著經文：地震（一1，二15，三14∼15，六11，八8）是 (1) 耶和華顯現，發出祝福或毀滅時的現象之一（參：士五4；詩十八7）， (2) 造物界動盪、混亂局面又重返的警訊（參：耶四23∼26）， (3) 專用名詞，用來形容最後審判隨之而來的混亂（例：結三十八19∼20；該二6、7、21；珥二10，三16）190；被擄（三11∼12，四2∼3，五27）是 (1) 神收回澤及大地的恩典， (2) 神帶領百姓由奴役到自由的出埃及經歷被顛覆， (3) 萬王之王對那些沒有守約的悖逆子民發出的終極咒詛。
審判的徹底與其絕對無從逃脫（九1b∼4），是阿摩司重複的主題（參一2與九3，兩次都提到迦密是最難去的地方，不過還是完全在神的掌管的；二14∼16，四2，「你們剩餘的」；五19，六9∼10，九9∼10），並且在此擴增，防止任何成功逃脫的可能。從陰間到天上，從海底到迦密山巔，神審判的手掌控全局。
審判的主權在結尾的詩節說得很清楚（九5∼6）。就像書中其他詩節（四13，五8∼9），這段經文也是歌頌天地間的種種大能，根本就超乎人的理解，遑論人的能力，真是無法想像。祂掌管天上與地上軍旅行進（參：王上二十二19∼36），因此被稱為萬軍之神。祂能夠撼動地，像尼羅河潮汐一樣翻滾（參八8），能建立天地之間那麼寬廣的居處，並且決定旱季雨季的時令。祂也絕對執行先前發出的審判。如果還有人存疑究竟是誰具有這種大能，這段詩節與其他詩節一樣，宣告全權神的名字是耶和華。祂莊嚴的「我必……」並非誇大其詞或虛張聲勢。祂在審判的宣告中所說的，必定做得到（參二13，三14∼15，五17、27，六14，七9，八2、9∼11，九2∼4、8∼9，「我必」一詞不時在書中出現，在最後一章到最高潮）。
1. 異象敘述的簡縮公式語（見上）並沒有像前面三個異象敘述（七1、4，八1），使用神的名字耶和華，而僅用了 ~@d[o{na{y「主」這個名字，不過5∼6節表達的清楚，整件事都出於耶和華的作為與話語。至於阿摩司到底看見了什麼，取決於對介系詞 `al 的解釋。它的意思可以是「臨到」（LXX、AV、Wolff）、「旁邊」（中譯本、RSV、NEB、JB、NASB、NIV、Mays）或是「之上」（Vulg.）191。整段權柄的語氣，特別是發出毀滅的命令，流露出高位與權威的含義（「君臨」或「之上」）而不是旁邊，不過我們完全無法確定。七章7節同樣的用語「君臨」或「之上」，顯出作者刻意用這個字把本異象與準繩異象連接起來。在後者發出毀滅邱壇與聖所的命令，因為百姓沒有合乎神的標準，在前者則付諸實行。對政治與社會腐敗的攻擊焦點在門（五10、15）與堡壘（六8），所以宗教焦點在於獻祭的祭壇（二8，三14，四4∼5，五22）。神願意與百姓在恩典中相遇的場所，如今卻成了祂嚴厲執行最後審判的地點。
神的命令擊打與打碎是向誰說的？是向以賽亞書中撒拉弗那樣的天上僕人說的嗎（六2、6∼7）？是向有能力以象徵行動或者是以話語行出審判的先知說的嗎？我們不能確定。這兩處的祈使語氣是戲劇性手法，宣告即將來臨的絕境，並沒有具體說到由誰執行。無論如何，修改任何一處，把神作為這兩處的主詞（如 Wolff、NEB、JB），似乎沒有必要（如 LXX、AV、RSV、NASB、NIV）。
聖所由上而下、由斷裂的柱頂而脫落的門檻全倒塌，由此更可看出是地震，而非軍事攻擊。柱頂與門檻共同象徵完全毀滅：從屋頂到地板無一物存留，如撒迦利亞二14描述生動的尼尼微的荒涼景象。
最妥當的方法（一如 RSV、NASB）應該是把第二個動詞譯作打碎（希伯來文 bs]`；字面意思「切斷」或「斬除」），並且以聖殿柱頂，而非人的頭為其受詞（後者的譯法，見 JB、NIV）。最相近的聖經用法，見於「在迦薩失明」的參孫，推倒他所倚的柱子，使整個神廟分崩離析，倒在非利士人頭上（士十六23∼\cs1631）。阿摩司又以聽覺方面的措詞，清楚說到他先前對百姓的勸誡：去伯特利敬拜，而不留意先知的話語，尋求耶和華，無疑就是自取死亡的行動（五4）。
耶和華不只是藉著聖殿倒塌成就祂的懲罰，同時也準備隨時以刀除去所有的生還者。~ah]@ri^t[a{m 這個字譯為所剩下的人，或是「對最後一人」（NEB），顯出審判的徹底，就像四章2節一樣，形容「巴珊的母牛」下場是被擄。原文最後兩句藉著重複強調審判的徹底：「沒有逃脫的人得以逃脫；沒有躲避的人得以躲避。」這幅景象令人想起先前伯特利的一幕；耶戶在那裡殺戮巴力的先知與信徒，並且要軍隊守在城門口，切斷逃跑的路。該處措詞看起來幾乎跟阿摩司的一樣：「你們進去殺他們，不容一人出來」（王下十25）。耶戶需要八十名衛兵做的事，耶和華自己就夠了。我們不可誤解阿摩司的重點：耶和華的百姓已經跟巴力的信徒一樣腐敗，所以註定要有類似的下場。
190 B. S. Childs, loc. cit.
191 啟八3似乎是借用 LXX 的措詞，描述有個天使來，站在祭壇邊。
i. 誓言追趕（九2∼4）
無從逃避的主題在此以具體的例子擴增，並且用了讓步子句「雖然……從那裡」，也可說是如假包換的舉隅對比法（merisms）。這些子句點出神主權的無遠弗屆──陰間與天上（2節）、迦密山巔與地中海底（3節）──藉此囊括其中的一切東西。神一旦發出審判的行動，造物界沒有一處可供逃避的人棲身192。
從挖（希伯來文 h]tr；參：伯二十四16；結八8）一字來看，陰間（原文作 Sheol）是死人停留的地府（賽十四9∼11、15∼20），一般人也認為是耶和華權柄轄外之地（伯十20∼22，十四13）。不過，阿摩司像詩篇作者一樣（詩一三九7∼11），了解得更清楚。他所面對的公義大能的神，對這造物界並不陌生；祂的居所就包括了天與地（九6）。我們不必從陰間這個詞歸納出希伯來人的來世觀。此處的目的是要形容人如何想盡辦法逃避神的憤怒，而又是如何的根本做不到（參：俄4）。這裡也提到攀到天上去，可見阿摩司的措詞是誇張、假想的。即使逃跑的以色列人可以逃到那不可能的地方──日月星辰居留的天上──創造昴星與參星的神（五8），也會在那裡把他們拉回人間，讓他們領受應得的審判。
迦密山巔（3節）象徵以色列地最巍峨之處（參一2註釋）。山坡上樹叢濃密（參：彌七14），並有山洞與墓穴，所以有不少躲避（希伯來文 h]b~，就像在創三10）人間追兵的地方，但是卻難逃屬天的狩獵者（參耶十六16）。祂會翻遍每一角落，找出（希伯來文 h]ps* 是強調語氣字幹，意思是有系統的徹底搜尋，就像創三十一35拉班搜尋拉結偷的神像，或是創四十四12約瑟的僕人替主子搜銀杯一樣）他們的下落。
海底（或是「地板」；參：民五17的 qarqa`）就像陰間或天上一樣，當然是人類逃不到的地方，所以說，阿摩司繼續他的誇張筆法，盡其所能強調他的重點。一如約拿的故事所示，神的權柄也延及海洋，不過神在約拿書與阿摩司書，都是借用他物貫徹祂的旨意。米索不達米亞人與迦南人分別把海（Tiamat 和 Yam）視為神祇，而以色列人有時也把海形容為悖逆的混亂勢力（伯七12；詩七十四13∼14，九十三3∼4），然而那裡也是耶和華的疆界。甚至海中的蛇也受命於耶和華。如果九3聽差的蛇是指古人敬畏的大能海怪（Leviathan；伯四十一1∼34；詩七十四14，一○四26），經文的力道更為十足。蛇咬似乎是刻意呼應五章19節的比喻：黑暗的日子命定時，就沒有任何安全的地方了。
百姓被擄（4節）也找不到避難處。外國軍旅是屬天審判的工具，他們的刀劍按神的命令揮動（參七11註釋）。第4節最後一句發出判決的迴響，好像宣布已經作好的決定。神不會遺棄百姓，仍然與他們同在，然而不是在禮儀中與他們同在，而是在審判的驚懼中，並且有祂大能的眼目觀看（參：出十四24）。神所應許的禍與以色列人期待的福，兩者之間的對比正是他們應得的懲罰。他們無視於「求善不求惡」與「惡惡好善」的勸勉（五14∼15）。他們喜愛惡（例不公與腐化的敬拜），飽嘗神滿盈的審判：神要親眼看到禍（例：災難），而不是別的結果，成為他們的定局（參：耶二十四6，以同樣的措詞，道出正面的應許）。
192 扼要論述五個異象敘述以及在這段經文達到最高潮，因「先知從未以如此寰宇性的筆觸表達神的同在」，見 S. Terrin, The Elusive Presence: Toward a New Biblical Theology（San
Francisco: Harper & Row, 1978）, pp. 237∼241.
ii. 第三首頌讚神權柄的讚美詩（九5∼6）
此處藉著頌讚耶和華的寰宇性大能，再次強調無從躲避的審判所帶來的威脅。詩節重新捕捉了1∼4節的主題。地的消化（描述神顯現的用語，一如詩四十六6；彌一3∼4）與居民的哀哭都是回顧九章1節的地震（參：鴻一5，「震動」r`s% 與「消化」mwg 是平行對比）。經文提及神的居所（6節），記載了祂能夠上天下地（九2）。讚美詩裡描述祂掌管潮汐與雨水（6節；參詩一○四3、13），更說明了神也掌管海（3節）。以尼羅河的漲退潮為例描述神撼動大地，見八章8節註釋。
耶和華在第6節到底建造什麼，我們並不十分清楚。這天上的工程可能是一道「階梯」（希伯來文 ma`@la^，參出二十26；王上十19∼20；LXX、Vulg、AV、NEB），或「頂樓房間」（參：士三20、23∼25；撒下十九1；代上二十八11讀作 `@li^yya%，省略字首的 mem，認為它是重複「天上」這個字末了的 mem；RSV、JB、NASB、NIV）。至於地上的是指什麼則更難界定。希伯來文 ~@g{udda^ （字根 ~gd ＝綁束）意思是： (1) 「捆」或「束」（參：出十二23， Vulg）； (2) 「繩子」或「皮帶」（賽五十八6）； (3) 一「隊」人馬（呂譯；撒下二25，AV 亦如此）。此字的譯法有「天花板」（NEB），拱頂（RSV、JB），「拱形圓頂」（NASB），或是「根基」（NIV），假定 ~@g{udda^ 這裡的基本意思是「工程中連在一起的部分」。幸虧我們不需要確確實實看到阿摩司的設計，才能捕捉到這裡的文章力道。重點是：神的同在遍及宇宙上下，我們可以絕對的倚靠神的同在，並且如這裡的工程動詞建造與安定所表示，我們也要永遠承認神的同在。
阿摩司在這裡關注的重點之一，就是要確定他在異象中目睹的審判作為，都歸給耶和華。所以，他雖然在第一節只用了 ~@d[o^na^y，在讚美詩的首尾卻都用了神的名字。「主萬軍之耶和華」是阿摩司書中常見的稱呼「主耶和華萬軍之神」（三13，四13，五16、27，六8、14）的變化。
Ｊ 審判言詞：篩子與刀劍（九7∼10）
這段經文開始就散發出論辯意味，可見阿摩司或是回覆一宗抗議，或是預期會有人這麼作。好像他的聽眾反對他的審判信息，因為他們自以為是神的約民，身分特殊，審判完全不適用於他們，因為他們已經被神大能的膀臂從埃及地拯救出來。此處的背景似乎與三章1∼2、3∼8節的相似。在第三章，百姓也譴責審判的警告，並譏笑阿摩司無權宣講審判（參九10）。九章7∼10節也一樣，阿摩司以強烈的辯論問題形式，回覆他們的反對意見，然後繼續以審判的宣告砲轟（8∼10節），最後引述以色列自己的話，就是他們愚昧地否認神會降災給他們（10節）。
7. 一如五章25∼26節，耶和華親自將刺痛的問題拋給祂的百姓。他們的一切盼望端賴與神的特殊關係，是出埃及時與其他民族分別出來所建立的（參二9∼11，三1∼2）。如今，他們的盼望就是被他們所倚靠無礙、尊崇的耶和華所粉碎。在耶和華心目中，他們跟自己認為是遙遠、微不足道的衣索匹亞人沒什麼差別。衣索匹亞（亦即「古實」；希伯來文 ku^s%，創十6）是七十士譯本給努比亞（Nubia）地的名字。該王國沿尼羅河，從亞斯旺（Aswan；色弗尼或色尼；參：結二十九10，三十6）南邊到尼羅河的兩個支流交會點卡爾通（Khartoum），是當今衣索匹亞之北的地區193。
更令人刺痛的是第二個問題，迫使百姓承認，是神讓以色列人的異邦世仇非利士人或敘利亞人（或亞蘭人）遷徙移動。迦斐託被指認為是克里特島，令人想起愛琴海與地中海地區到巴勒斯坦（Palestine）──該名字就是非利士（Philistine）人輝煌歷史的遺物194──沿岸的海濱民族的移動。關於吉珥，見一章5節註釋