阿摩司書第二章
（六）論摩押（二1-3）
「耶和華如此說，摩押三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罰。因為他將以東王的骸骨焚燒成灰。」（二1）
論摩押，仍以同樣的宣判語，摩押在死海南端之東邊，不僅與以東毗鄰，而且死海的地形正可成為二者的分界。在邊界的堡壘，正好作兩個國的防禦，不必互相防守或猜忌。11但是他們還是彼此為敵。依照列王紀下第三章六、七節，由於摩押王背叛以色列，所以以色列王約蘭會同猶大王約沙法，來攻擊摩押，並且還聯絡以東王（9節）。這也有聖經以外的歷史考據。12
他們將以東王的骸骨焚燒成灰。為甚麼這也構成那麼嚴重的罪？因為死人的骸骨不焚燬，為保留人們的回憶，使死者仍被紀念。所以仇敵的屍體也應有適當的埋葬（王下九34）。古代若以火葬方式，為表明罪惡的極刑（參閱創卅八24；利二十14及書七25）。
焚燒成灰，是完全而徹底的毀滅。根據亞蘭文譯本，摩押人將骸骨燒成石炭，為建房屋時塗牆之用。13可能這解釋並非此處的原意。這裏只指他們盡侮辱的能事。阿摩司並非為以東人辯護，只是為他們伸冤，人的身體不可當作物作，這是阿摩司嚴責主要的原因。
「我卻要降火在摩押，燒滅加略的宮殿。摩押必在鬨嚷吶喊吹角之中死亡。」（2節）
本段宣判的話，也與其他相同，神要降火施以刑罰。但火對摩押更有特殊的涵義，因為他們敬拜摩洛火神，甚至使兒女經火。他們又將以東王的骸骨焚燬，所以自身必被焚燬。
加略可能是摩押的神明基抹的聖地，所以應特別提出，神的審判必臨到信奉假神的人與地。這又是以戰爭的方式，在鬨嚷吶喊吹角之中。鬨嚷不只是狂暴的人聲，也指堡壘塌陷的聲音，軍隊侵入，城池陷落，必有十分糟雜的聲音，人聲與刀槍殺戮聲混在一起，是一幅十分可怕的戰爭圖畫。
關於加略，仍有不同的猜測，有的認為是猶大的南方，以後被摩押侵佔的城市，是加略希斯略（書十五25），或是亞珥，在摩押的邊界（民廿一5；賽十五1）。但是這必為摩押的京城或重地，有代表性，好似亞蘭的大馬色。
「我必剪除摩押中的審判者，將其中的一切首領，和他一同殺戮。這是耶和華說的。」（3節）
這裏不提君王，卻以審判者與首領為主。審判者或為攝政者，那時也許沒有王，也可能為王的別稱，審判者有最高的權威，他是獨裁專橫的（彌五2王是審判者，以彌賽亞為王，為審判者，擊打以色列審判者，因為一般審判者自身應受審判。）
首領列於次要的地位，可見審判者最高，其次是行政官員與軍事首長，他們也必一同被殺滅，彰顯神的公義。他們被殺，是否在戰爭中？摩押一直順從亞述，甘心作附庸國，所以沒有發生爭執，不致在戰爭中被殺戮。這裏所說的，必指耶和華直接降災使他們死亡。
11 Nelson Glueck, Explorations in
13 Harper, Amos, 41.
（七）論猶大（二4-5）
「耶和華如此說，猶大人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰。因為他們厭棄耶和華的訓誨，不遵守他的律例。」（二4上）
對猶大的宣判，確超過對其他的外邦，在實質上也加強嚴責的口吻。
猶大的罪惡是厭棄耶和華的訓誨，這訓誨就是律法，指整體的律法。律例是指個別的規條，這些規條是絕對應遵守的，不可離棄。律例是絕對的律法(Hokim)（可參考申四44、45，十七19）。所以猶大的罪實在非常嚴重。
耶和華的訓誨，「訓誨」或作「律法」，通常可分四項涵義。（一）「訓誨」是最恰當的用詞，並指未成文的律法，由長老（如箴一8）或先知（賽一10，八16）教導的。（二）「律法」才是正確的用詞，專指祭司教導的禮儀形式，為以色列人應該恪守（如彌三11；耶二8，十八18；利十一46，十五32等）。（三）這是成文的律法，為以色列人生活的道德標準，行為準則（如申一5；王上二3；王下十31，十四6，十七13，廿一8，廿二8及耶十六11所提的）。（四）整體的法典。在五經中，別處所提說的，是指整套的法規（尼八1起、13起；十34、36起）。
此處「訓誨」與「律例」雖為同義字，都指律法，但著重神公的原則與標準，是不容人們輕忽的。
「他們列祖所隨從虛假的偶像，使他們走迷了。」（4節下）
他們隨從虛假的宗教，「偶像」在此處原未提起，在別處用詞是另一個字，也是原意為「虛假」（王下十七15，用詞為Hebel，即「虛空」），也有其他的用詞，指「虛假」（Sheker，在耶十14下，15用Hebel，可見這兩個用詞是同義字）、阿摩司用「虛假」一詞，使其人格化，所以在中譯本附加「偶像」（旁邊有小點，表明在原文中沒有的）。
「隨從」不是只在於膜拜，更在行為上偏差，所以這就成為十分嚴重的事。他們確實因受迷惑而走迷了，認不清方向。
「我卻要降火在猶大，燒滅耶路撒冷的宮殿。」（5節）
猶大從列祖起，就受異教的迷惑，去隨從偶像，這指忽略甚至離棄耶和華真理的話語。耶和華的審判對外邦，也同樣對猶大，並沒有例外。事實上，火已降在耶路撒冷（王下廿五9），以後仍有繼續的刑罰。
耶路撒冷的宮殿，不僅為王的居所，也指人民居住的中心，已經深入耶路撒冷，舉國上下，誰也無法逃脫。可見這與外邦不同。外邦的權勢必被滅絕，猶大不僅是權勢，連民族的生命也在危險之中，耶和華對自己的選民，有更嚴厲的審判！
（八）論以色列（二6-16）
「耶和華如此說，以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰，因他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。」（6節）
這是對以色列的宣判，這裏是否指以色列北國呢？先知的信息先是對外邦，由大馬色（一3）、迦薩（一6）、推羅（一9）、以東（一11）、亞捫（一13）、摩押（二1），至猶大（二4）。現在由猶大至以色列，可說達到先知嚴責的目的。如果外邦因罪必受刑罰，以色列為神的選民怎可例外？他們豈不更應受罰嗎？
「以色列」這一名字在阿摩司書共有三十次，十次是「以色列」（一1起，二6，三14，四
看來「以色列」不是獨特地指北國，也指耶和華的選民。但阿摩司在北國傳道，似只指以色列北國，其實也包括南國，是指以色列民族整體。
以色列人有許多罪惡，但首先受責的應為不義與欺壓。神用盡方法要挽救他們，似乎一切都無效，所以最後只有刑罰他們，因為他們責無旁貸。
以下可分為三小段：
(1)不義與欺壓（6下-8節）
(2)神恩待選民（9-12節）
(3)審判必來臨（二13-16）
(1)不義與欺壓（6下-8節）
「因他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。」（6節下）
這是販賣奴隸的罪行，有時以綁票的方式（出廿一16；申廿四7），有時以很低廉的價格，只一雙鞋的代價，就可買到或賣出一個奴僕。那是以高利貸的方法，使人欠債無法還清就只好賣身。這是多麼不義的惡行，令人髮指。
受害人是義人，他沒有越規犯法（參閱五12），他是窮人，實在窮苦無助，才會受高利貸所侵擾。他借了債無法償還，只有任人宰割欺凌。
「一雙鞋」可能指最低的代價，鞋也可能是指法律的行為（參閱得四7；詩六十8）。欺壓窮人不僅為富不仁，也以賄賂的方法由審判的官員包庇，這樣更是罪不可宥了。
欠債賣身有律法的規定，卻不可有欺壓的事情（出廿三6-8；申十六18-20；利十九15）。所以先知的信息嚴加警告（賽一23，三14起，五23，十1起；耶五28，廿二3；結廿二29；彌三9-11，七3及瑪三5）。阿摩司不僅依據律法，有先知的意識，也具智慧者的良知，為困苦和窮乏的辨屈（箴卅一9）。
「他們見窮人頭上所蒙的灰，也都垂涎。阻礙謙卑人的道路。」（7節上）
這節第一句譯詞稍有問題，如照原意譯出：「他們將窮人踩在地上的塵土」，那不僅是一種侮辱的行為，而且也是欺壓的情況。如果照中譯詞「垂涎」，是指他們戀慕地上的塵土，是地上的金銀財物。他們任意踐踏窮人，以窮人為他們的財物，不尊人權，只當貨物一樣，可以任意買賣。如照中譯詞，有灰蒙在窮人頭上，是舉哀的行動。窮人越受苦，惡者更可趁人之危而加以陷害，因為有利可圖。14
這些作惡的人專門阻礙謙卑人的道路。謙卑人乃指窮苦的義人。他們在欺壓之下，已到走頭無路的地步。這正如箴言第十七章廿三節所說：「惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。」判斷原為公義或義人，惡人使公義歪曲，使義人的路受阻。
這裏「道路」或指生活，或指案件，都在惡人的阻礙欺凌之下。這原是律法所禁止的（出廿三6-8）。
「父子同一個女子行淫，褻瀆我的聖名。」（7節下）
這女子可能沒有社會地位，也許是女奴隸，父子兩人對她任意蹂躝。有人猜想是廟妓，父子同在拜異教偶像而犯姦淫之罪。如果是女奴隸，主人或兒子與她行淫，應負責娶她，不可任意糟踐（出廿一7-11）。如果父親娶她，兒子怎可侵犯？同樣父親也不可侵犯兒媳。這種淫亂洩慾的惡行，是阿摩司痛責的（利十八15及二十12）。
有人認為這裏並非指「同一個女子」，而是同一類的行為，父親怎樣做，兒子依法泡製，跟著做同樣的下流事。15他們是否與同一個女子行淫，只要犯同樣的罪，已經足夠受責罰了。
這些惡行，都是褻瀆耶和華的聖名。無論是不義與不潔，都為神所憎惡。聖潔法典（利十七至廿六章）以及以西結書（二十39，卅六20-22），都強調耶和華的聖名。第八節再描述他們褻瀆神聖名的舉動。
「他們在各壇旁，鋪人所當的衣服，臥在其上。」（8節上）
這裏又是惡者的罪行，因為他們沒有把當頭還給欠債者。按照律法的規定，借債可以取當頭，這當頭往往是生活的必需品，使欠債者負責償還債款。但是當頭既是生活所必需的，有時應該歸還，給欠債的仍可使用，不致受凍餓之苦。例如所當的衣服，在晚上可供欠債的取去當作被來蓋身禦寒，申命記第廿四章有清楚的解釋（6、12、13節），出埃及記第廿二章廿五節也有規定。事實上如果欠債的是寡婦，不可取衣服作當頭（申廿四17）。但是在任何情形，衣服的當頭決不可取著在晚上不還。如果不歸還，使別人的身體因受凍而患病，是極大的罪，為律法所不容的。所以取別人當的衣服，作為自己鋪地的被褥，是不尊重人權的行為。
「又在他們神的廟中，喝受罰之人的酒。」（8節下）
這裏所提說的神廟，不是敬拜耶和華的聖殿，而是拜異教神明偶像之廟宇。迷信是罪惡。他們拜偶像也酗酒，也是放縱犯罪的舉動。酒是受罰之人的罰款，更是可惡，因為窮人受欺凌，還受不義之官員以不公正的方法判他有罪，且科以罰金。窮人的權益被剝奪，生計也失去了，再肆意剝削，用這樣剝削來的錢，買酒狂飲歡樂，真是令人髮指。
在上半節提到壇旁，也必指偶像的祭壇。將當頭的衣服鋪著臥在其上，可能是斜躺來飲酒喫食，這是古時巴勒斯坦的習俗，在富戶更講究這種措施。所以這些富豪劣紳任意糟踐窮人。
他們在壇旁鋪衣服，很可能是與神廟的廟妓行淫。在上一節提到父子同一個女子行淫，把人家的衣服弄污，多麼可惡！
他們那種不虔與不義，不潔與不仁，是先知憎恨的，因為他們得罪神，也得罪人，罪大惡極，罪不可宥。當時社會的道德那麼低下，以色列民族生命已到十分脆弱的情況，如似病人已入膏肓，無可救藥。神又何能拯救他們？只有公義的審判。
(2)神恩待選民（9-12節）
以色列人怎可忘記耶和華恩惠的作為，回顧歷史的往事，真是歷歷可數，無法遺忘。神一直恩待祂的選民，不僅將他們從埃及為奴之家救出來，也引領他們經過曠野艱苦的路，更帶他們進入迦南美地，將迦南人逐出。神又從他們中間興起領導與教導的人，為顯明祂美好的旨意。難道這些都沒有功效嗎？
「我從以色列人面前除滅亞摩利人。他雖高大如香柏樹，堅固如橡樹，我卻上滅他的果子，下絕他的根本。」（9節）
照著歷史事件的次序，第十節應在本節之前，因為該節述說神領以色列人上來，經曠野到迦南地，使他們得亞摩利人之地。然後才敘述神怎樣除滅亞摩利人（本節）。
亞摩利人該一名字來自亞甲文Amurru，是古代人指遊牧民族的人浛。在巴比倫與亞述的用詞中，是指西部地區的人，這就成為一般通用的名字，指迦南地的居民。16聖經似將亞摩利人作為猶大地區的外邦人（創十四7、13；士一34、35）。
亞摩利人是十分高大強壯的，一方面表明神拯救的大能，因為以色列人雖弱小，仍可靠主的能力制勝。另一方面也真是強調外邦之勢力很大，不容輕忽。所以在民數記第十三章廿八節，以色列的探子從迦南地窺探之後，回來的報告說：「住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裏看見了亞衲族的人。」在申命記第一章廿八節也描寫「那地的民比我的又大又高，城邑又廣大又堅固，高得頂天。」可見高大不只是體型，而是包括才幹與文化背景。這是以色列人十分自卑且氣餒的。但是神的能力浩大。亞衲族人是否與亞摩利人是同一的？他們是在希伯崙山地，以後迦勒也自動要去征服（民十三22、30）。
耶和華將亞摩利人除滅，「除滅」的動詞所用的方式是指神使以色列人制勝(Hiphil)，這是聖戰的過程。這裏「我」字代名詞也有特別強調的用意，可譯為「唯獨我……」，神的作為是獨特的。亞摩利人強壯，而以色列人衰弱，神卻扶助軟弱無助者，現在以色列中竟充滿強暴，欺壓弱者，實在使先知憤恨。
神不容惡者存在，亞摩利人雖高大如香柏樹，堅固如橡樹，必遭神除滅。以香柏樹與橡樹描寫高大強壯，是一種成語的說法（參閱賽二13）。但是神的除滅是徹底的，上滅下絕，從裁種根本，至收穫種子，整個成長的過程都遭毀滅。在何西亞書第九章十六節及以西結書第十七章九節描述根本與果實，也是十分活潑的表象。17在亞述西拿基立攻擊猶大的時候，神向以色列人保證：「猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下札根，向上結果。」（賽卅七31，參閱王下十九30）。
「果子」也指後裔。亞摩利人的除滅是徹底，連他們的子孫也要斷絕，神降罰是除去他們的根本。這果然是歷史的事實。
「我也將你們從埃及地領上來，在曠野引導你們四十年，使你們得亞摩利人之地為業。」（10節）
「我」仍以加重的語氣，可譯作「唯有我……」耶和華的作為在埃及與曠野。這裏耶和華自己宣告，而對象是以色列，以第二人稱「你們」，在宣告中完全勸勉的口吻。「領上來」就是「帶出來」（在申命記，前者只一次，在二十4；後者有二十次以上），領上來，因為巴勒斯坦是在北方，是往上的方向。另一方面，巴勒斯坦多山地，埃及是低地，所以也是向上的。這個涵義也見於在出埃及記第十九章四節；申命記第卅二章十節；詩篇第七十八篇五十三節，耶利米書第二章二節。
在曠野有神的看顧與引導，四十年之久，神始終是信實的，而人一直失信叛逆，他們的流浪達四十年，是應受的刑罰。
神使以色列人得地業，這也是申命記的要旨及用語（申二31，九4、5，十一31；參閱書一11，十八3，廿四8；士二6及十一26）。得地業也包括征服該地，所以亞摩利人之地是他們征服之後而承受的。亞摩利人之地也包括一切迦南人之地。
「我從你們子弟中興起先知。」（11節上）
神曾興起摩西為先知，但是摩西死了之後，神的工作還是繼續下去，所以祂興起先知（申十八15、18）、士師（士二16、18）、拯救者（士三9、15）、祭司（撒上二35）以及君王（王上十四14）。
神所興起的，特別是「你們子弟」，這是指以色列人，因為神的計劃在選民身上。提到「子弟」，並非著重他們年青，而是強調他們繼續列祖承受神的使命為救恩的福音宣勞。這裏所提的先知，是指摩西以後的所謂「禮儀先知」(Cultic Prophets)，他們是撒母耳以及以利亞、以利沙、米該雅等，又是祭司，也是先知。他們沒有後期先知（自阿摩司起的寫作先知）那麼著重話語職事，但是他們仍不失為耶和華當代的代表，為神發言，傳揚耶和華的公義。
「又從你們少年人中興起拿細耳人。以色列人哪，不是這樣麼。這是耶和華說的。」（11節下）
「少年人」與「子弟」是同義，為有相等的對比。神從青年中興起拿細耳人。「拿細耳」原意為「分別」，與普通人分別出來，不飲酒，與酒分別出來，完全禁酒。在聖經中提說的是民數記第六章。這是奉獻為神工的，要許願，有相當的期限，也有終生的。最明顯為終生作拿細耳人的是參孫（士十三7，十六17），撒母耳可能也是一生作拿細耳人（撒上一11、28及二20）。原來的用意可能為避免在迦南地從俗。迦南地有許多異教之惡俗使以色列人受影響，所以有些虔敬之輩努力保持聖潔敬虔的傳統，以後有利甲族人完全不飲酒（參閱王下十15及耶卅五6）。拿細耳人不喝酒，與迦南地土產有關，因為葡萄釀酒，應予避免。不碰屍體，為保持聖潔。不剃頭，是不向迦南地的人隨從惡俗迷信，所以蓄髮。
這裏先知與拿細耳人相提並論，並非說他們有相似的工作，但他們須同時保持敬虔與聖潔的傳統，為耶和華作真理的見證，別具同樣重要的功能，所以不容忽視。
神興起先知與拿細耳人，但神對阿摩司的行動似乎不同。在第七章十五節，耶和華沒有興起阿摩司，卻將他取出來，提拔他來作聖工，阿摩司是被選召出來的。所以他感到不同的經驗，甚至他否認自己是先知。其實他作的工真是先知的職事。
這是耶和華說的，表明神作鄭重的聲明。
「你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說，不要說豫言。」（12節）
在上一節作者以救恩歷史為中心思想。神興起工人們為傳揚耶和華的救恩，這是耶和華在歷史中的計劃與作為。現在看來，祂的選民存心破壞歷史的計劃。他們故意引誘拿細耳人喝酒，破壞所許的願。他們又威脅先知，不要說豫言。在經濟豐裕的情況中，以色列人再不記得曠野時那種節儉簡樸的生活。他們自己在放縱中，也不想看見拿細耳人潔身自愛的端正生活。拿細耳人的奉獻精神對他們是一種譴責，所以他們盡破壞為能事，除去敬虔的模範。他們也不想先知講豫言，因為豫言的中心思想是神的公義，語多警戒。歷代君王均向先知施以壓力，不准他們說豫言，有耶羅波安一世（王上十三4）、耶洗別（王上十八4，十九2）、亞哈（王上廿二8、26起）、亞哈謝（王下一9起）、約蘭（王下六31）。眾先知也屢受警告，如阿摩司本人（七13）、以賽亞（三十10、11）、耶利米（二十章起）等。但是他們都是奉命為神發言，任遭壓力也不氣餒。
如果本節（12節）為一段結語，第十一節下應該作結：「以色列人哪，不是這樣麼？這是耶和華說的。」
(3)審判必來臨（二13-16）
由於上述的罪行，以色列的刑罰是無法逃脫的。審判必然來到，是立即的，很快實現。災禍的迅速，甚至快跑的不能逃脫，有力的也必失敗。誰都無法自救，因為災禍十分可怕。
「看哪，在你們所住之地，我必壓你們，如同裝滿禾捆的車壓物一樣。」（13節）
「看哪！」這是宣告信息的開端，是十分嚴正的語氣。本書有「看哪」七次，都在正式信息之開始。照原文是「看哪我……」（二13「我」在中譯詞未置於前端，九9「看哪」未譯出）。另一種方式，可譯為「看我」或「我在這裏」（舊約有這樣的語句，中譯詞也不明顯，但在原文中十分顯著，見六14，七8）。還有一種說法：「看哪，日子將到！」（中譯詞中將「看哪」也省略了，見四2，八11，九13）。其他可資注意的，是耶和華指示先知看的：「看哪」（七1、4、7，八1）。還有三次是指向神，以第三人稱「他」，指神的作為（四13，六11及九8