彌迦書第七章
（四）失望與悲觀（七1-7）
先知為猶大城邑的罪惡失望與哀慟。他看見不義的事充斥，刑罰的事已無可逃避了。為民族的前途充滿悲觀。這是以哀歌的形式，甚像詩篇中的許多哀歌（詩篇至少有三分之一應屬於這種文體）。哀歌通常有兩種，一種是個人哀歌，另一種為團體哀歌。本段經文是算為團體性的，用於禮拜的儀式，猶如詩篇第五、十三、廿二、卅一、五十五及七十一篇。先知顯然有極重的負擔，為國家作守望者。他要作耶和華與以色列之間的中保代求者，為民族向神祈禱，求神再施憐憫。他也代表神，向以色列呼籲，希望他們能從罪惡中轉回，或者可以逃脫刑罰。所以他很可能是在耶路撒冷聖殿傳遞這信息。
本段哀歌是從默想開始，為社會道德低落及頹勢表示悲哀（1-4節上）。先知在神面前失望的情懷，認為這樣的情勢不能改變（4節下）。然後他轉向聽眾，表示悲觀的想法（5、6節）。哀歌的結東，是向神有個人的信心，作肯定的決意。這首歌既向神，又向人（如詩卅一19-24），重複表露哀慟（詩卅五7、11-16、20起，一○二3-11、23起），再表達信心（詩卅一3-5、14起）。詩篇第五十五篇可謂最典型的例證。
本段落共十三行，約略可分為兩部分，每部都以悲哀的描述，以信心的肯定作結（1-4、5-7節）。
「哀哉，我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一挂可喫的，我心羡慕初熟的無花果。」（1節）
「哀哉」是個人苦楚的呻吟。這裏描寫人切想水果，但到果園時已經太遲了，樹上已光禿得很，根本沒有果子可摘。他只有在失望中走開，既無葡萄，也沒有無花果。這也使人聯想以賽亞書第五章七節葡萄園之歌，神指望有好葡萄，卻只有野葡萄。「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家……他指望的是公平，誰知倒有暴虐；指望的是公義，誰知倒有冤聲。」可見彌迦在此處，似為耶和華發言。阿摩司（六12）與保羅（腓一11）都稱為「公義的果子」。主耶穌論葡萄樹的比喻（約十五1-8），以及保羅所論聖靈的果子（加五22起）。神一直期望祂的子民有道德的行為，與信心配合。主耶穌從伯大尼到耶路撒冷，在那最後一週的行程中，從無花果樹上找不到果子，可能使祂聯想本處的經文。彌迦當時也受凓眾人的拒絕與反對。這是主耶穌受人棄絕時的感受，也是有悲嘆的口氣。
悲嘆的是先知，也代表神。這裏可說是錫安。錫安現在成為光禿的果樹，荒涼的果園，再無佳美的果子了。
無花果是在初夏，最初熟的應該是在四月，而葡萄成熟卻在九月。現在連葡萄都收不到，又怎可盼待無花果呢？豈不等到明年嗎？這裏十足反映失望的心情。
「地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人，各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」（2節）
上一節以比喻的方式，本節則以細節說明。在以色列這棵樹上沒有果子，是指他們沒有虔誠，而失去道德與社會的關懷。這種重複第六章八節的涵義，尤其是「憐憫」一詞，原可譯為「虔誠」或「忠信」，這是對神與對人的責任，是個人雙重的本分。所以這裏虔誠人也指信心與行為並重的人，可惜這樣的人已經滅盡，找不凓了。何西阿書第四章一、二節說：「這地上無誠實，無良善……」，也是指這些人。
正直人也沒有。正直是指對待鄰舍的態度，要有道德的標準，公正的行為，但是這樣的人找不凓，看詩篇第十篇八節：「他在隱密處殺害無辜的人，他的眼睛窺探無倚無靠的人……他拉網，就把困苦人擄去。」這正如彌迦書所描述的，貪圖田地，佔擄或霸佔（二2），屈枉正直，賄賂虛假（三9-11），充滿凓紛爭與仇恨，根本沒有友善可言，但這裏甚至是對待「弟兄」。弟兄原是聖約團體的分子，大家在聖約的範圍內，應彼此看顧幫助，是互相的責任。但是沒有正直與良善。
「他們雙手作惡，君王徇情面，審判官要賄賂，位分大的吐出惡言，都彼此結聯行惡。」（3節）
那些官長領袖行惡是雙手的，表明他不遺餘力，是竭盡所能。「雙手」也可能指他們在惡事是訓練有素，當然雙手原是訓練過的，有技能，但他們誤用技術與才幹來行惡，犯罪的方法巧妙與徹底。
君王原為行政首長，主持公正法治與維護社會秩序。但是他們只要錢財，屈枉正直。以賽亞有類似的責備：「你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜受賄賂，追求贓私」（一23）。這些司法行政官長循私收賄，以權力作為個人獲利的工具。所謂位分大的，地位更高的人更任意歪曲事實，控制時間，地點，人物，來達成他權力所及的，為保凓財利，滿足一己的享受。
他們彼此結聯行惡，「結聯」可有兩個不同的解釋。一種是他們好似網一樣編織起來，有一種好像連絡網，大家狼狽為奸，前呼後應，官官相護，一同犯罪，盡欺騙欺壓的能事。另一種解釋為「歪曲」，大家聯合起來，一同歪曲事實，可任意定罪，不顧公正。
「他們最好的，不過是蒺藜，最正直的，不過是荊棘籬笆。」（4節上）
最好的是指良善的，他們應該樂於助人，建立仁愛。正直的，原指中正不阿，爽直坦率，光明磊落，對待人也是至誠懇切，但是最好的，也不過是蒺藜。蒺藜只是帶刺的雜草，兩面都有鋒利的尖刺，只會傷害，不受人歡迎，只有丟棄，或扔在火中焚燒（參閱賽九18，十17）。
最正直的，也不過是荊棘籬笆。「荊棘」與「蒺藜」可謂同義字，但「荊棘」是在原文中沒有的，籬笆的作用是保護，現在只成為一種障礙。箴言十五章十九節說：「懶惰人的道，像荊棘的籬笆。」
蒺藜與荊棘，是焚燒很快的燃料。惡人也應速速地滅亡，不可存留。惡人若不滅絕，良善在地上就沒法存在。所以詩篇第五十五篇廿三節說：「神阿，你必使惡人下入滅亡的坑……。」（參閱詩廿二11，廿五20起，一四二5）
「你守望者說，降罰的日子已經來到，他們必擾亂不安。」（4節下）
先知是守望者，在悲哀中，顯出希望的心聲，肯定主降罰的日子要來到。「已經」是完成的時式，可謂「豫言完成式」(Prophetic Perfect)，豫言的事是那麼確定，雖已成就，必將應驗。降罰的日子是耶和華的日子。先知是守望者，必須宣告危險的來到。但是誰都不喜歡聽見警告的聲音。眾先知不住發出危險的信號（摩二12；何九7、8）。人們實在太愚蠢了，「他們對先見說，不要望見不吉利的事。對先知說，不要向我們講正直的話……。」（賽三十10）
當耶和華的日子來臨的時候，必有擾亂與不安。「主萬軍之耶和華使異象各有潰亂、踐踏、煩擾的日子，城被攻破，哀聲達到山間。」（賽廿二5）
「不要倚賴鄰舍，不要信靠密友。要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。」（5節）
在社會關係中，從疏至密，依次說明。鄰舍是眾人，凡在以色列社會之中，他們都是同族人，神的選民，在聖約的範圍內，都是鄰舍，都是朋友。密友是親密的朋友，可謂知己，可以十分接近，聽取意見，傾吐麻煩憂慮的事。比密友更親近的，當為懷中的妻子。朋友由疏及親，也由親至疏。有愛弟兄的人，才會愛眾人，再由親及疏，可有完全的程序。
這些都是關心與同情的人，照說在他們身上應有希望可以寄托，有安全感，信得過他們，可從他們得凓安慰與鼓勵。但是看來現在並不可靠，親密的未必可以信託，因為人心太險惡了，可能洩露不應宣揚的，也可能出賣與加害。不但朋友，連家人也是一樣。
「因為兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵，就是自己家裏的人。」（6節）
以色列社會的基礎，在於家庭，家庭也足可維持社會安甯與安定的秩序。為求家庭的團結，第五條誡命：孝敬父母是首要的。所以為兒女的，無論幼子或成年，都對父母有恭敬的心。甚至女兒雖出嫁，應隨夫家，對公婆也必須尊敬。這種倫常也許不為西方社會重視，但華夏文化既崇尚家庭制度，重視倫常，必可充分明白希伯來的心態。本節所說的，卻是完全失常的現象。人的仇敵竟然是自己家裏的人。
家庭的和美既建築在良好的倫常關係上，家庭的解體必因其中有叛逆與不和（參閱出廿一15、17；申廿一18起；利二十9；箴二十20）。主耶穌在馬太福音第十章卅五節起，提起社會家庭反常的現象，可能是引用本節經文，論末世的情況（參閱可十三12及路十二53）。
「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神。我的神必應允我。」（7節）
這節自悲觀的口吻改變為樂觀的語氣。這也是哀歌常有的形式。例如詩篇第卅一篇十四節，詩人從敵人的脅迫下，發出信心的吶喊：「耶和華阿，我仍舊倚靠你。我說，你是我的神。」詩篇第五十五篇十六節也有類似的話：「至於我，我要求告神，耶和華必拯救我」（可參考詩五、十、十三、十七及廿八篇等），都有相同的信心。
仰望與等候，實際上是信心的涵義。詩篇第卅八篇十五節：有「仰望」的樣（參閱詩四十三5）。這裏彌迦是論先知的信心，就是等候並且盼待豫言的應驗。以賽亞書第八章十七節也以等候與仰望作為「相信」的同義字。先知的信心期望神的拯救，也在哈巴谷書第三章十八節可以見到。詩篇第廿五篇五節及廿七篇九節都曾提及。耶和華是救我的神，神必應允我。
「我的神」確是敬拜者所倚靠的，神與他有特殊的關係（賽七13，不可使神厭煩。何九19，我的神必棄絕惡人，這也是敬拜者所深切體會的。）敬拜者必須與神保持完好的關係。先知在黑暗的日子裏，始終要高舉神，成為有力的見證。
（五）信心的凱旋（七8-20）
這是先知對救恩前途的展望，作為本書的結語，確是最適當的途徑，以信心的確據，將信息帶至屬靈的高處。這是以詩篇的形式，只有一個聲音。所以必作禮拜的儀式之用。1
全詩共有四部分。第一部是信心之詩，為錫安所發出（8-10節；可參閱詩廿七1-6與六十二90）。第二部是救恩之言，有錫安的盼望，求神的印證。神對他的選民之地土，必有神的目的（11-13節；也可參閱詩十二、五十、七十五、八十一、八十二及九十五篇）。第三部是祈禱之聲（14-17節），似為引述詩篇第四十四、七十七及八十篇，求神應驗祂的應許。最後仍以信心之詩作結（18-20節），先有讚美，再有哀歌的形式（可參閱詩九十篇）。在這全詩的形式中，有特殊的哀歌，專為團體或會眾的哀歌。
全詩分為幾個要點：(1)仇敵的敗亡（七8-10）；(2)聖城的復興（11-13節）；(3)信心的祈禱（14-20節）。
(1)仇敵的敗亡（8-10節）
首先，向仇敵挑戰，不容他們誇耀。耶和華的管教必將來臨，仇敵必跌倒，一蹶不振。以色列終得自由，仇敵必永受羞辱。
「我的仇敵阿，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來，我雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光。」（8節）
先知再以錫安的立場說話，以敬拜的團體向仇敵挑戰。仇敵是誰？這裏是集體名詞，必指以色列一切的仇敵（參閱俄12起；詩廿五2，卅五19）。
「我雖跌倒，卻要起來。」信心一直在困難之下，但最後必然得勝，後期先知常有這樣的信息（結卅七-卅九章及亞十四章）。
黑暗與亮光，常指苦難與安樂（可參閱摩五18；賽六十二1起，九1起，五十八10，五十九9；伯三十26）。
這裏還是受苦者的心聲，他們仍無法起來，仍在黑暗裏，敵人仍猖狂地肆虐，但他們有信心，深信耶和華必賜力量，使他重新振奮。耶和華必作他們的光。使他們可以從患難的黑暗轉回。
這浛受苦的人們，必須興起，不可為失望與軟弱所困，不可氣餒灰心，因為神會幫助他們，只是目前的苦難，是神給予的管教，管教過去，必結出平安的果子，因此，目前的忍耐是需要的。
「我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他，直等他為我辦屈，為我伸冤。他必領我到光明中，我必得見他的公義。」（9節）
以色列人深感有罪，在耶和華的惱怒之下。自約西亞王在戰場上陣亡以後，他過早離世，引起以色列人自覺有罪（參閱王下廿三26起，廿四20；賽四十二24起）。耶和華公義的怒氣，是由於以色列人的罪惡。他們也切實承認：「我得罪了他！」但是外邦人不會有這認識。他們是神擊打選民的杖，他們不過是工具，卻以為他們可以勝過神的子民，勝過以色列的神。這就是他們基本的錯誤，所以神要為以色列人辯屈與伸冤。這樣說來，神的怒氣不過是短暫的（詩一○三9），當祂的管教目的達成以後，耶和華必轉向以色列的仇敵。那時以色列是義者，神算他們為義，必不再有毀壞的威脅。神惱怒的，不是他們，而是外邦人（參閱亞一15起）。
耶和華將領他們到光明中。耶和華是亮光，是拯救（詩廿七1），雖然目前他們仍坐在黑暗死蔭之地（詩卅五6，一四三3；哀三2、6）。但那只在短暫之間。
「那時我的仇敵，就是曾對我說耶和華你神在那裏的，他一看見這事，就被羞愧遮蓋，我必親眼見他遭報。他必被踐踏，如同街上的泥土。」（10節）
仇敵對以色列人污辱，是宗教方面，他們居然任意褻瀆神，「耶和華你的神在那裏？」是外邦人當作笑談的問語，明知以色列人不僅無法回答，而且感到十分羞愧。羞愧以色列的，必受羞愧，因為耶和華必定報應。
神公義的顯現是十分具體，是可以眼見的。錫安得神拯救，是仇敵能夠看見的，現在他們看見了，還怎敢提出這樣的疑問：你的神在那裏？（珥二17；詩四十二3、10，七十九10）
現在耶和華的榮光必須顯現，這是有關他選民的命運（詩一一五2）。那時仇敵必遭報。
我必親眼見仇敵遭報，那是帶凓憎恨的目光（參閱俄12、13；結廿八17；詩廿二18）。仇敵遭報，表明他們戰敗。勝利者將腳踏在仇敵身上，強調制勝敵人的威風。他們就成為街上的泥士，毫無功能與用處，只被踐踏，卑賤而羞辱。
神的公義好似磨坊一般，慢慢轉動，磨輾下去，將最小的也磨碎了。以色列的仇敵也必如此。
(2)聖城的復興（11-13節）
這首短詩敘述得十分生動，似有許多動作，聖城的牆垣重修，飄泊在外的人歸回，外邦人的敗落荒涼，敬拜者卻如潮汛一般進入耶路撒冷，聖城一片好氣象。
「以色列阿，日子必到，你的牆垣必重修。到那日你的境界必開展。」（11節）
對以色列宣講，實際是向耶路撒冷城，因為城牆必須重修，那用詞「牆垣」，原來只是指葡萄園的圍牆，為保護之用，也表明只為私人，不能公開，也不是為供眾人享用的。從傳統來說，專供耶和華使用，以色列與耶和華有完善健全的關係（參閱詩八十13，八十九40；賽五5）。重修耶路撒冷城牆，是受外邦人破壞之後必作的事。這是神的怒氣之後的恩典，使以色列的命運有徹底的轉變（參閱拉九9；詩五十一18）。彌迦當時有這豫言，但真正實現是日久以後，在第五世紀才有的，那時有尼希米修造城牆（約在445B.C.），距彌迦的豫言幾近三百年。
境界的開展，也是神的應許。在以賽亞書第廿六章十五節，神應許增添國民並擴張四境。這必然會實現。這裏提到這應許，是否指以色列屬靈的地界開展，使外邦人也可前來敬拜，不再局限於以色列人。但是此處可能指以色列地理的環境，或者兩者的涵義都存在，下節足以說明。
「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裏。」（12節）
從亞述的邊界，就是大河那邊，在東北地區，到埃及邊界，就是在西南。從東北到西南，東西兩端在先知的觀念是整個的世界。
從這海到那海，那該是地中海到波斯灣。從這山到那山，是從北方的利巴嫩山，到南方的西乃山，從北至南也是極大的距離。這是包括全地（參閱亞九10；詩七十二8，一○七2）。以色列地理環境可能有那麼遼闊，因為神的祝福臨到他們，是新以色列的領土。
論境界的開展，仍可聯想世界遍地都來敬拜，那些地方就成了以色列的境界，因為萬民都要流歸錫安山（賽二2起，六十3；亞十四16）。如果豫言將來被擄歸回，以色列人必從東西南北歸來，再雲集聖城，好似境界都已開展，因為到處都有人歸回（可參考結卅四13；亞十8起；賽廿七12；詩一○七2起）。
這樣境界的開展，必能伸展至廣而遠。但是上節的「境界」也可作「日子」解。如果是「日子」，則與上句重復，「日子必到，你的年日必延長。」這或可指遙遠的將來。「境界」也可作「典章」解。那時律法必恢復，秩序重新建立。如果這樣解釋，本節的涵義就指外邦人都來歸順。這樣以色列的影響可從東到西，從南到北，遍及全地。2
「然而這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」（13節）
這地不會是迦南地，而是外邦人之地，是以色列仇敵的地方（參閱耶四十九13、17，五十23；番二13、15；珥三19）。
這些居民是外邦中作惡之輩，他們行事罪惡的結果，必受審判（撒下廿一1起；賽廿四5；利十八25）。他們的地土必然荒涼（參閱賽三10；耶十七10，廿一14，卅二19）。
外邦人之地必然荒涼，是耶和華顯現的結果（參閱鴻一5）。在本處第十三節更接近以賽亞書所描述的（廿四1、3），都因他們叛逆神的結果（賽廿四5）。
耶路撒冷的復興，在於外邦的衰落，當侵略者敗退時，聖城與聖地必蒙神眷佑而有新的氣象。
(3)救恩的讚歌（14-20節）
這是敬拜的會眾向神的祈求，好似大却的祈禱：「求你堅定直到永遠，照你所說的而行」（撒下七25）。耶和華是以色列的王，祂是牧者，引導他們行經歷史的進程，實現祂的救恩，這是救恩歷史的信念（14-17節）。本書最後幾節（18-20節），好像最後的讚美詩，大合唱，歌頌神。
（甲）祈禱（14-17節）
「求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊浛。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。」（14節）
耶和華是牧者，為舊約中熟悉的表象（創四十九24；詩廿三，廿八9及八十2）。本書連本節也有三處提及（另兩處為二12及四6）。
以色列是神產業的羊浛（也出現在賽六十三17；耶十16；詩七十四2，九十五7，一○○3）。以色列是耶和華的產業，常在申命記提及（四20，九26、29，卅二9）。以色列憑藉這樣的信念祈求，深信耶和華必會供應他們的需要，向他們施恩。
他們是在迦密山的樹林中，原文中有「迦密」的字樣，並非指迦密山，卻是豐沃之地。當然迦密地區以豐盛的牧草著名，確為羊浛最好的住處。「迦密」在以賽亞書第廿九章十七節譯為「肥田」（因為利巴嫩不能成為迦密山），第卅二章十五節也作同樣的譯詞。但是迦密山雖沒有聖所，在山脊卻有敬拜耶和華的地方。所以譯為迦密山，也有依據。3研究巴勒斯坦地理環境，多以耶路撒冷北端之狹長地帶為牧羊的區域，全長有二十五哩，是叢林的高處。4
但是他們是獨居的民，他們在樹林中，似指他們被隔絕受忽略，指他們在歷史的困境裏（參考本書三12；何二14；賽廿一13，廿九17以及卅二15）。
他們求神容他們在巴珊和基列。那兩處是在約但河之東，牧草十分豐饒。在大却所羅門的時代，是歸以色列的版圖，曾經被亞蘭人所侵佔。耶羅波安王又收復這失地。以後又被亞述所侵。所以這裏的祈禱求神再使他們收復，可得豐富的食物，像古時一樣。這正如第四章八節所說的，是「從前的權柄」，可以恢復。
這是以信心祈求救贖的恩典，正如耶利米書第五十章十九節以及撤迦利亞書第十章十節所說的。
「耶和華說，我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。」（15節）
先知又在期望耶和華的能力，在歷史裏動工。回顧過去的威榮，就是出埃及的經驗。那時耶和華和以色列人出離埃及（參閱撤下五24；詩六十10），使那些被壓迫的人民得凓自由，進入應許之美地。神過去這樣作了奇事，現在仍必再顯神蹟，從艱難的環境中出來。這樣懇求神顯出拯救的大能，像古時一樣，也是詩篇中哀歌特有的形式與內容（參閱詩四十四1起，七十四2、12-15，七十七5、11、14-20，八十8-11）。
有三個代名詞在本節內是值得注意的。「我」是指耶和華，祂是行奇事的神，祂在歷史中的啟示，是有關救贖的恩典，所以這是救恩的歷史。「他們」原為「他」，指列國的整體（下一節說明出來）。好像「你」出埃及（中譯詞沒有把「你」譯出）。這裏「你」必指以色列（出十三3，廿三15；申十一10；詩一一四1）。以色列人出埃及，是神所行的奇事，是神與他們一起出來，制勝仇敵（士五4；賽廿六21，四十二13；詩六十八7）。這是耶和華的顯現（參閱彌一3）。
「列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。他們必用手摀口，掩耳不聽。」（16節）
列國的敗亡與羞愧，是在第十及第十三節已經描述了。現在再重述，必有特別的重點。外邦一向迷信武力，甚至可以制勝耶和華的百姓。現在看見耶和華在祂百姓所施展的大能，必大感羞愧。以前如果不是耶和華許可外邦對以色列的侵略，他們又有甚麼勢力？但是當神真正顯現祂的威榮，外邦怎能不震驚呢（參閱出十五14-16）？耶和華的救恩必然顯明，外邦必敗亡而衰落（賽四十五16起、24，四十九22起以及六十四2）。在耶和華得勝的時候，祂的王權必定施展（詩八十三9-18）。
他們必用手摀口，在驚奇與懼怕中不敢說話（參閱士十八19；伯廿一5，廿九9，四十4；箴三十32；賽五十二15）。
「他們也必掩耳不聽。」他們不敢說話，也不敢聽聞，因為深感神的能力浩大，如雷聲震耳（伯廿六14）。
「他們必餂土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢的出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼伯。」（17節）
敵人在失敗之後，必卑微地乞憐。古時的習俗是由敗落的仇敵俯伏在地，來吻勝利者的腳，表示投誠降服（參閱詩七十二9）。這種動作好似餂土一般。蛇的爬行，是降卑的原因（參閱創三14；賽四十九23）。
他們戰兢地出營寨投降，也是攝於得勝者的威榮。他們在營寨中原以為可以躲藏，但最後仍是不敢不出來乞求。神使他們失敗，不僅為祂的百姓以色列伸冤，也為顯明祂是耶和華唯一的真神。詩篇第八十三篇十七、八節說：「願他們永遠羞愧驚惶，願他們慚愧滅亡，使他們知道唯獨你名為耶和華的，是全地以上的至高者。」
他們因我們的神懼怕。這也是大却在慶祝制勝仇敵之後的描述：「外邦人要衰殘，戰戰兢兢的出他們的營寨。」又在詩篇第一○二篇十五節起這樣說：「列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏你的榮耀，因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裏顯現。」
那些外邦人曾輕忽神，壓迫祂的百姓，現在他們不得不驚懼（參閱詩卅三8，六十七8，一○二16）。耶和華要復興祂的百姓，先赦免他們的罪過，再為他們制勝仇敵，得著完全的自由。