西番雅書第二章
Ｃ 要求的回應（二1∼3）
作者廣泛地談過普世的審判（一14∼18）後，再次將注意力轉向神自己的百姓（見一4∼13）；但稍後還要再繼續談論普世的審判（4∼15節）。現在仍有嚴厲的審判（2節），但若對耶和華有正確的回應，這審判仍有緩和的希望（3節）。
1∼2. 神的百姓這次被稱為一個國民（go^y；思高作「民族」，現中作「國家」），這個字通常是指異教百姓，不過有時也用來指以色列自己（如︰出十九6；申四6；賽一4，九3，十6；參︰番二9）。作者刻意使用這字，指出以色列人的行為和對神的態度，就像異教國家一樣「可恥」（NIV；中文譯本皆和 RSV 一樣，作不知羞恥的）。儘管承認祂乃是成為耶和華真正的立約之民（`am）的必要條件（8∼9節；參︰出六7；申七6），他們仍不承認祂。他們所受的呼召是︰趁著還不太遲以先，應當聚集前來。形容這百姓的詞句語意不清。可能是指他們缺乏羞恥的特性（和合、呂譯、思高、現中；參 RSV、NIV），這是跟隨七十士譯本的傳統；但這動詞通常是指意願或渴望（參︰創三十一30；詩八十四2）。有人提議說︰否定語助詞「不」應該理解為動詞的受詞──「虛無」，指偶像，就像別處輕蔑地稱呼它們的經文一樣（如︰王下十七15；耶二5）114。百姓渴望「虛無」之神的幫助，而非宇宙創造者的幫助（參︰耶二11∼13）。這可能與一章6、12節對這百姓的描述有關。然而，這提議似乎不合這語助詞正常的用法。雖然用法不確定，這稱呼顯然是不討人喜歡的，因為上下文對神的百姓都是持否定的態度。
這百姓要快快回應，因為有幾件事已迫在眉睫，就快臨到了，正如三次重複的以先所顯示的（和合本分別譯作沒有、未、未到以先）。這又是指耶和華日子迫近的另一個暗示（一7、14）。在此將這日子描寫為與祂的發怒（參︰哀二22）、烈怒（三8；參︰出三十二12；賽十三9、13；何十一9；鴻一6）有關，這些都要臨到這國家，作為罪惡的結果。
3. 一個正面的命令臨到了世上……的謙卑人（RSV、JB、NIV；AV 作「溫柔的人」）。這些乃是靈裡貧窮的人（參三12；賽十一4；摩八4；太五3），倚靠神為他們辯白，而不是倚靠他們自己的勢力或圖謀。他們是謙卑的人，知道自己一無幫助；所以他們在此蒙召尋求三件事（參第2節第三次重複的「以先」）。首先他們要尋求耶和華，他們立約的神。祂的日子要帶給那些不尋求祂之人（參一6）──如以色列中一些人──的，正是祂的忿怒和審判。而且，與那些棄絕神之人相反的，謙卑人還要活出敬虔的生活來，其標誌是「行公平」（和合本作遵守耶和華典章，參呂譯、思高；現中作「聽從祂命令」，參 NIV、RSV、JB）。在聖經中，公平經常與公義一起出現（參︰賽一21，九7；摩五24），這也是他們要尋求的。並且還要尋求謙卑，向神降服（參︰民十二3；撒下二十二36；詩四十五4；箴十五33）。要尋求這些積極、敬虔的屬性，以取代那正在蔓延的頑固異教主義；但就算如此，還不保證能夠得救，得以隱藏起來，脫離耶和華忿怒的毀滅。神能拯救，但祂也能刑罰；所以敬虔之人可以有盼望，但卻沒有保證。因為連最敬虔之人也曾背約，這約正是他們蒙召要歸回的。所以耶和華選擇拯救，終極說來，乃是恩典的抉擇。
在這節經文中，關於神的幫助一個最具神學意義的字眼乃是或者（參︰出三十二30；摩五15）。有人提議說，這個「或者」指猶大可能悔改而後得救，如此，不確定的乃是百姓的反應，而不是神。然而，西番雅對於百姓悔改的可能性似乎不抱太多希望（三7）。所以這個提議雖然在神學上較能令人接受，但似乎不為經文句法支持。因著祂的聖潔和公平，神能刑罰罪孽，也必須刑罰罪孽；這是可以確定的，而且祂也持續不斷地以此提醒祂的百姓。然而這並非祂屬性中的一切，人類也未必是全然失喪的。事實上，人類並未被毀滅，是因著神的憐憫、慈悲與仁愛，這同樣是祂屬性的一部分。罪惡必會導致刑罰，這是以色列人可以確定的；但他們同樣可以肯定的是︰悔改、歸回與神之間立約的關係，將導致他們的得救與復興（參︰出三十四6∼7；申三十1∼10；尼九17；詩一三○4；但九9；約壹一9）。「可能」這詞確保了神主權的自由，但祂豐滿的屬性卻使這「可能」免於任何焦慮與不安；因為神值得信靠，祂既是一切受造之物的審判者，必要行公義的事（創十八25）。從人這一面來說，不當將神的赦免誤用成「廉價的恩典」──罪惡免受刑罰的保證書（參︰羅六1）；但從神這一面來說，面對著真實的悔改，除了赦免之外，再也不可能有別的回應了。神命令那些犯罪的百姓要回應祂，而祂對他們的回應則可穩妥地由祂決定。
114 Sabottka, pp. 62∼63.
Ｄ 審判的特別情景（二4∼三8）
i. 非利士（二4∼7）
西番雅繼續談論審判的事，別的國家也要經歷審判（參一18），他即以周圍列國要遭遇的事為例，來警告猶大，提出很好的悔改理由，就如前面已經提出的警告一樣（1∼3節）。在第1至3節，以及第4節到三章8節間的因果關聯，是以三章8節的語助詞「因為」連結，這詞將對列國的神諭和對耶和華日子的描述連接起來，但 NIV 省略了這個字，所以失落了這種有力的連結。
4. 非利士的四個重要城巿，受到毀滅迫近的警告。頭一句和最後一句以押頭韻方式表達，這一樣是以使用類似的子音為基礎的字技115。四個城邦是依序由南到北列出的，迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫必各自見棄（參︰賽十七9；耶四29），「成為荒場」（參︰利二十六33；耶四27，九10），因居民被逐出而人口減少（參︰詩七十八55，八十8；彌二9），被拔出根來（參︰傳三2）。這裡說亞實突的不幸是發生在正午時分，可能是指在日頭令人昏昏欲睡的炎熱中，忽然間，意料之外的挫敗（參︰撒下四5；王上二十16；耶六4，十五8），或指攻擊的力量只需半天即可奏效。
5. 耶和華現在藉著先知直接對非利士人說話。稱他們為基利提族（參︰撒上三十14；撒下十五18；結二十五16），指他們早期與克里特島（Crete）的地理關聯。這神諭強調他們沿海之地的居民（6節）有禍了（參︰摩五18，六1；哈二9、12、15、19），警告他們說，他們是耶和華的話臨到的對象。神親自執行毀滅他們的刑罰，宣告祂將要使非利士的居民滅絕。非利士人之地被稱為迦南，這是一個奇怪的稱呼。這字通常是指以色列人和非利士人入侵以前，這塊地之原住民的境界。它顯然也用來指南方沿海之地（參︰書十三3）。這可能是提及這區域上進行的商業貿易行為（見一11的註釋）。
6∼7. 這裡並沒有將非利士地的前景描寫成永遠荒廢，這地還要重新被牧人和他們羊群的圈（RSV）占據。第6節中間的子句造成一些文法上的困難，但它似乎是再次提及基利提族（見5節）116要占領草場（參︰詩二十三2；耶二十三3；珥二22；摩一2），這草場卻將要被別人──猶大家的「遺民」（思高；和合本作剩下的人）──所奪。
餘民的觀念有兩面含義，顯出神聖潔的審判，以及祂恩典的賜福（耶和華的日子也有類似之兩面性，參97∼98頁）。神對罪惡的審判是如此有毀滅性，以致這國家枯竭，甚至到只有餘民──少數經過猛烈擊打後仍然活著的人──存留的地步（參︰創七23；賽十七6）。然而在這些以及其他一些事例中，每件事至少都還蘊含著盼望的一面，因為百姓並非徹底被除去（參︰書十40；耶五十26）。至少有餘民──少數經過猛然擊打後仍然活著的人──存留。這裡的餘民（參一4，二9，三13）是從神的刑罰中逃脫之人，乃是以色列之盼望的象徵，因為預示的審判並非全面的。在先知書中，餘民這主題相當普遍（參︰耶二十三3；摩五15；彌二12，五7∼8），同時例證了神刑罰的嚴酷，以及祂憐憫的恩慈。毀滅將臨，但並非全然滅絕。
新居民也要使用非利士人的居處住宿（二14，三13）。這祝福的肇因是耶和華──以色列人信實的立約之神──親自以恩慈眷顧（參︰創二十一1；耶十五15）。神百姓的「故業」必得恢復（呂譯；和合本作使他們被擄的人歸回；參思高「轉變他們的境遇」；見三20的註釋），不再像先前一樣喪失。
關於非利士的經文是一個單元，這由其內含式的，或包圍式的結構可以看出來，這結構以一個要素開始一個單元，又在單元結束時重複使用這要素。在這一小段中，原因語助詞因為（4節；見122頁）引入了神對以色列的眷顧，這要素也結束了第7節（見和合本、呂譯、思高、AV、RSV、NEB、JB）。現代中文譯本和 NIV 沒有譯出這個語助詞，故無法表達出這種結構的力量。
115 `azza^h `@zu^ba^h 與 `eqron te{`aqe{r.
116 「草場」（nevo{t kero{t）的韻母中有一個母音改變為 keret 所致。有人提議另一個字根，指挖掘之意，結果就變作「洞穴」（呂譯）或保護用的「草棚」（現中、NEB）。
ii. 摩押和亞捫（二8∼11）
神繼續以第一人稱發言（見二5），這次是把焦點指向約但河外的兩個民族。依據聖經記載，這兩個民族與以色列人有血緣關係（見創十二4∼5，十九30∼38；見\cs1695頁）；儘管如此，他們卻經常與以色列人為敵，或者是主動地與以色列對立，或者是以言詞攻擊他們，就像他們在這段經文中所作的一樣（8、10節）。其他的神諭曾分別以這兩個國家為主角（賽十五∼十六；耶四十八，四十九1∼6；結二十五1∼11；摩一13∼二3），但從未像這裡一樣，將兩者結合在一個神諭中。先知也使用這神諭宣告未來普世都會歸向耶和華（11節）。
8. 這裡清楚說明摩押人和亞捫人的罪行（參15節，三1∼4、7），並且加上他們要承受的各種刑罰。言語上的攻擊──「嘲罵」（呂譯；和合本作毀謗；見三18註釋；參︰賽二十五8，五十一7；結十六57，三十六15）和辱罵或褻瀆（參︰民十五30；王下十九6、22；賽五十一7；結五15）──都是針對耶和華立約的百姓，就是以色列人（見哈三13的註釋）。這節經文的最後一個侵犯舉動，也可能是口頭上的，不過這個子句的意義並不清楚。字面的意思是「擴張他們的邊界」，有的譯本將這子句視為描寫他們犧牲以色列人而擴張邊境（NEB），但別的地方卻找不到這個文法結構有類似的意義。這結構在別處是用作自誇的意義（見呂譯、現中、RSV、JB、AV；參︰詩五十五12，一三八2；耶四十八26、42；結三十五13），這意義適合這裡的上下文，指為了帶給敵人的困擾而暗自慶幸。
9. 這些罪行帶來的審判，以極嚴肅而有力的語句宣布出來。以神大有能力的名字和稱呼──萬軍之耶和華（強調祂作為神聖之戰士的本性，見哈三8∼15的註釋，82∼87頁）和以色列的神──來保證這審判必然臨到。所以祂是普世的神，更是與祂自己立約之民有個別關係的神。這裡更以神指著自己永生所起的誓言來加強這宣言（參︰撒上十四39、45，十九6；賽四十九18；耶二十二24，四十六18）︰這可畏的警告必然實現。這兩個國家的刑罰，將會像所多瑪和蛾摩拉那可怕的毀滅一樣，這兩個靠近死海的城巿因罪惡而遭徹底毀滅（創十九24∼26；參︰申二十九23；賽一9）。先知刻意比較這兩個國家，因為摩押和亞捫這兩民族的
10. 現在，先知自己以散文講論，扼要敘述耶和華剛剛賜下的神諭（8∼9節）。他描寫這一切的錯誤都是從驕傲（參15節；詩五十九12；賽十三11，十六6；結十六49）而來。詳細列出的行動是第8節的複述，而耶和華的名字和稱呼則是從第9節而來。
11. 這神諭從摩押和亞捫狹窄的地理和歷史焦點，進一步論及世界其餘地方，並以此結束。耶和華向約但河外這兩個區域顯出祂可畏的大能（參︰出三十四10；詩四十七2，六十六5，八十九7），因為祂必要攻擊世上的一切神祇（思高；和合本作諸神）。用來描寫耶和華行動的動詞只出現在這裡，但其字根意義似乎是「使貧瘠或失喪」（參︰賽十16，十七4；彌六\cs1610）。所以，神正在顯示諸神的軟弱和他們能力的減弱，因為祂至終要毀滅敬拜他們之人的能力，以及他們的軍隊（參三8、19）。祂不只要除掉諸神的能力，連那些敬拜他們的人也要向耶和華「俯伏下拜」（RSV；和合本作敬拜）。這些異教國家將要從他們最遠的「國土」（現中；其餘中文譯本多作地方）敬拜祂，每個人都在自己居住的所在敬拜祂。這可能意味著外邦人將成群來到耶路撒冷（參︰賽二3；彌四1；亞十四16）；或是指在地理上、種族上；耶和華崇拜不再侷限在一個地方、一個民族，而是所有人都要認識祂（見三9）。這節經文前後兩半的結尾有著結構上的平行（見 AV、RSV、呂譯、思高），藉以將被毀滅的全體諸神（思高︰「一切」神祇）和敬拜真神的普世（現中︰「每一」國家）範圍相對比。
117 後者的譯法是根據同語源之亞喀得文 karu^（堆）而來，但前者較切合希伯來文字根 ka{ra^h，「挖、鑿」（參︰創五十5；詩七15，四十6，AV 邊註）。
iii. 古實（二12）
下一個神諭移向以色列南方，與古實人或衣索匹亞人有關。這可能暗指埃及是當時兩大勢力之一，曾在主前八世紀末及七世紀初降服於衣索匹亞人第二十五王朝（見95頁