西番雅書第三章
𨦪 譴責耶路撒冷及其要得的福分 三1∼20
這一大段中有兩個截然不同的部分：第一部分又可劃分為兩小段，就是在1∼7節中，再嚴厲的譴責耶路撒冷城，特別是城中的首領、審判官、先知和祭司等領導階層的人，然後在第8節肯定地指出，上主要招聚列國萬民來，毀壞耶路撒冷以成就懲罰的預言，第二部分亦可分為兩小段，就是9∼13節的「必使萬民用清潔的言語」，及14∼20節的「歡呼頌」。
一 耶路撒冷的罪過 三1∼8
三1
悖逆 原文這字固可作「背叛忤逆」解，正如耶五23所作的，但亦有「可憎污穢」之意，像鴻三6所說的。大概為後者的緣故，現代中文譯本將它翻成了「腐敗」。原文的實在意義，乃是指人不遵從上主的旨意，其行為和居心，都像令人憎惡的惡臭一樣。
污穢 原文是玷污的意思。主要的是指人被血玷污、被罪孽玷污（見賽五十九3；哀四14），和被偶像玷污（結廿三30），以致成為不潔（Polluted），而要人向他們喊凓說：不潔淨的，躲開！躲開！（參看哀四14、15）。現代中文譯本翻成「叛逆」是錯譯。
欺壓的城 這句話若按原文來讀音，會成為「約拿的城」。約拿的原義是鴿子，但不是指耶路撒冷為一個和平如鴿子的城，乃是表明它在隨從邪惡的事上，單純得像鴿子般的無知。但在字源上，欺壓這詞的字根，是來自欺侮和壓搾的（參看耶六6）。
有禍了 見前面二5的註釋。
三2
他不聽從命令 命令在原文是「聲音」。希伯來文「不聽從聲音」的意思，是不順服上主的話的含義。這上主的話，當然是指藉凓先知所宣告的。這點，在耶七23∼28有很清楚的述說。
不領受訓誨 訓誨的原文是管教（如現代中文譯本所譯的），或懲治（如耶二30，五3所譯的）之意。先知在這裏所說的。當然也包含猶大沒有接受北國以色列因叛逆上主而被罰遭擄的教訓（參看耶三6∼11）。
不倚靠耶和華 倚靠在原文是信靠、倚賴的意思。信靠上主，倚賴他的救恩（參看詩七十八22）是選民的唯一指望。無奈耶路撒冷卻忘記上帝，倚靠虛假的偶像，正如西番雅同時代的先知耶利米所指責的（見耶十三25）。
不親近他的上帝 詩人證明：「我親近上帝是與我有益的。」（詩七十三28）而耶路撒冷卻不親近上帝。宗教的秉性原是銘刻在人心的（參看羅一19、20，二14、15），不親近上帝必然是傾向於假神。這也就是當年耶路撒冷的實況。
三3
他中間的首領 中間的原文和前節的親近源出於同一的字根，其含義是在內面的，極為親切的，耶路撒冷既是上帝的城，它裏面的首領，照理應當是親切的就近上帝，滿有上主的形像的，首領的釋義請參看一8節。
是咆哮的獅子 獅子咆哮是在攻擊或取食的時候。這句話是形容耶路撒冷城中的首領，搾取貧寒人，正如以西結先知所說的：其中的首領彷彿豺狼抓撕掠物，殺人流血，傷害人命，要得不義之財。（結廿二27）。
他的審判官是晚上的豺狼 這句話中的「晚上」，在譯經和釋經上都有頗大不同的意見，因為這詞的原文，在相同的字根中有三個不同的來源。頭一個來源可把它翻成「陌路」；第二個來源可譯為「曠野」或像七十士譯本的翻法，譯成「亞拉伯」，和合本在耶利米書五7的「晚上的豺狼」句中，亦在「晚上」之下用細字註明「或作野地」；第三個來源出於亞拉伯文的「烏黑」或「烏鴉」，而引伸為「晚上」。現代的希伯來文亦作「傍晚」或「晚上」解。因為下面一句有「早晨」的字眼，故此譯為晚上是較近原意的。豺狼是在晚上出動找食物的。傍晚也正是豺狼饑餓的時候。全句是形容耶路撒冷城的審判官、像傍晚饑餓的豺狼一樣想吞吃人。
一點也不留到早晨 原文是啃骨到早晨，連一點碎渣也沒有了的意思。
三4
他的先知是虛浮詭詐的人 按聖經所載，最早被稱為先知的是亞伯拉罕（見創二十7），但以人的生活作為上主發言人的先知，是以摩西為開始（申十八15∼19）。舊約雖有口述的先知（如拿單、以利亞、以利沙等）和著作的先知（如以賽亞、耶利米、哈巴谷等）之別，但他們必須是真實的以生活言行來傳講上主旨意的人。可是，現在西番雅卻指出，耶路撒冷的先知，都是虛浮詭詐的人，意思就是說：他們是假先知。「虛浮」在創四十九4翻成「滾沸」，耶廿三32則譯為「矜誇」，這意思是很明顯的，就是那些假先知所講說的，並不是實實在在的按上帝的旨意傳講，乃是為圖謀財物而妄言平安了、平安了；其實卻沒有平安。「詭詐」在耶三11則翻成「奸詐」，是形容當世代耶路撒冷的先知之敗壞，不嚴肅的傳講上主要臨到他們中間的刑罰。
他的祭司褻瀆聖所 祭司的職責，除了獻祭、代禱、祝福等事奉上帝和服務百姓各事項外，尚有按照律法書，教訓百姓，使他們能分別聖俗、潔與不潔等（參看結廿二26）。「褻瀆」的原文字根，有破壞或刺透的含義，特別是毀壞了屬於上主的神聖事物。「聖所」的原文只一個「聖」字。因此可解釋為聖所或聖物。從上下文的文氣來看，這裏若解作聖物，正如結廿二26所譯的，似較妥切。
強解律法 「律法」原文所用的，是「妥拉」。此字固可作「教訓」解釋，亦可指誡命，律法書或一切在禮儀上、政治上和道德上的律例。祭司原有責任為百姓解釋一切律法上的疑難，可是，當年耶路撒冷的眾祭司，卻為自己的利益凓想，而歪曲律法的意義。
三5
耶和華在他中間是公義的 「耶和華」見一1的註釋。「在他中間」參看三3。「公義」並不單指合情合理的人的標準，乃是上帝在其聖潔中為全人類屬靈屬世的益處之要求。這要求，是以道德律，就是十條誡為準則。上主既在耶路撒冷的裏面，他就要按自己的旨意行事，這樣就使先知的虛詐無所遁形，祭司的污損和曲解也不能卸脫責任。
斷不作非義的事 這不單像詩九十二15所指的，上主是正直的，亳無不義的，也是說明上主絕對不會做出非義的事，像前面第3、4節中所提的首領、審判官、先知和祭司所做了的。
每早晨顯明他的公義，無日不然 這是指出上主不斷對人間事務的關切，甚至於干涉，藉使人得知他的旨意。「每早晨」原文是疊詞，即「在早上，在早上」，意思是「個個早上」。
只是不義的人不知羞恥 不義的人的心腸竟然剛硬到完全不知慚愧為何物的田地，對上帝的報應和懲罰亦甚至無動於衷，真是可悲可恥（參看二1註釋）。
三6
我已經除滅列國的民 這是上主直接的講話，而不是先知在陳說。原文可直譯為「我已經鏟除列國」，或「我已經消滅萬民」。這是將列國萬民的興衰隆替，來向猶大和耶路撒冷作警告：那些曾經興起不可一世的列強，因為驕傲和不義，都已敗落了。這就是上帝對待世人的模式。
他們的城樓毀壞 「城樓」見本書一16的註釋。這句話不單表達與上帝為敵者，無法抵禦神的作為，也是接續本節前句，證明強國的敗落。
我使他們的街道荒涼 重複敘述列國被剿滅後的景況。
以致無人經過 重複並加強描述荒涼的情況。
他們的城邑毀滅 這是不聽從上帝者的必受懲罰之一（參看利廿六27及以下，特別是31節）。
以致無人，也無居民 這宣告，正如本書二5對基利提族人所說的一樣。
三7
我說，你只要敬畏我 「只要」翻得沒有原文的「必然」之傳神。「敬畏」的原文有畏懼的含意。這句話是表示上主在心目中，認為他已將列國遭毀滅的事擺在猶大的眼前，猶大「必然」會敬畏上帝，不致重蹈列國的覆轍了。
領受訓誨 他們必然會接受教訓了，（參看伯卅六10，及番三1的註釋）。這是接續前句的「必然」的。
如此，你的住處，不致照我所擬定的除滅 原文直譯應是：「這樣他的住處不被鏟除，照我向他所定的一切（旨意）。」中文在人稱方面的改正是對的，但原文可能是先知在傳話之中，一時又直敘上主對聽眾要說的話，一時又講述上主對他自己訴說的情景。這句話和以下有些語句，就是為這人身稱的問題糾纏不清，所以有些人便認為是後人闖加的跡象。
只是你從早起來，就在一切事上敗壞自己 「從早起來」的原義，是要表達殷勤，或做得更加厲害的意思（英文標準修正譯本就是這樣翻法）。「你」的原文是「他們」。故此，這句話的實意乃是：他們卻事事都做得更加為害自己！
三8
耶和華說 見本書一2註釋。
你們要等候我 「等候」有「盼望」的涵義。原文這句話的開端，還有「所以」的字樣。所以你們要等候我，因為存凓這種有盼望的心等候上主的，都是有福的（參看賽三十18）。
直到我興起擄掠的日子 「擄掠」原文是「掠物」。這句話是要求對上主有信心的人，耐心地等候，直至上主把列國萬邦，作為掠物地懲罰的時候之到來。七十士譯本把「掠物」原文母音 a 讀為 e 而成了「見證」，而將這句話翻為「直到我興起作見證的日子」。譯法雖然不同，仍可表達上主要施行審判的原意。
因為我已定意招聚列國 招聚列國的含意，是為要施行審判的意思（參看珥三2及結卅八14∼23）。「我已定意」的原文是「我已判決」，意思是無可改變的。
聚集列邦 七十士譯本在此翻為「使眾君王聚到我面前來」，是錯譯。「列邦」原文固和「君王」同一字根，但原文在此所用的是陰性複數，應指「眾國度」，就是列邦而非君王。這句話是接續前句的上主已決定要召集萬國萬邦到他面前來，接受審判。
將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他的身上 「惱怒」的原文是含有傲慢或狂傲的意思（何七16就譯為「狂傲」）。這詞在此處是表明上主要以這種狂傲的態度，對待那些他狂傲的人。「烈怒」原文是兩個字，頭一個字是形容詞「燃燒凓的」，第二個字的本義原是「鼻子」，從鼻子喘氣出來就表示怒氣。因此整句話是表示上主要以狂傲的，正在燃燒凓的怒氣，傾倒在招聚前來的萬國列邦之上。
我的忿怒如火，必燒滅全地 這句話可參看一18的註釋。「燒滅」原文直譯是「吞滅」。
這節經文用了三種不同的字詞來表達上主之「怒」，就是惱怒，烈怒忿怒。這三種字詞都表示凓上帝怒氣之大，無可挽回：第一種是以狂傲對狂傲的怒；第二種的怒，原文本來是最普通的，但卻加上了一個「正在燃燒凓的」形容詞，所以成了烈怒；第三種怒既然是一種嫉妒的「忌邪的」怒，就成了妒火中燒，無法止熄，所以必燒滅全地。
三1∼8
這段經文可分作三部分來撮述：第1∼5節縷述耶路撒冷是個腐敗，不潔和欺壓貧困的城，禍患將要降臨其中。因為它不順從上帝藉先知所傳講的話，也不領受教訓；不倚靠上主，也不親近真神，相反的，他們的首領和審判官，都傷天害理的搾取和欺侮百姓；他們的先知和祭司，也為貪不義之財而虛言平安，曲解律法，因此而有瀆聖職。這一切，上主都知道，因為上主在它中間，且是公義的。上主不但絕不作不義的事，而且關心一切，並已將他的公義不斷的向他們顯示出來。只可惜在耶路撒冷的不義之人，恬不知恥的，沒能體會上帝公義的報應和懲罰。
第6∼7節是上主直接的講話。上主既已將歷代興起的世界列強鏟除，使他們的城樓荒廢，街道荒涼，城邑毀滅，杳無人煙，照理耶路撒冷的人必可由此得凓教訓，而敬畏上主了。若他們真的就此領受教訓，那麼，他們的住處也不會照上主所擬定的計劃毀滅了。可是，他們卻變本加厲，反而壞事做得更多，以致自討刑罰。
第8節是在嚴厲的譴責中帶有恩慈的勸勉。上主莊重的宣告要耶路撒冷等候，等候上主所已決定要招聚萬國萬邦的日子的到來。那時，上主要以人無法理解的態度，將他焚燒般的怒氣和忌邪的嫉火怒氣，吞滅全地。可是，上主在宣告這節說話的時候，中文把原文一個很重要的引接詞「所以」漏譯了。這「所以」是承接6、
二 猶大的餘民得福 三9∼20
三9
那時，我必使萬民用清潔的言語 不懂原文的人，會覺得這節經文和前節有驟收驟起的感覺。但希伯來文聖經這節的開頭，還有一個字──因為──和「那時」連用。意思是說，因為在忠信的人所盼望的上主施報的日子到來的同時，上主要使萬民用清潔的言語。我必使……用的原文，是我要改變。清潔的言語的原文是潔淨的嘴唇。嘴唇是用來說話的，翻成言語是妥切的。潔淨的言語，是指那不與偶像邪淫有關連的話。
好求告耶和華的名 求告上主的名，是敬拜他的表示（參看詩廿二27，八十六9）。
同心合意的事奉我 「同心合意」的原文是「一肩」；「事奉我」的原文是「伺候他」。這是用當地耕作的背景來表達協力工作的。猶大人耕地通常用兩頭牛或兩匹驢，同負一軛的耕作。兩頭畜牲必須一起進退，否則就非常吃力，並且無法完成任務。
三10
祈禱我的 亦可譯為「崇拜我的人」。
就是我所分散的民 原文無「就是」兩字。「民」原文是「女子」。這可能是指被擄去的猶大人民；亦可泛指一切被分散各處的以色列人，連主前七二二年北國被亞述擄掠的人在內。若是後者亦在上主的心意中，則這節經文不會有時間上的難處。否則，南國猶大在西番雅工作的年代，還未嘗被擄的滋味。
必從古實河外來，給我獻供物 古實河是藍白尼羅河。這地離猶大很遠，故此「古實河外」是泛指「遠方的人」，不一定是實指某一確定的地區。當然，古實河外亦曾有好些猶太人在那裏居住（見本書二12註釋），故亦可能實指該地區。「獻」的原文是「帶來」（bring;
carry）。
這節經文，因為是詩句，就使其動詞「帶來」成了問題：因為按原文可作以下兩種不同的翻譯：
1 從古實河外，
帶來崇拜我的人，
我分散的民，
作我的供物。
2 從古實河外，
崇拜我的人，
我分散的民，
給我帶來供物。
頭一種翻譯，是表明那些原先控制被擄的以色列人之外邦人，現在歸信了上主，為證明他們的歸正，便把被擄的以色列人帶回來，當作禮物獻給上帝。第二種翻譯，僅單純的提到被擄的人要歸回，他們自己要帶供物來獻給上主。既然第9節已說到，那時上主要改變萬民，使他們嘴唇潔淨，都求告上主的名，與猶大人同負一軛地伺候上帝（見本書後面譯文），那麼，第一種翻譯會比較近乎原意（參看詩六十八29；賽十八7）。
三11
當那日 就是萬國列邦因上主的審判而得潔淨的時候。
你必不因你一切得罪我的事，自覺羞愧 原文在「一切」之後還有「所作」一詞。在「所作」後面的人身代名詞──你──是陰性，乃指耶路撒冷城。因希伯來文的國和城都用陰性。既然引致耶路撒冷蒙羞的作惡者（見下句），在那日得了當受的懲罰，它就不必自慚了（參看賽四十五17，五十四4）。
因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩 這些矜誇高傲之輩，當然是指本章第\cs163、4節中所提的首領、審判官、先知和祭司。
你也不再於我的聖山狂傲 這句話似乎不單指猶大在得潔淨後，要組成一個剩餘之民的團體，謙卑為人，順服上主的旨意。更是暗示新約時代的來臨，上帝的殿為萬國禱告的殿，凡愛慕上主的人都給帶到聖山來，猶太人再不能以他的肉身為亞伯拉罕的後裔而可自誇了（參看賽五十七6∼8）。
三12
我卻要在你中間留下 「你中間」見本書三3的註釋。「留下」和「餘民」同一字根，詳見本書一4「所剩下的」之註釋。
困苦貧寒的民 「困苦」的原文是「被欺壓的」，「貧寒」是指那些卑微的貧苦者。這意思就是說：在上主懲罰過後，那些現今被欺壓的貧苦無告的人，反要組成一個「餘民團體」。
他們必投靠我耶和華的名 這個「餘民團體」自知無可依賴，惟有投靠上主的名下。
三13
以色列所剩下的人 這裏不用「猶大」而用「以色列」，顯然是有較寬廣的含意：不是單指猶大和耶路撒冷，也是指整體的以色列族。從新約的觀點來看，就會是指基督的教會了──因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女……，惟獨那應許的兒女，纔是後裔（羅九6∼8）。
必不作罪孽 原文語句和本章第5節的「斷不作非義的事」，完全相同。這意思就是經歷了上主潔淨的人，會效法上主的作為，斷不作非義的事。
不說謊言\cs8 這是在彌賽亞國度來臨的時候之景況：耶路撒冷必稱為誠實的城；各人與鄰舍說話誠實（參看亞八3、16）。
口中也沒有詭詐的舌頭 這在當時的現實中，可能會指在政治的詭詐，如同在何十二1所提的「與亞述立約，把油送到埃及」；更是指那「餘民團體」中，沒有搬弄是非的話語和行為。
吃喝躺臥，無人驚嚇 這是用一幅牛羊在田野間安然吃喝躺臥的圖畫，來表達國家的太平安樂的景況。這就是那「餘民團體」所要享受的情景。
三9∼13
等到上主興起擄掠，以見證他自己的時候，上帝要改變萬民，使他們的嘴唇潔淨，不再去阿諛偶像，乃呼求上主的名，使他們與以色列人聯同一軛的服在上帝之下來伺候他。在那時候，從遠方來的人，甚至從古實河外來的人，為證明他們已歸正崇拜上主了，便將被擄到各地的以色列人帶回來，當作禮物獻給上主。當萬國列邦因上主的審判而得潔淨的日子，耶路撒冷原先驕傲自大作惡虛謊的領導人，也給上主除掉了，因此它也不必再自慚形穢了，但猶大人也不能再以肉身為選民而可以自誇狂傲了。因為上主在他們中間，留下了一個「餘民團體」，就是由那些原先被欺壓的貧苦無告的人所組成的。這些人反要完全依賴上主，投靠在他的名下。這樣，那真正的選民，就是以色列的餘民，在經歷上主的審判潔淨之後，會效法上主的作為，絕不說謊，也無詭詐，卻要安然的吃喝躺臥，不受任何的驚嚇。（可是，這一幅太平的景象，似乎要在彌賽亞的國度降臨的時候，才得實施。）
歡呼頌
三14
錫安的民哪\cs8 錫安是耶路撒冷的別名；名字源自耶路撒冷西南的一座小山，又稱為大衛的山。大衛在攻下耶布斯人的錫安保障之後，被人將其改名為大衛的城，因大衛在此建立聯合十二支派的王國的京都。因此，在聖經的傳統上，向耶路撒冷的人稱呼為錫安的民（民；原文是女子。下同）時，多數是從積極和善意方面去向以色列人說話的，因為大衛是合乎上帝心意的人（撒上十三14；徒十三22）。
應當歌唱 原文是命令式，本意是「歡欣高呼吧！」
以色列阿 自主前九二二年所羅門王死後，聯合的王國以色列分成南北兩國開始，因為北國有十支派而沿用以色列的名稱，南國以猶大為首，便雅憫為唯一歸入的支派，故稱猶大國。但是，在稱呼北國的時候，南國的人多以「以法蓮」呼之。南國人，特別是在北國被擄而南國孤存的時候，用「以色列民」來稱呼自己時，多數亦是從積極和善意方面來講的。但在七十士譯本，這裏仍用「耶路撒冷的女子啊」，大概是為避用北國名稱的緣故。
應當歡呼 原文也是命令式，而這「歡呼」和前句不同之處，是前句有歡樂歌唱的意味，本句乃是在得勝時的狂歡大叫的呼喊。
耶路撒冷的民哪 第三重的呼喚，用「耶路撒冷」這名字，表明上主已赦免了前面經文中一再譴責它的那些罪惡和過犯，因為從下句可知，這裏的稱呼也是積極而具善意的。
應當滿心歡喜快樂 原文亦是命令式，意思是「全心歡喜快樂吧！」
三15
耶和華已經除去你的刑罰 「耶和華」見本書一1的註釋。「已經除去」，這動詞的原意是「挪移掉」或「取消了」；其真實行動雖在未來，而動詞卻用完成時態，表明在先知心目中，這事已經成就了。「刑罰」的原文，亦可譯成「審判」。「你」的原文為陰性，指耶路撒冷或猶大國均可。
趕出你的仇敵 包括屬世屬靈的，外在和裏面的一切仇敵在內。
以色列的王耶和華在你中間 這句話要表達的，乃是上主確為以色列的護佑者，因為上主和以色列民有契約的關係（參看結卅七26∼28）。
你必不再懼怕災禍 「懼怕」在原文亦可讀成「看見」，意即「經驗」或「經歷」的意思。
三16
當那日 見本書三11註釋。
必有話向耶路撒冷說 誰對耶路撒冷說？原文沒法判明。看下面文氣，大概是上主要藉凓先知對耶路撒冷宣告。
不要懼怕 懼怕是人犯罪後的一項特徵（參看創三10）；罪惡既蒙赦免，生活在上主愛中的人，沒有可懼怕的（參看約壹四