西番雅書第一章
註釋
壹 書名（一1）
貳 審判臨到耶路撒冷（一2-18）
𨦪 審判臨到列邦萬國（二1-15）
肆 公義的警戒與應許（三1-20）
壹 書名（一1）
「當猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候，耶和華的話臨到希西家的元孫亞瑪利雅的曾孫，基大利的孫子古示的兒子西番雅。」（一1）
在先知書的引言中，大多有先知的家庭背景，並述明當代歷史的日期。舊約中有八部書並無這樣的引言，即但以理書、俄巴底亞書、彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、哈該書及瑪拉基書。但以理書在希伯來正典中並不列入先知書，只在「著作」之內，可見與先知書有別，是啟示文學。這七卷都不提家庭背景，卻有歷史時期。但是俄巴底亞、那鴻及哈巴谷也不在引言中提及歷史的資料，只在內容中可窺一二。俄巴底亞論以東，那鴻論尼尼微，卻有歷史性的地理環境資料。
先知書的引言提及先知的父親，在以賽亞書、耶利米書、以西結書、何西阿書、約拿書及約珥書。撒迦利亞書不僅提說先知的父親，也提祖父。但是西番雅書的引言最詳細，有五代，追溯至希西家。這是為表明西番雅是出於王族，出身非凡，但也有人認為這個希西家並非
有人計算年代方面，提出疑問，因為希西家與西番雅中間有三代，而希西家與約西亞中間只隔兩代。但是希西家的兒子瑪拿西作王五十五年，再加上他的兒子亞們兩年，共五十七年，瑪拿西在四十五歲時才生亞們（王下廿一1、19）。如果亞瑪利雅（希西家另一個兒子）比瑪拿西年長，那麼他的曾孫（西番雅）與瑪拿西的孫子（約西亞）年齡相仿，並非不可能。所以西番雅任先知職事，正是約西亞在位的時候。這是一般接受的解釋。茲可另援例證說明之。約西亞王在四十八歲已有曾孫約雅斤（參閱王下廿三30及以下），可見一斑。
另一個疑問，是關於西番雅的父親「古示」的名字，「古示」如果是「古實」，似與埃及有關，因為「古實」是埃提阿伯，即現在的地名衣索匹亞（Ethiopia），那麼究竟他父親與外邦人有甚麼關連，是否他母親不是以色列人呢？但是這完全沒有歷史的稽考，所以無從研究。1
「西番雅」其名的原意為「保護者」，在耶利米書內為祭司的名字（廿一1，廿九25、29，五十二24）。同一名字（Zephaniahs即Zephaniah的繁體）也出現在其他書卷，列王記下第廿五章十八節「西番雅」，歷代志上第六章三十六節與撒迦利亞書第六章十、十四節「西番雅」，是被擄歸回的人。在舊約中出現另一個名字，實則是出於同一字根。出埃及記第六章二十二節「以利撒反」的「撒反」（利十4也有同名），為「西番雅」的簡體，「以利」是冠以神的名，以示命名的意願。
同一字根的名字有人名「洗非芸」（創四十六16），地名「撒分」（書十二27）。但「西番雅」原意也可作「北方」解。「西番」為北方，「雅」為耶和華的簡稱，表明他是屬耶和華的，相對的有「巴力洗分」，北方是屬「巴力」的。可見這個名字確有信心的內涵。
「耶和華的話臨到……」這也是先知書引言常有的，試比較耶利米書引言，曾兩次提及。可見時代的緊急，神有啟示的話語，焦急地向祂的選民說明。祂選召不同背景的人，成為祂的發言人，成為當代的見證。神的話是合時的，切合當代的需要，也是無時的，向歷代啟示，甚至現代的人們，仍可從先知書，聽見神的聲音。神的話有永遠的價值。
本節為本書日期作一確定的註解，似不容置疑。這既是在被擄之前，當然尚未應驗先知以賽亞的豫言，因他曾對希西家說：「從你本身所生的眾子，其中必有被擄去……」（賽二十18）。西番雅不是約西亞的直系，他的後裔與王室的遭遇必盡不相同。
貳 審判臨到耶路撒冷（一2-18）
（一）審判的威脅（一2-6）
（二）主豫備祭物（一7）
（三）首領先受罰（一8、9）
（四）那日的哀情（一10-11）
（五）冷漠者有罪（一12）
（六）神必降災禍（一13）
（七）大日已臨近（一14-16）
（八）普世的禍患（一17、18）
本章概要
（一）審判的威脅（一2-6）
「耶和華說，我必從地上除滅萬類。」（2節）
這是本書的第一段，為主題的信息，宣告神公義的審判，共有八行詩。神的審判必臨到全世界，地上的萬族；也臨到猶大的耶路撒冷。
「耶和華說」，這是先知常用的語句，表明神的權威，信息的嚴重性。通常先申明「耶和華如此說」，十分嚴正。在信息之後，再加有「這是耶和華說的」，有時為表明鄭重，也可能是安慰，因為「說」字可譯為「低語」，神有無限的心意。這裏原可置於信息之後，也為鄭重的申明。
本節的開端應以耶和華的行動為重點，連續的幾節仍著重這樣審判的作為：「我必除滅」，「我必剪除」，「我必攻擊」，「也必剪除」。
「我必除滅」，「除滅」原意為阻止與消除，將罪惡帶至一個最終的結局，是神的行動促成的（原文的文法是Hiphil即有causative idea）。「除滅」這一動詞且重複一次，可譯為「我必除滅」。重複是為著重語氣，也是肯定的涵義，所以可加譯「必」字。神的審判是最終的行動，不能逃避，也無可否認，是歷史必有的結局。
「萬類」不只是人類，而是包括一切的生物，其實是指萬有。這些都是神所造的，神要將所有被造的，全部除去，祂有自由，祂也有權利，要將一切除去，好似將桌上的東西一掃而空，將所有的都從地面上掃除，不復存在。這是先知彌迦的信息（彌一2及以下），是神對整個世界的行動。
「我必除滅人和牲畜，與空中的鳥，海裏的魚，以及絆腳石和惡人。我必將人從地上剪除。這是耶和華說的。」（3節）
上節所說的「萬類」，現在再作詳細的解釋，似指所有的動物，當然以人為主。人犯罪，使萬物都服在虛空之下（羅八20）。在洪水氾濫之時，各類動物都曾保留，不曾滅種，但是這裏的審判就將成為最後的結局。
這裏特別指出惡人，罪惡之輩當然是在審判之下，但是「絆腳石」是指甚麼人或甚麼事物呢？經學家有不同的見解。有的認為這是指審判本身，使惡人絆跌。有的解為毀壞的事，與作這樣事的惡人一同敗亡。也有的認為這是表示地震的後果，使地面毀壞，山石四散，成為絆跌人的石頭。有的因涵義不明，就將這句刪去，比較清楚。2但有人仍堅持保留這句，卻將「惡人」改為「不法的人」，這是隨七十士希臘文譯本的譯詞。3「不法的人」與「惡人」幾乎是同義字，似無爭議之處。
這裏再重複用「剪除」，但是用分詞（Participle）的形式，似指正在進行的動作。所以「必」字附加的涵義仍舊存在，但重點在動作的過程：我「正」將人從地上剪除。審判不是只豫言將來的事，也可以是指目前已有的現實。
「這是耶和華說的」與上節「耶和華說」相同，再重複，且在本來語句的次序，顯然是著重的語氣。
「我必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的一切居民。」（4節上）
耶和華伸手，是審判的動作。這在以賽亞書中屢次出現（九12、17、21，十5，十四26、27）。
耶和華要審判世界，審判臺在猶大，在猶大的首都耶路撒冷。在審判列國的過程中，先審判猶大，因為審判要從神的家起首。這是在猶大的以色列人很難接受的啟示，因為在他們的信仰中，耶路撒冷是聖殿的所在地，是耶和華居住的地方，所以神聖不可侵犯。耶路撒冷必永遠屹立（參閱賽卅七35）。神曾應許：「我為自己的緣故，又為我僕人大却的緣故，必保護拯救這城」，但是早在彌迦的時候，他的豫言已經指向耶路撒冷將變為田野的亂堆，與撒瑪利亞一樣同遭毀滅（彌一1-6），日後也為耶利米所引用（廿六章）。
彌迦嚴責猶大耶路撒冷的罪惡，是在社會道德方面。但是在西番雅的指責中，特別指宗教方面，在下半節就有具體的說明。
「也必從這地方剪除所剩下的巴力，並基瑪林的名和祭司。」（4節下）
在耶路撒冷敬拜耶和華的地方，竟然有巴力的偶像，許多人敬奉巴力。但是在西番雅的時代，約西亞的宗教改革已有相當的成效，巴力異教的力量已經削弱了，但還有剩下的，不是剩下的巴力，而是剩下那些敬奉巴力的人。神必將那些「巴力的餘民」也全都除去，不容存在。
但是研究被擄前的情況，以色列人並未專一敬奉耶和華。巴力的異教一直有相當的勢力。以利亞、何西阿及其他先知都一直反對攻擊不遺餘力，但是實際的果效不大。人們以敬奉耶和華為名，拜巴力為實。這是使西番雅十分痛心的事。
當然在約西亞王之前，有瑪拿西與亞們，他們的惡行仍有後遺的症狀，一直到約西亞宗教改革，才被有力地遏止。但是這種鬼魔的影響為時太久，根深蒂固，無法完全消除。約西亞在位的早年，已經掀起改革的事（代下卅四3-7）。是否在西番雅任先知的時期仍未在這事上成功呢？可能這是西番雅感到痛心的原因。
「基瑪林的名」必是偶象的名，是亞捫人可憎的神米勒公或摩洛，摩押人稱之為基抹（王上十一5-7）。這些敬奉異教的祭司存在，異教的罪惡必無法消除，所以神必須完全剪除。
「與那些在房頂上敬拜天上萬象的，並那些敬拜耶和華指著他起誓，又指凓瑪勒堪起誓的。」（5節）
這裏仍是繼續上節的指責。敬拜天象在瑪拿西與亞們在位的時候十分普遍（王下廿一3、5、21），甚至在約西亞王的時期仍有這樣的現象（王下廿三5、12）。這是先知們屢次嚴責的（耶七18，八2，十九13，四十四17-25；結八16；參閱申四19，十七3）。拜天象的情況也可在若干書卷中找到（如耶四十四17-19；結八16；伯卅一26），大概是在房頂上敬拜，耶利米也有描述（如卅二29）。北國在未敗亡之前這情形很普遍（王下十七16；摩五26）。在猶大尤其與亞述交往的時候，就是在亞哈斯作王的期間，也有這種現象（王下十六10及以下），所以對猶大來說，也是司空見慣的事。
他們既敬拜耶和華，指凓耶和華起誓。另一方面又指著瑪勒堪起誓。他們似乎不認識耶和華是獨一的主，除祂以外，不可有別的神。他們卻同時事奉幾個神，瑪勒堪即米勒公，只是在中譯詞不同，在上節已經解釋。他們不專一誠心實意的事奉真神，混合宗教是耶和華所憎惡的，因為耶和華是忌邪的神，不能容讓假神存在。本來假神是虛無的，並不存在，是人自己敬奉與信從，更證明人們的罪惡。
在上節指出「從這地方」，地方可能是祭壇的所在。因為巴力諸神是有地方及區域性的。耶和華真神卻是普世全地的，怎可將假神與祂並列，這是極大的褻瀆。
「與那些轉去不跟從耶和華的，和不尋求耶和華，也不訪問他的。」（6節）
現在先知更進一步指責另一些人，比上述的更變本加厲。他們完全離棄神，去事奉假神，他們的背道是公然的，毫無忌憚。不尋求也不訪問，對耶和華不再敬拜與信奉。這確是可怕的現象。但是這已經成為事實！
2 將「絆腳石和惡人」刪改，主要的學者為K. Marti (Dodekapropheton,
1903), J. Wellhausen (Die Kleinen Propheton Obersetzt und erkla^rt, 1982), W. Stzerk (Das Assyrische Weltreich
im Urteil der Propheten, (1908), C. von Orelli (Die Zwo/lf Kleinen Propheten ausgelegt, 1888) 主張為地震的景象。J.M.P.
Smith, W.H. Ward, J.A. Bewer, A Critical and Exegetical Commentary on Micah,
Zephaniah, Nahum, Habakkuk, Obadiah and Joel, p. 185-ff. 將這句全部刪除。
3 參閱F. Schwally, "Das Buch Ssefenya^, Eine historisch, Kritische, Untor, Suchung" ZAWX, (1890),
165-240.
（二）主豫備祭物（一7）
「你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到。耶和華已經豫備祭物，將他的客，分別為聖。」（7節）
論耶和華的日子，以兩行詩的形式分為十一段。第一段（7節）論日子的臨近。第二段（8、9節下），論審判臨到首領。第三段（8節下、9節上），論審判臨到迷信者。第四段（10、11節上），論災禍臨到城的四角。第五段（12節），論罪人無法逃脫。第六段（13節），論人們發現自己誤解耶和華真神。第七段（14節），再述日子臨近的迅速。第八、九段（15、16節），論那日的可怕情景。第十段（17節），論那日人們的慘狀。第十一段（18節），論全地的毀滅。
在耶和華的日子臨近的時候，應作甚麼準備呢？「要在主耶和華面前靜默無聲」。在耶和華面前，是敬拜的舉動，必須敬虔，靜默是虔恭的態度（可參閱哈二20；亞二13；摩六10）。阿摩司論耶和華的日子是審判的日子，特別強調人們道德的失敗，必須服在審判之下。西番雅的重點是在審判的普世性，先從耶路撒冷起始，再普及全地。兩者都認為那大而可畏的日子不只有外邦的侵略，因為除戰爭之外，還有饑荒、旱災及自然界的變故。這些都會帶來超自然的現象。耶和華的日子是必然的，然後才可引入更新的時代。這樣的信念是先知所共同具有的（參閱摩六3；賽十三6；珥一15，二1）。
「耶和華已經豫備祭物。」以獻祭的事比喻審判。西番雅書論述的是首次才有的。祭物是指猶大，他們成為祭牲，被宰殺，成為犧牲品。那麼「客人」是指外邦的侵略者，如迦勒底人，西古提人等。4
神要將客人分別為聖，為使他們分享供物，他們若未潔淨，就無法享受聖物。有人提出問題，如果客人是指外邦人，他們是只享受供獻的聖物（猶大）呢？還是他們自己動手來得祭品呢？祭牲是誰宰殺？耶和華還是外邦人？5可能重點不是在此，只說明猶大為祭物，承受神的刑罰。也有解釋，認為祭物與客人都指猶大，但解釋就十分困難。6
關於審判，以祭物供客人享用的例證，也可在其他書卷中找到（例如結卅九17及以下；參閱賽廿五6，卅四6；耶四十六10，並新約啟十九17及以下。再可參閱撒上九13、22；撒下六19，十五11；王上一9及尼八10）。
4 主張這指迦勒底人的，有Rabbi Izaak ben Juda Abarbanel Jerome,
C.F.K. Rosenmu/ller, (Scholia in prophetas minores, 1836),
Maurer, Commentarius grammaticus historicus criticus in prophetas minores, 1840),
6 Gressmann根據K. Marti, Dodeka-propheton (1903),
C.P. Fagnani, "The Structure of the Text of the Book of Zephaniah," Old
Testament and Semitic Studies in memory of W.R. Harper, 260-77; C.F. Kent, The
Sermons Epistles, and Apocalyses of
（三）首領先受罰（一8、9）
「到了我耶和華獻祭的日子，必懲罰首領和王子，並一切穿外邦衣服的。」（8節）
第二段的首句是散文的形式，「我耶和華」在涵義上比較明確，也可作第三人稱，不必用「祂」字，只論「耶和華的日子」。可將「我」放在行動上：「我必懲罰……」，與第二節起相同。
耶和華的日子是獻祭的日子，獻祭就是審判，這點曾在上節解釋。「懲罰」原意是「訪問」，人們既不訪問耶和華，耶和華就來訪問他們。只是第六節的「訪問」原意為敬奉與尋求，而此處的「訪問」是懲罰。這一用字是在耶利米書中常見的（五9，九25，十一22，廿五12，卅六31等）。
耶和華懲罰的是首領與王子，他們是從政者，應該對社會罪惡負責。這裏並不針對君王，可能他還太年青，無法掌握完全的治權（王下廿二1）。恐怕也不是指他的眾子，卻是對王室的。西番雅既是出身王室的貴族，必洞悉內情，對他們失望。
那些人穿著外邦的衣服，可能與他們敬拜外邦的神有關。神不容許以色列人拿外邦的衣服。約書亞處死亞干，因為亞干取了示拿的衣服，是當滅之物（書七24及以下）。
「到那日我必懲罰一切跳過門檻，將強暴和詭詐得來之物充滿主人房屋的。」（9節）
「到那日」仍指耶和華的日子，神的懲罰是針對那些信奉異教的以及在道德上失敗的人。
「跳過門檻」的行動，使人聯想起撒母耳記上第五章五節，那些拜大袞神的，避免碰聖所的門檻。因為這是不敬的舉動。大袞曾在耶和華的約櫃前仆倒，頭與手在門檻上折斷。所以就有這樣的禁忌。耶柔米（Jerome）認為這是指敬拜耶和華的不可任意踐踏聖所，以表虔恭。這樣的說法都是指宗教方面。7
有人著重道德方面，認為這門檻是指富豪的華廈，僕人們急速地跳躍而出，專去掠奪窮人。8也有人以為這是指窮人的門檻，土豪劣紳隨意進出於小市民家中從事掠奪。9
另有解釋為當時宮廷的規矩，是外邦人的習俗，進王宮不可碰門檻，必須以右腳先行跨入，可能是宮廷中外邦的却士那種習慣（參閱撒下十五18；王下一38）。10
這舉動可能仍是外邦迷信的觀念所導致的。門檻是惡魔的居所，不可侵犯。11所以與上節同指宗教方面。異教及習俗（包括衣著）原為律法禁止，所以先知再提出警戒（參閱申十三章、廿二章以及利十九章）。
從宗教的迷信至道德的敗落，也是極自然的趨勢。他們掠奪窮人，將財物充滿主人的房屋。這是指王宮的房屋，可見暴政的可怕，所以仍指王室的惡行。在先知的信息中都曾加以指責（摩三10；賽三14及以下；彌二2、8、9，三1-3、9、10；結廿二27-29）。
7 Smith, A Critical and Exegetical
Commentary on Zephaniah, 191.
8 Hitzig-Steiner's
Commentary (1881).
10 E.
11 Smith, A Critical and
Exegetical Commentary on Zephaniah, 199-200.
（四）那日的哀情（一10-11）
「耶和華說，當那日從魚門必發出悲哀的聲音，從二城發出哀號的聲音，從山間發出大破裂的響聲。」（10節）
照原文的字句次序：「當那日，這是耶和華說的。」在形式上仍與第二節與第三節相似。真正的重點仍在那日──耶和華的日子。
「聽阿，有呼喊從魚門發出！」魚門是耶路撒冷城的入口，在城北，可能與大馬色門相似，通往外出的山谷。根據尼希米記第三章三節及十二章三十九節，在古門與羊門之間，歷代志下第三十三章十四節記載，魚門是瑪拿西王築的新牆。這可能是耶利米書第三十九章一至三節的中門。魚門必通往漁市場，是推羅漁夫送魚來耶路撒冷城的便道（尼十三16）。
從二城發出哀號的聲音，二城實則為新建的城，稱為耶路撒冷的第二區（王下廿二14；代下卅四22）。這一區地勢較低，在外患侵略時首當其衝，容易陷落在敵人手中。
「從山間發出大破裂的響聲」，山間不是在城外，而是城內的小阜，在南方及西南方，是聖殿及富戶的住宅區，現在因城牆破裂倒塌，響聲在山阜間震動有回聲。耶路撒冷大遭毀壞。
「瑪革提施的居民哪，你們要哀號，因為迦南的商民都滅亡了。凡搬運銀子的都被剪除。」（11節）
瑪革提施這一地名，無非確定其地點，有人認為是西羅亞谷，亞蘭文譯本作汲淪谷。也有的學者依據耶利米書第二十一章十三節，認為是指耶路撒冷的城內外，可能是這地區的工商業中心。12
迦南的「商民」，已將「迦南」地的居民作一註解。迦南常被指為腓尼基的貿易商人，他們的居民大多從商（可參閱何十二8；賽廿三8；結十六29，十七4；箴卅一24；伯四十一6；也包括亞十四21）。
搬運銀子的，未必只是兌換金銀的，而是指一切的商人。以色列人在被擄之前沒有貨幣，全用金銀，需要稱秤。錢幣還是亞述首創的，在錢幣上鑄出女神像，又成為異教的產物。因此，先知不僅對商人沒有好感，認為他們不誠實，以詭詐的手段來騙取。他們對商業交易的用幣也不滿意，認為是異教文化所導致的複雜與奢侈。