瑪拉基書第一章
詮釋
標題（一1）
壹 耶和華專愛以色列（一2-5）
貳 神要求聖潔的奉獻（一6-14）
𨦪 祭司的職分受考驗(二1-9)
肆 神關懷純潔的婚姻（二10-16）
伍 審判的日子快來臨（二17-三5）
陸 人怎可任意剝奪神（三6-12）
柒 善人與惡人的結局（三13-四3）
結語 摩西與以利亞的見證（四4-6）
標題（一1）
「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。」（一1）
本書的標題雖然寥寥數語，卻值得詳細研究。照原文的排列，「默示」是第一個字。這字(Mas*s*a{~)原意為「舉起」(na}s*a{~)，在舊約中曾有六十多次之多，是指一種負擔，由主人放在用人或牲畜身上，必須承受。可見先知的信息，是神所給予的負擔，成為責任與使命，將神的心意表達出來，不能有自己的抉擇（參閱耶二十9；路十二49、50）。先知必需是以使節的身分，傳遞信息，無論怎樣艱苦，都不可推辭，內容怎樣不受歡迎，也不容更改。先知蒙召，必須忠於職守。「默示」在許多英譯本作「聖言」(oracle)，可能有更深的內涵，有緊急感，內心受催迫，有惶恐的態度，嚴謹地傳出來。1這是神的信息。
默示是神藉先知的信息，在以賽亞書（13-23章）論列國的預言：「默示論巴比倫」；「論摩押的默示」等。「論」是「有關」的意思。在撒迦利亞書後半部（九1），「耶和華的默示，應驗在哈得拉地大馬色。」這仍是有關的默示。但是語意中多有解釋與闡明的涵義。第十二章一節：「耶和華論以色列的默示。」這與以賽亞書相仿，是論某國或某地的默示，但是不同的是加上「耶和華」。「耶和華的默示」只在此兩處及瑪拉基書第一章一節。
「耶和華的默示」直譯出來，應為「耶和華話語的默示」。「話語」可描述默示的性質與內容。話語就是默示。這也可成為同義字。「一項默示──耶和華的話語」，耶和華的默示，就是祂的話語，是默示所得的預言。
默示是神啟示祂自己，耶和華的默示，是神將祂名字啟示出來，可說是特別的啟示(revelatio specialis)，是向以色列（出三14-16，六1-2），藉凓先知啟示。2
「話語」是內涵，因為每一事物都有它的內涵，常包括兩種性質：觀念與動力。所以這又是思想，也是力量。在神的話語，更是如此。耶和華的話語不僅是意念的瞭解，也是行為的動力的體驗。所以祂的話語一出來，決不徒然返回，仍是要成就祂在喜悅的，成就祂所命令的（賽五十五11；參閱賽九7；耶廿三29；來四12）。耶和華的話語在以色列歷史中，有決定性的力量。每次先知傳講耶和華的話語，就能成就極大的事（王上十二24，十五\cs1629，十六12、34）。神藉祂的話，表達祂旨意的內容，建立這件事實，就是耶和華與他們同在，引導他們，走歷史的前途與進程。3
這異象是傳給以色列的，「傳給」，原沒有動詞，只是介系詞，可譯為「論」，即撒迦利亞書（十二l）「論以色列」。但是此處是以「以色列」為對象為目標，如果是「論」，那重點就是指以色列為信息的內容了。這一介系詞(~el)也可譯為「臨到」，如耶利米書（一2）：「耶和華的話臨到耶利米。」（參閱結一3；何一1；珥一1；番一1；亞一1）。中譯詞譯為「得」（彌一1），或「藉」（該一1），都表達了本來的涵義。
「以色列」在舊約中是指以撒的次子雅各的子孫，十二支派，有時是指十支派，在北國淪亡之後成為失落的以色列人。這也可能指「餘民」（耶二31；結3-6章，12、14，21章；尤其在以斯拉記與尼希米記）。4
在瑪拉基本書，以色列其名多次出現（如一1、5，二11、16，四1），有時稱為猶大（二11，三4），有時稱為雅各（二12，參閱一2），或雅各之子（三6）。以色列不是將百姓與祭司作為區別（如代上九2；拉九1，十5），而是指凓以色列整體的餘民（該一12、14）。以色列是聖約的國民，被擄歸回的猶太人，包括便雅憫與利未人，以及其他支派的餘民（王下廿五12；結卅三24；哀）。5可見以色列其名，是在歷史的涵義。他們雖為餘民，卻代表以色列整體的百姓。他們人數雖有限，失敗與罪過仍舊難免，但他們仍舊代表神的子民，持有耶和華的應許，為啟示的中保（參閱羅九4、5）。
以色列這一名稱，也含有人們的責任，他們負有重大的使命，有極崇高的本分(noblesse oblige)。他們既蒙神恩惠，是聖約的民族，福分與本分一定是兩者不可或缺。
先知的職任在本節也加以強調：「藉瑪拉基」。「藉」原意為「藉凓瑪拉基的手」，有時，是藉凓他的口（如拉一1；王上十七24）。神的啟示是藉凓先知（如在賽二十2：「曉諭」，耶五十1；該一1，二1、10。
「藉看手」，手是接受與傳遞，也是表達的行動，盡中保或媒介者的本分。「瑪拉基」本意是「我的使者」，這究竟是稱號或姓氏，就無法臆斷了，可能這是歷史人物的名字，雖然對他的出身、家庭、職業及環境都不能稽考。瑪拉基是先知的名字，他的名字也是神使者的意思。他成為神的器皿，蒙召傳揚耶和華的話。這些話是異象，是神的默示信息，是神對以色列的啟示，有關他們的事，也專對他們講說的。先知只有奉耶和華的命來傳話，忠實地成為當代的見證人。
1 P.A.H. de Boer, "An Inquiry into
the Meaning of the Term
2 H.S. Gehman, "The
'Burden' of the Prophets," Jewish Quarterly Review, 21(1940-41)
107-21, R.B.Y. Scott, "The Meaning of 'massa' as an Oracle Title," Journal
of Biblical Literature 67(1948) v-vi, J.A. Naude, "'Massa' in the Old
Testament with special Reference to the Prophets" in Biblical Essays
Ou-Testamentiese Werkgemeenskap van Suid-Afrika, 1966, 91-100，又Th. C.
Vriezen An Outline of Old Testament Theology, 1970, 345, 「耶和華」 指特別啟示，而「以羅欣」指普通啟示
(revelatio generalis).
3 O. Procksch, "The Word of the
Lord," Theological Dictionary of the New Testament, IV, 92.
5 H.H. Grosheide, De terugkeer Uit de
Ballingschap, Exegetica 2/4, 1957, 38.
壹 耶和華專愛以色列（一2-5）
這是瑪拉基信息的首段，與十誡的前言相仿，是先提說耶和華與祂百姓有聖約的關係。這也是預言的緒論，其中心要義是耶和華愛祂的子民。如果注意以下的信息，大多是審判，對他們有嚴峻的要求，就會感到本段的重要性。神在要求他們以以前，先給予他們愛的確據。在律法之先，有恩典的福音。
在結構上，共有十一句話，分列如下：
第一至第二句（1節），神愛的宣告引起問題。
第三至第九句（3-4節），神愛以色列，有實例可援，即以東受審判。
第十至第十一句（5節），神的愛必須為以色列承認。
這裏的主題，不是以東的審判，而是神對以色列有聖約的愛。這是首先的聲明，強調的前提，重要的主旨。
「耶和華說，我曾愛你們。你們卻說，你在何事上愛我們呢？」（一上2）
耶和華親自向祂的子民說話，祂宣告那恆久不變的愛：「我曾愛你們。」一般信徒以為神在新約中才啟示祂的愛。其實遠在舊約的族長時代，耶和華已將祂的愛顯明了。祂對亞當夏娃的愛，使他們享受伊甸園的生活，甚至他們犯罪後，用皮子作衣服給他們穿。神愛以諾，使他與神同行。神愛挪亞和他全家，免受洪水的災難，並與他們立永約，以虹為約的記號，是恩典的啟示。神與亞伯拉罕立約（創十二1-3，十七1-8）。聖約的愛，在申命記有非常具體的解說，出埃及的事件，充分顯明神揀選的愛(~aheb[）（在四37，七7、8及十15），也教導以色列人要愛耶和華（申五10，六5，十一1、13）。
「神的愛」在舊約中至少有卅二次之多。神愛的目的是祂公義的作為（詩十一7，卅三5，卅七28等）。耶和華喜愛義人（詩一四六8），與追求公義的人（箴十五9）。凡受祂管教的，是祂所愛的（箴三12；來十二6）。神不但愛以色列的無助者，也憐愛寄居的外邦人（申十18）。以色列是耶和華所愛的（賽四十八14）。祂愛錫安山與祂的聖所（詩七十八68，八十七2），因為祂愛以色列（瑪二11）。祂愛以色列，經文可引述的甚多（申七6-8，七13，十三5；詩四十七4；賽四十三4；耶卅一3；何十一1，十四5；瑪一2，二1），耶和華愛以色列的族長（申四37及十15）。
耶和華愛以色列，是有至高的權能，祂揀選他們；也是無條件的，救贖他們。揀選與救贖，幾乎是與神的愛同義。6這是在申命記（七6-8）具體地說明了：「耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民。原來你們的人數，在萬民中是最少的，只因耶和華愛你們……」（參閱申四32-34，十14、15，廿五5）。
神愛以色列，是無條件的，在何西阿書中尤其強調（三1，十一8、9，十四5；參閱賽四十三3、4，四十九15，五十四5-8；耶二2-5、31、32，卅一3；結16章）。在耶利米書（卅一3），神對以色列，是有永遠的愛。耶利米顯然是受何西阿的影響，因為何西阿最強調的，是神無限量的愛。7耶利米哀歌第三章廿二、廿三節說：「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛。」（參閱瑪三6；雅一17）。
「你們卻說……」這是對語的方式，是本書的特點（一6、7，二14、17，三7、8、13）8這種類似的形式，還出現在以賽亞書（四十27-31，四十九14-21），耶利米書（十三11-12，十五1、2），以西結書（十八2）及撒迦利亞書（1-6章）。在後期的猶太文學中，如解經集(Mishnah
and Talmud)，也是常見的。9保羅曾以同樣的方法傳揚福音的真理。10
以色列是否真的那麼坦白地向神辯論？可能不是他們明顯地表露，也許是在行為上表顯了他們內心的疑問。11或者這是先知在公開的地方傳講，而遭市井的人們任意的批評。12
那可能真是他們實際的情形。以色列人從被擄之地歸回，聖殿也已重建，按說民族的復興可成事實，然而實際的情形並未改善。他們認為敬虔又有甚麼果效，服事主是徒然的（瑪三14），行善與作惡好似沒有甚麼分別（二17）。他們的想法、觀念以及行為，都在以斯拉記（1、3、7、8章）、尼希米記（7章）、哈該書（2章）及撒迦利亞書（1-8章）反映出來。
但是耶和華沒有改變（三6），祂可用實際的證據來說明祂的愛，尤其是比較以色列與以東的情形，可以看出主話語的真實。
「耶和華說，以掃不是雅各的哥哥麼？我卻愛雅各。」（2節下）
當主答覆以色列人的質詢，祂是以問題的方式來解決他們的疑難與困惑。問題中「不是……麼？」，答案是「的確如此！」以掃的確是雅各的弟兄。以掃的名字在先，因為他是哥哥，他是頭生的，應有長子的名分，應在一切的事上優先。「我卻愛雅各」，因為耶和華是超越常規的，祂讓雅各在次要的地位，提陞到主要的地位。神憐憫誰，就憐憫誰，祂有絕對的權能。祂的意念高過人的意念。
在舊約裏，我們找不出有一處，是描述雅各更為可愛，他也沒有甚麼可特別得凓神的喜悅。其實不是雅各好，而是以掃差，因為以掃輕看長子的名分（創廿五29-34）。雅各雖然微不足道（申七7、8），神卻揀選他，唯一的解釋是神的愛。雅各願意得凓這樣的愛，在他也確實付了極重的代價。神也始終沒有滿意雅各家的行為，以致令他們遭受被擄及流逐之苦。相反地以掃的後裔以東人沒有經歷那麼多的苦楚。在耶路撒冷陷落時，以東人還在那裏幫兇，站在侵略者巴比倫的一邊，切斷以色列人逃亡的路（俄10-14節），並且肆意搶掠，無惡不作，成為以色列所痛恨的敵人。
「惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」（3節）
惡是愛的反面，是從神聖約的愛來看。雅各被揀選，是神的愛，以掃被棄絕，就得不著神的愛。「惡」不是恨惡或憎厭，只是與愛的那種對比與較量。神對以掃，就沒有對雅各那種深度的愛，所以是在程度上的比較。耶和華對雅各的愛不是絕對的，只愛一個以色列民族，面對其他國家是絕對恨惡的，愛得沒有那麼深、那麼多，在希伯來的用語上就以「恨」字來解釋。13
愛與恨常作尖銳的對比，尤其是人與人之間的關係。譬如在兩個妻妾之間，雅各的妻利亞是被恨惡的，中文譯詞作「失寵」（創廿九31）。最好的說明在上節雅各愛拉結，勝似愛利亞（參閱撒上一2、5；路十四26）。在申命記第廿一章十五至十七節，人有二妻，一為所愛，一為所惡，可能也有同樣的涵義。這裏所謂「所惡」，只是沒有所愛的那樣得寵。可見在比較上只以相對的作尖銳的比較，是以辯證的(Dialectical)的語調。14
神的愛是有權能的，也是無條件的。神不愛以掃，不是因為以掃輕看長子的名分，以及他的父母偏愛的態度（創廿五25、28）。神愛雅各，也並非完全漠視雅各道德的欠缺（創廿五29-34）。神不是以人的品德行為來決定祂的愛與恨，完全是權能的旨意與恩慈。愛是無法作絕對的比較。15
在另一方面，神的憎惡也決不是偶然的，有其因（瑪一3、4），必有其果（一4下）。這裏的「惡」是經過考驗與審斷而有的。16祂憎惡拜偶像的（申十二31，十六22；耶四十四4；何九15；亞八17），作惡的（詩五5），行強暴的（詩十一5），搶奪與罪孽（賽六十一8），有異教成分的節期聚會（摩五21）以及各種的罪惡（箴六16-19）。神的厭惡有時十分加重，甚至全心恨惡（詩十一5 New English Bible："hates with his soul"）。第六節說：祂要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。
何西亞書第九章十五節，耶和華恨惡以色列，因為他們犯罪：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那裏憎惡他們，因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。」可見耶和華的愛與恨，雖以人的說法來論述，卻遠超人的情緒與情操，只以人的想法，仍不足以明白神的意念。
這樣，愛與恨不僅是有關雅各與以掃個人的事，而且是關乎救恩的歷史。在神權能的自由之下，雅各是被列入聖潔的譜系，插在女人後裔的系統之中（創三15）。以掃是被列入萬國，在以色列的聖約之外。以掃並非被視為永受咒詛的範圍，但他與列國同樣只在神應許的諸約的邊緣，才次第地進入神救贖的範圍（創十二1-3）。
歷史的見證也確實給予我們清楚的認識。以東的地界與子孫，確實是罪惡之民，耶和華向他們懷怒（參閱結廿五12，卅五15；俄10-16；詩一三七7；哀四21）。在歷史的過程中，神以愛與恨強調祂永久的憐憫與公義的審判。以掃因惡卻招致神的憎惡（4節下）。愛與恨竟與救恩歷史有極密切的關係。17
在聖經中的見證，有以賽亞書第卅四、卅五章，預言以色列復興在於以東的毀滅。這末事的預言再在第六十三章一至六節，仍有同樣的重點。這兩者的關聯可在以西結書第卅五、六章清楚地述明。
以東的情況，是神使他們成為山地，他們的地業變成荒野，為野獸出沒之地。參閱創世記第廿七章卅九節，可反映部分的預言。以後以色列與以東同樣都遭毀壞，但是以東重建始終失敗，可見他們一直在神的震怒之下。
「使他們的山嶺荒涼」原意有「轉變」的動詞(~a{s*i^m)，是未完成式(Imperfect)，指歷史的賡續。這審判是繼續的，不斷的，一直等到都轉變成荒涼毀壞的實況。
再看歷史的實例，至少有三大可能的事件，（一）主前587年之後不久，以東為迦勒底人征服。（二）波斯與埃及之戰後，以東再受戰亂之苦。（三）以東受那巴底人(Nabateans)侵略。18
在587年巴比倫戰勝以色列人，有些以色列人就逃亡至以東，以後再回到猶大，以東就趁火打劫，也是乘人之危，肆意逼害他們（參閱耶四十11）。以東以後遭災，是在主前582年。那是尼布甲尼撒在位廿三年，他侵略亞捫與摩押，以東也遭池殃。照約西弗的著作(Ant. io. g, J, 180-82)，以東似乎獨免其災，他們得有餘力擴展北部的地界。但是在波埃戰爭，他們就不能倖免了。19有人以為那巴底人的侵略，是他們無法逃避了，尤其是瑪拉基的時代，照歷史的事實臆斷，可能性很大。20
「以東人說：我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。」（4節上）
以東以為在不久的將來即可恢復民族的中興，以致重建他們的城邑與國家，但是這不過成為永不實現的夢想。
以東人在自慰說，「我們雖被毀壞」，「雖」是有假定的語氣，「我們即使遭受毀壞。」21「毀壞」在亞蘭文譯本與𥱥利亞譯本作「缺乏」與「貧乏」，可能將字根看作另一個字（ro{s%,實則ra{s%as%），七十士希臘文譯本與拉丁文譯本作「毀壞」。以東看清他們的情況，所以企圖重建。22
「重建」原意為「歸回又建造」，因為「歸回」也可譯為「回復」或「再次」，所以這樣譯為「重建」，也是正確的。23他們想克服國家的艱難，再行努力重建政治與社會經濟的基礎，但是主不允許，他們的努力就不成功。第四節上下作尖銳的對比。
「萬軍之耶和華如此說，任他們建造，我必拆毀。人必稱他們的地為罪惡之境，稱他們的民為耶和華永遠惱怒之民。」（4節下）
以東重建，神必拆毀。神要以東完全毀滅。關於以東的命運，從第三節「惡以掃」，至第五節以色列被尊為大，愛雅各，真是一個完整的圓圈。以色列必須珍貴神對他們的愛，因為神使以色列復興，卻使以東荒廢。以色列必須記得神對善惡最後的處置，正如亞薩的詩說：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難。等我進了神的聖所，思想他們的結局。」（詩七十三16、17）。
以東的命運，是在於他們道德的失敗。他們的罪惡與命運是連在一起的。他們的地為罪惡之境，所以他們的民，為耶和華永遠惱怒之民。神將這些國民從以色列人面前攆出去（申九4）。以東的毀滅，使人記得耶和華的忿怒。這忿怒是永久的，對以東是這樣，摩押（賽廿五10）及巴比倫（賽十三1-十四23