以色列被建立的過程
在上篇資訊裏，我們看到了基督同伴所站的新地位。現在我們來到了這個點上：在屬靈的以色列被建立的過程，神所遵循的原則與祂從前對待屬地的以色列的，是一樣——但在基本上有一個極大的差別：神對待屬地的以色列所遵循的途徑，是短暫漸衰的；然而祂對待屬天的以色列，卻是屬靈的。雖然如此，原則仍是一個，其實在前面的資訊中，我們已經略略地窺到了這一點真理，現在我們還要更多地來看一些。
這就是神現在仍舊在作的，神所作的純全真實，整卷希伯來書，就是從屬地以色列，轉成屬天以色列這個偉大轉換的里程碑；這個轉換乃是作成的實際，這卷書信也滿了證明這個轉換成功的實據。如果有人對本資訊開頭揭示的那點真理有任何疑異的話，希伯來書裏有一段足以回答所有這類的問題：
“你們原不是來到那能摸的山，此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話，因為他們當不起所命他們的話說：“靠近這山、即便是走獸也要用石頭打死。”所見的極其可怕，甚至摩西說，我甚是恐懼戰兢”（來十二18-21）。
這原是老舊以色列在西乃山被建立的一幕。然而這段聖經一開頭就明說：“你們原不是來到西乃山，因為那不是神建立新以色列的途徑。”那麼，神怎樣建立新以色列呢？
“你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那哀有千萬的天使，有名錄在天上論長子之會所共聚的總會，有審判來人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美。（來十二22-24）
這段聖經擺平了所有的爭辯！如果我們的新約全書中只有這麼一段聖經，也足以叫我們看見神在新舊兩個時代裏經營的不同，並且足以辨明猶太教與基督教的區別，和兩者所在境界的迥異。神賦予基督同伴的稱呼正是他們成為新以色列的實據
不但如此，我們方才所看到的，不過是一部分而已。我願意提醒你們注意，希伯來書裏的一些新以色列——基督的同伴——的稱呼，下麵所要說的這六個稱呼，正是證明上述真理的六重實據。
一、我們是“神的家”說出惟有重生者才能有分於父的性情
我們都知道，神將以色列民，當作祂自己的家來看待的。祂曾對埃及的法老說：“以色列是我的兒子容我的兒子去”（出四22-23）。這項實據太大了，我們一時無法說得透徹，但有一件事是很清楚的，神看老舊以色列，就如祂自己的“塚”。他們是神的兒女，神則看祂自己是他們的父。在希伯來書——這卷說到從老舊以色列，轉換為新以色列的書信中，這種思想依然被帶到屬靈的境界中：
“原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的都是出於一，所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥，說：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”
又說：“我要依賴祂。”又說：“看哪！我與神所給我的兒女”（來二IO-13）。
從舊約裏面，我們可以引出許多講到父子關聯的經文，當然，那是說到神和老舊以色列之間的關系。但是那個老舊的以色列，已經被神棄置了；而且神在循著另一條新的途徑，來建造祂的家。途徑雖然是新的，但是論到與祂自己發生的關連的“家”的原則，仍舊是一樣的。今天，神的兒子，乃是那一班“在許多弟兄中作長子”的，乃是那一班“因信基督耶穌，都是神的兒子”的（羅八#29，加三26）。
你可能已經注意到了，神向人所懷的第一個思想，就是“家”，神在祂心的深處就是這麼想的。神所要的並不是甚麼社團或機構，神心中最深處向我們的意念，就是要我們成為祂的兒女。你們懂聖經的人，就不難找出許多這樣的話，像“父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人”（詩一0三13）。我們若將那些說到神是父，祂的子民就是祂的兒女之類的經文採集一起，就要堆積如山了。神可以將祂的百姓組織成一個社團，祂可以從這裏呼召些人出來，又從那裏呼召些人出來，給他們一些宗派的頭銜，對他們說：“現在起，你是屬於這個宗派的人了，你就屬於這個組織。”然而神從來沒有這種想法。祂的想法是要得著一個塚，而主耶穌也說到祂來到世上是特要顯明“神乃是父”的：“我與他們同住的時候，因你所賜給我的名保守了他們我已將你的名指示他們”（約十七12-26）。神的名字出現在耶穌口中最多的就是“父”，所以神差祂兒子的靈進入我們心裏，我們就“呼叫阿爸、父”（加四6）。
“塚”的觀念非常淺顯，但是在它的背後卻有一場大爭戰。當一些組織瓦解時，即便是聯合國罷，我們也不會覺得怎麼懮傷；但是當我們聽到任何一個家庭破碎時，我們總會覺得心有戚戚焉。我們發現到：“家”給人一種神聖的感覺，而一個家庭若弄得四分五裂——不論是兄弟關牆。夫妻反目或是兒女不孝，總是叫人扼腕嘆息。在末後的世代裏，家庭的破裂，特別是魔鬼作工的一個標記，還有甚麼比家庭生活產生裂痕，更叫人懮懼的呢？離婚的案件越來越多，叫人心情沉重；家破裂了，所留下的是可憐無父無母的孩子們。這些情形深深地擊中了神心中的痛處，然而撤但所做的，還不只是此而已。
這種不幸的事——家庭的破裂——也同樣地發生在神的家中，在全宇宙中，沒有比膽敢破壞神的家更為可怕的了。撒坦的確是不太在意我們有沒有宗派或組織，但他卻處心積慮要反對“家”的觀念；宗派和組織不過是破壞家的手段而已。塚，乃是神心中最珍愛的！
我想，我們基督徒彼此能夠相聚一堂，是多麼的可貴啊！雖然我們來自好些不同的國家，也素不相識，但我們能在此和睦相處、歡喜快樂，好像一個家一樣。這一個認同的靈是最寶貴的了，同有一個家的歸屬感，乃是屬天以色列的首要標記。
每次我講到聖經盡末了所描述的新耶路撒冷，我總要強調，在那裏只有一條街道。許多詩歌的作者常在這個點上給我們留下了錯誤的印象——精金的“眾”街道。聖經上說只有一條精金街道，所以在永世裏，我們都要住在同一條街上呢！關於這點，你要怎麼說呢？你會不會擔心要怎樣才跟你的鄰居相處得好呢？不用擔心！你可以這樣看，到了那時候，在永世裏、大家就像同在一個大而神聖的家中生活。當那個合一的大家庭出現的時候，大家挨家挨戶地住在一起，豈不是頂好的嗎？
好，方才這種比方的說法，不過是要幫助你們領會進入“神的家”的感覺。在神的家中有一種屬靈的關系將大家粘合在一起，在家中有天父、有“長兄”，還有叫人合一的聖靈以及“同蒙天召的聖潔弟兄”。在同一個家中彼此與神為同伴，是何等的榮耀啊！因此我們可以說，神對老舊以色列所懷的第一個思想——叫他們成為“神的家”，如今已經靈然地轉向了新以色列了。
二、我們是“神的殿”說出惟有活石可按等次與戾角石建成靈宮
“摩西為僕人，在神的全家誠然盡志，為要證明將來必傳說的事。但基督為兒子，治理神的家，我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是神的家了”（來三5-6）。（譯注：這裏所說的家和上一段所說的家不同，這裏所說的家是house，指神所居住的會幕、聖殿或靈宮說的，重在聖徒被建造成為神居住的“家室”；前一段則指家庭family說的’重在聖徒與父神之間親密的父子關系，猶如一個家庭一樣。為中文區別起見，以下我們將前者house譯為“殿”。）
你注意到這段經文怎麼說的呢？神西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。”“將來”是指甚麼時候？將來就是“現在”，我們正是神所居住的殿！神要得著一個殿的原則也從老舊以色列轉移到新以色列的身上了。使徒彼得說：我們乃是一座靈宮。說到這裏，我們必須清楚“殿”這個詞的意義。當我們使用“殿”這個詞的時候，常常指的是一個居住的地方，然而聖經在這裏所指的意義卻不是這樣。我們不知道你們是否領會我在下面所要講解的，但我仍然盼望你們能領悟。“殿”和“居所”這兩個詞的涵意是截然不同的。“殿”說到兩方面，一方面是指著住在家中的“人”說的，另一方面則指著存在家人之間的“生活次序”說的。“殿”乃是一班有生命等次的人居住在一起而成功的。
這就是神的殿，由一班活在祂所定規的生命等次之下的人組成的。我們的神是一位有次序的神，祂不僅注意祂的工作要成就，祂也注意祂的工作要按祂的方法成就。神所看重的還不只是事情的成就與否，祂還看重我們如何去作成這件事。神的家室，乃是一個凡事都被神的次序所管理的地方，在這個家中，每一個人都必須服在神的靈之下，服在耶穌基督的元首權柄下。
在神以往引導以色列人的次序中，我們很清楚地看見，神注重以色列人成就祂的事，神也照樣注重他們怎樣成就祂的事。五旬節那天，神的屬靈又屬天的家產生了，祂也開始了一個新的次序。你們可以看到，在教會初期的光景裏，有兩種情形相互對峙著，而神所要求的人，必須遵照新的次序行事。可是連使徒們都不完全認識這個新的次序，所以，他們在某些事上，仍舊回到老舊的傳統裏。當主的福音轉向外邦人哥尼流的全家時，彼得卻說：“主啊！不可！根挨我們的老舊傳統，這事是行不通的，我以往所受的教導也不是這個樣子的主啊！萬萬不可如此行！”然而主是祂殿之主，所以祂非常清楚地告訴彼得：祂現在已經帶進了一個新的次序，就是新以色列。十字架已經改變了一切的局面，所以，“神所潔淨的，你不可當作俗物”（徒十15）。十架已經除去了所有的不潔，我們如今乃是站在新的根基上往前。
彼得看見了這個新的次序，當然，單單一次哥尼流的事件，並沒有完全除去彼得身上因傳統所產生的難題，但他至少進入了；當我們讀他晚年所寫的書信時，我們所遇見的是另一個完完全全接受這個新次序的彼得，他說：“你們成為靈宮獻神所悅納的靈祭”（彼前二5）。
在使徒行傳裏，我們注意到有兩股力量：一股是神的靈不斷的運行，為要建立神的新次序；另一股則是撒但的靈也不斷地運行，為要阻止神建立新的次序。使徒行傳第五章裏可怕的插曲，說出亞拿尼亞手口撒非拉違反了神殿中的新次序，他們把個人的利益帶進神的殿中。彼得對這件事下了一個斷案：“為甚麼撒但充滿你的心，寸你欺哄聖靈呢”（徒五5）。那天，神的新次序受到攪亂，撒但給新以色列迎頭一擊；但這一擊，反而顯出神為著祂屬天的次序是何等地忌邪，叫我們看見這兩個人的結局是何等可怕。神已經非常清楚地立下了祂的原則，祂為著祂的屬天次序是何等地忌邪！我們若是越過了神的次序而行事，一定會招來許多的難處，而且在這些難處沒有除去之前，會給神的殿帶來極大的混亂。關於神的殿，我們說得夠了，因為現今正是“我們便是神的殿了。”的時代。
三、我們是“神的後嗣”說出惟有蒙應許之子孫可與基督一同承受神的產業
“後嗣”或“承受”的思想，是跟著主耶穌自己引進來的——希伯來書說：“又早已立祂（基督）為承受萬有的。（來一1）。同章十四節，則接著說到，我們是救恩的承受者；六章十七節，說到我們是應許的承受者；而在羅馬書第八章十七節，則說到我們是“神的後嗣，和基督同作後嗣。”
從屬地的觀點看來，以色列人是神的後嗣，因為有應許給亞伯拉罕說，他的後裔將要承受世界，而且神還與他立約，叫他的後裔成為應許的承受者。以色列人原來是要成為神的後嗣的，而且他們理當與基督同作後嗣的。但是，他們卻殺了那一位神的後嗣——耶穌。正如主耶穌所講的比喻一樣。他們說：“這是承受產業的，來罷！我們殺他”（太二十一38）。他們就把那一位神立為“承受萬有的”殺了，他們這樣作等於剝奪了自己承受產業、作神後嗣的權益。
然後教會出現了，教會乃是“神的後嗣，和基督同作後嗣”的。因此，教會才能成為承受神所賜給亞伯拉罕應許的後嗣。這卷致希伯來人的書信，和承受神的產業的發生關連，而我們蒙了屬天的呼召、作了基督的同伴，就是寫要承受這分產業的。這卷書信，呼籲我們：“不要忽略這分產業！從前以色列人就是因著不信而失去了它；你們若是不信，也照樣會失去它的。”所以，作者引用以色列的歷史，來說明基督徒何等容易會失去這分產業，失去的結局又是同其悲慘。
你讀希伯來書的時候，注意到一再出現的一個字眼——“若”——字嗎？“我們“若”將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裏有分”（來三14）。“我們“若”將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是祂的家了”（來三6）。這個字眼太重要了，許多事都是掛在祂上面的。我們在這裏所講的不僅僅是永生而已，更是講到救恩的目的，它的範圉遠遠超過僅僅得救這一關。保羅說將來有許多人進入神國時一無所得，他們一生的工程都要像一縷煙似的，消逝而去，“他們自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裏經過一樣”（林前三15）。除了得救以外，其餘的都被焚毀，你們要這樣如同從火中經過一樣地進入神國嗎？當然不要！希伯來書讓我們看見，除了得救之外，還有極豐盛的產業為我們存留，但我們切不可忽略它，你要在這個亮光中去讀希伯來書，就能領會作神後嗣的意義。
雖然如此，我們在這方面所強調的點，乃是——神要得著後嗣的原則，已經轉到屬天的新以色列身上了。
四、我們是“神的城邑”說出惟有站在屬天境界之子民才能顯出合一見證
如果你們仔細讀希伯來書，就會發現有好幾個地方都提到“城邑”，例如：“你們乃是來到永生神的城邑，天上的耶路撒冷”（來十二22）。
以色列人的生活，當然都集中在屬地的耶路撒冷上。耶路撒冷是他們粘合的中心，他們因著這座城而合而為一，這就是為甚麼他們的男丁要一年三次，從東、從西。從南、從北，歌唱來到錫安。那些歌詠錫安的詩篇，是多麼地奇妙，他們來到城中歸榮耀給神，在那裏我們可以找到猶太人生活的典型色彩。此外耶路撒冷也是他們的行政中心，從這裏要左右全國百姓生活的動態。對他們來說，耶路撒冷就是他們的一切。
可是希伯來書的作者，卻說到有一個要來的日子，那時耶路撒冷可能要永遠，至少是在整個世代被棄絕。今天的耶路撒冷，已成了分裂的表徵——猶太人住一個地區，阿拉伯人住另一個地區，而他們彼此不能和睦相處。這種不合一的表徵，神不能忍受；其實，地上的耶路撒冷，已被神擱置了，神已經帶進了屬天的耶路撒冷，正如經上所說的：“你們乃是來到永生神的城色，就是天上的耶路撒冷。”
相形之下，神在新以色列身上作了些甚麼呢？神已經使我們“與基督一同坐在天上”（弗二6）。我們新以色列民所有的聯合，都以天上的耶路撒冷為中心，也惟有當神的百姓都站在屬天的地位時，真正的合一才會出現。我們的合—，是在天上，不是在地上；我們的管制，也是從天而來，不是從地而來。保羅說，我們“是與聖徒同國”（弗二19），我們的“生命與基督一同我在神裏面”（西三3）；是的，耶路撒冷仍然存在，但是“神的城邑”的思想已經轉向了屬靈的以色列了。
五、我們是“神的爨羊。說出唯有認出主發者才能緊隨大牧凱歸天鄉
關於老舊以色列，神有許多奇妙的思想，神看待他們是神的塚、神的塚室、神的後嗣和神的城邑，此外，他們也是神的重羊。詩篇七十七篇說：“你引導你的百姓好像羊群一般。”同樣地，當先知以賽亞向以色列人大聲疾呼時：“我們都如羊走迷”（賽五十三6），背後所隱藏的，也是這個思想。以色列是神的羊群，而神是他們的牧人，這點我們留待到下卷時會說得更透徹些。的確，就我們與主之間的關系而言，祂是牧人，我們是羊群，是件太重要的事。今天，神已經將這個何等寶貝的關系，放在祂和新以色列之間。“我們是祂草場上的羊，祂手下的子民”（詩九十五7）。希伯來書寫到未了，就用那麼美的話來壓軸：“踢平安的神使群羊的大牧人、我主那穌從死裏復活的命”（來十三20）。
當我們在“牧人——羊群”的感受裏，回頭來看全卷書信時，我們實在要說，基督的同伴，就是神的羊群。主自己曾說：“我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我，我又踢他們永生”（約十14，27，28）。神的羊群說出神有何等偉大的意念啊！
六、我們是“神的國度”說出惟有羔羊生命者才會順服神諸天的權柄
我們都知道老舊以色列是神的國度，神在其中作王。你們記得嗎？當以色列人要立掃羅為王時，撒母耳非常不喜悅他們這樣作，他為此求告耶和華，神對他說：“他們不是厭素你，乃是厭棄我，不要我作他們的王”（撒上八7）。舊約裏太多的地方說到，以色列乃是神的國度這件事。
現在，我們來看看新以色列。希伯來書十二章說：“我們得了不能震動的國。”按希臘文的時式，這樣翻譯會更傳神：“我們正在承受那不能震動的國。”我們就是神的國度，我們正是那一班在神的王權和政治之下的子民。
雖然我們以後還要用更多的話來說明這點，但在這裏所講過的，足以說明神的國是非常實際的事。我們經過屬靈的道路，就進入老舊以色列所豫表的真體中。主耶穌曾對以色列人說：“神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓”（太二十一43）。使徒彼得也說我們是“聖潔的國度”（彼前二9）。我們乃是神所屬意要賜下一切豐盛的承受者。多少年代以來，神籍著以色列人作豫表，而今，祂就在祂真實的教會裏，把所豫表的都作成實際了。新以色列的每一腳跨部向著神永遠的旨意而去
我們實在是蒙福的一班人，這個世代神家中最大的需求，乃是要讓所有的基督徒都能明白神召我們的目的。全世界任你足跡所至，你都會發現大多數的基督徒對這件事懵然不知。他們都曉得主耶穌是神的兒子，祂來到這世界，經過了奇妙的一生，行了奇事，給人教訓，成為贖價而死，又復活了，回到了天上，最後還要再來；但是他們一點也不知道這一切事實的意義，也不知道這一切都是為了神極其偉大永遠的旨意。神所託付我們傳講的奧秘，他們幾乎是懵然無知，這也居為甚麼基督教今日會落在如此可憐光景裏的原因。沒有人教導他們真實的教訓，他們也真的不明白神在基督裏向著祂的教會所懷偉大的旨意。今天神居然把我們放在祂經營大事的世代中，這實在最大奇妙的一件事。── 史百克《屬天的呼召》