新以色列的起頭
如果我們願意花點時間來看看，從起初一直到基督的時代，神的經營運行所留下的軌跡，那是件很奇妙的事。一代興起，一代又結束了，在聖經上有幾處地方作過幾次摘要式的記載——某某人怎麼活著，活了多久，然後他死了。那是一些冗長的譜系，記載他們曾經活過，然後死了。雖然如此，在許多的譜系當中，有一條是生命的路線的，它穿過歷史一直延續到基督的身上。有的時候這條線隱藏了，但許多時候，它的軌跡是清楚可循的。
神帶出新舊以色列的原則是相同的
在神所經營運行的歷史中，有一個點，我們自己都覺得好像置身其中，那一個點呢？就是神要得著以色列族的時候，也就是亞伯拉罕的時代。在亞伯拉空之前，神所得著的是一個一個的信心偉人，像亞伯，以諾和挪亞等等；但是到了亞伯拉罕的身上，神有了新的起頭，整個以色列族的歷史已經出現在地平線上了。
不過，我們現在所要注意的，乃是神如何起頭得著一個以色列族；而且要注意神起頭的原則，如何轉用在新而屬天的，也是在基督裏的以色列身上。當你讀新約使徒行傳，發現到在這裏提到老舊以色列起頭的故事，你會留下很深刻的印象。請你注意，這幾筆是發人深省的。使徒行傳乃是舊約和新約兩個時代之間的聯結，而兩個時代之間轉換的焦點也落在這卷書的裏面。其中最引人注意的，就是殉道者司提反的那篇資訊，因為他的死給予新以色列一次很大的沖擊。司提反到底說了些甚麼呢？
以色列的起頭是因為神榮耀的顯現
關於老舊以色列，司提反首先說到的，乃是：“當日，我們的祖宗亞伯拉罕，在米所波大米的時候，榮耀的神向他顯現”（徒七2）。“榮耀之神的顯現”，乃是神對老舊以色列頭一次的行動，也正是神對新以色列頭一次的行動，這點，我們可以在新杓中發現到。我們來看約翰福音——“太初有道道這成了肉身，支搭帳幕在我們中間。我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀”（約一1，14）。請你特別任意到“我們也見過祂的榮耀”這一句話。請大家再來看希伯來書——“神就在這末世籍著祂兒子曉諭我們祂是神榮耀所發的光輝”（來一l-3）。因此，在新約時代的起頭，榮耀的神顯現了，怎麼顯現的呢？乃是在這末世，在祂的兒子裏面對我們說話，而神的兒子就是神榮耀的光輝。
神介入我們的歷史是祂榮耀顯現的首要目的
在這裏，我們首先看明瞭“榮耀”神的顯現”，其責義在於神介入了人類的歷史中間。這個就是老套以色列所發生的故事——在迦勒底的吾琅，那裏是一個拜偶像的國家，約有二千多種的偶像；而榮耀的神就在那裏介入了，改變了以後歷史的演變。所以，“榮耀的一現”，是神得著以色列的第一步。
約翰福音第一事則告訴我們，榮耀的神是循著新的道路來介入人類的歷史。當然啦，不論是讀舊約還是讀新約，你都可以客觀地在心智上來吸收它，但這還不夠，你必須把握住聖經上所說的，然後用在你自己的身上才夠的，因為這是一部與你我都發生關聯的書啊！你和我都蒙神所召，同在一個屬天的呼召裏來作基督的同伴，所以，這一個呼召是我們大家一同有分的。我們成為神屬天的以色列，其起頭正是因為神介入我們的生命了。
或許神介入我們的經歷，和祂介入亞伯拉罕的一樣，都是出乎我們的意料之外的。我們原來都是在世界上過生活的，地上許多的事物縱橫交錯在我們的生活中，我們也被世界之神操縱著。我們活在世上不過是人類眾生中的一個而已，然而神介入了。神來遇見我們，這在我們的生命中，是千真萬確的經歷，那是我們一生歷史的轉捩點。通過了這個點，我們轉變了，我們不再是屬於這世界，我們已經成為新以色列的一分子，有新的屬靈性情，成為天上的國民了。發生在亞伯拉罕身上的曲折故事，可能和發生在我們身上的不一樣，但有一件事卻是不可少的，那就是神已經進入我們的生命中。“神的進入”這件事實，或許從人這邊看不是那麼一回事，但是從神看來卻是實在的。神是發動者，祂所採取的途徑可能是很奇妙，也可能是很平淡；就時間上來說，它可能是轉瞬之間，也可能是曠日持久的，無論如何，神總是就我們的處境介入了。神是怎麼進來的呢？假如我們想要用言語來表達的話，真不知要如何說才好呢！我想沒有一種說法，會比“榮耀的神向他顯現”來得更好了，這是老舊以色列的經歷，你能夠把你相似的經歷說出來嗎？
在新約裏有許多的話，是為說明這個榮耀的經歷的。神在耶穌基督的裏面來了，而神的榮耀就在耶穌基督的裏面。我們既然遇見了耶穌基督，我們就親炙於神的榮耀。希伯來書說：“神在祂兒子的裏面對我們說話。”所有知道耶穌基督已經進入他們生命裏的人，都知道榮耀的神也已經進來了。因此，使徒約翰既然說過了“道成了肉身，支搭帳象在我們中間”，他就要接著說：“我們見遇祂的榮耀，就是父獨生子的榮耀。”
恩典是神榮耀顯出的軌道
至底甚麼是“榮耀”呢？約翰繼續說：“充充滿滿有恩典有真理”。你們注意到嗎？在新約裏頭，恩典和榮耀總是連在一起的。如果你想要明白甚麼是神的榮耀，你就得明白甚麼是神的恩典；反過來說，神的榮耀是充充滿滿有恩典的，當祂施恩的時候，祂的榮耀就出來了；所以，你經歷了神的恩典，你就明白甚麼是神的榮棹。榮耀的神永遠循著恩典的軌道來遇見我們，因此，我們嘗過主恩典的人都能見證說：“我們也見過祂的榮耀”。
榮耀說出基督裏面的超然神性
或許你知道了“榮耀”這個詞，是約翰福音中最重要的語詞之一；如果你還不知道的話，我勸你再把這卷福音書好好地讀一遍，而且把所有“榮耀”出現的地方都用色筆標出來。
（在此我要打個岔，我要對那些還沒有在讀經上好好下過工夫的年輕聖徒們，說些讀經的方法。這並不是說，我對聖經懂得很多了，我只是要告訴你們，我是怎麼開始讀經的。我是從約翰福音下手的，我把這卷書中某一個詞所有出現的地方，都用一樣的色筆把它標出來。譬如“生命”這個詞出現的時候，我一既用線筆標出來，綠色是生命的色彩；所有題到“榮耀”的地方，我就用藍筆標出來，籃是屬天的色彩；而所有與血和十架相關聯的詞，我就用紅筆標出來。當我這樣把約翰福音讀完的時候，我就留下非常生動的印象了。這只是一個參考，當然色彩不只是這三種而已！”
我們方才說到了“榮耀”這個詞，是約翰福音的鑰字之—，而這卷福音書所有題到基督的榮耀，都和祂超然的位格與能力發生關聯的。當約翰在寫“我們也見過祂的榮耀”這一句話的時候，主已經來過又升天回去許多年了。約翰福音是新約中最晚寫的書信之—，當時，其他的使徒們可能已經先後被主接去了。所以，約翰回顧以往的歷史，神就啟導他把這印象寫出來；當他想到主的自己、主的生活、主的工作、主的教訓、還有一切其他關於主的事，他就把這些觀感總結在一句話裏面——“我們也見過神的榮耀”。
神榮耀顯現的時機恰在人的盡頭
使徒約翰是如何見到主耶穌的榮耀呢？他是在許多不同的場合下，見到主榮耀的；而這些場合，是他生命中一連串人不能作甚麼的“絕境”。（這又是一條讀經的路線了。回到約翰福音，看看一共有幾次的“絕境”罷！）
人的絕境引進神跡歲月
約翰福音是卷滿了人絕境的書。首先是在迦拿的婚宴上，酒用盡了，按人來看，這是絕境了。然後又發生在尼哥底母的身上，他所說的：“人已經老了，如何能重生呢？”不正是這個意思嗎？又一個絕境：讓我們思想撒瑪利亞婦人的故事罷，她試過每個方法來尋找滿足，但她一直是乾渴的，這又是一處絕境。你可以這樣一直找下去。在所有的絕境中，耶穌進來了，就把這些不可能的事變成為可能事實。因此，在迦拿婚宴的尾聲，有這樣的記載：“這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來。”這句話，正是控制所有神跡的原則，可能話語的表達不一樣，但原則是不變的，你看那個撒瑪利亞婦人進城之後，她怎麼對眾人說呢？“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼？”你可以下個斷語，她遇見神的榮耀了。
同樣地，我們來看看拉撒路的情形。耶穌聽到他生病的消息，就說：“這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀”（約十一4）。接著，主並不念於行動。祂“在所居之地，仍住了兩天”，然後才去。當然，拉撒路已經死了，這是他的兩個姊姊所遭遇到的絕境，她們作夢也沒有想到，主來了，這個問題就會立即解決。因此，馬大對主說：“我知道在末日復活的時候，他必復活。（約十一24）。耶穌就回答說：“我不是對你說邊，你若信，就必看見神的榮耀麼”（約十一4O）。你們看到了，神在耶穌基督裏的榮耀，是和人所不能作，而神能作發生關聯的，這榮耀乃是那位超然的位格，也是神兒子的能力。
難處發生是為逼我們經歷神的榮耀
這就是神的榮耀，這也是為甚麼我們時常遇見一些難處，逼我們去過關的原因。可能你常常因著一些難處而被困擾，不知道如何能到主面前來？似乎主都不打算要拯救我們了。我們落在難處之中，或幾天，或幾個禮拜，甚至或有幾個月之久，我們一直用腳踢刺，又一直扛看這些難處，事情始終沒有甚麼進展，撐到最後，主來了，難處就越過去了。為甚麼要這樣呢？神著重地說：“這些事是沖著我來的，不是你自己的事。沒有一個人能夠拯救他自己，甚至有其他人好意的幫助也沒有用的。拯救魂生命不是人所能作的，只有神能，而且神留意這件事，並把它放在超然的根基上；然而，祂不介入，直到我們面臨絕境了，祂才翩然介入。
生命長進是由一連串的人不能，神能組織成的
在我們得救的事上是如此，在我們屬靈生命的長進上更是如此。我們一再地被神帶到人不能作甚麼的絕境，並且發現我們自己並不能解決這些問題，也不能改變所處的環境。假如我們還是屬於這世界，或許我們還能作些甚麼；但是不管怎樣說，因著我們是主的百姓，那些作法就不靈驗，所有人的聰明都撲空了。我們也說不出個所以然來，可是事實上我們就是遇不去。我們試過每一條路，卻叫自己完全不知如何是好。我們就這樣地被帶到絕境，最後只有承認說：“是的，只有主能作！”——其實，這正是主一直帶領我們的方法。這時，當榮耀的神顯現的時候，祂就是不折不扣的榮耀的神。你們看到了這絕望的點嗎？不錯，我說過在約翰福音裏“榮耀”這個詞，與耶穌基督的超然能力是相連在一起的；所以，面對絕境，惟一的路是來到祂面前，只有祂能幫助我們過關；也藉此才能夠認識耶穌是誰。榮耀的巔峰在於以色列得著“兒子的名分”
上面所交通的，是講到榮耀的神，在祂子民身上作“起頭”之工的情形。我們接著注意到下一件事：神的榮耀，在亞伯拉罕的身上，能達到巔案，乃是在於以撒得著了“兒子的名分”。在亞伯拉罕一生的際遇裏，有太多的事情需要榮耀的神來介入，所以，我們讀到在各種不同的光景中，主向亞伯拉罕顯現。雖然如此，所有神顯現的最高峰，卻是以“以撒”為關鏈的；也就是說，“榮耀”是與“兒子的名分”系在一起的。從兒子名分的角度來看，神為甚麼要與亞伯拉罕立約的這件事，就豁然開朗了。所有神在亞伯拉罕身上經營的目的，都系在以撒身上。當然，開頭時候的“生以撒”，是一件不可能的事，然而到了末了的“獻以撒”，更是一件不可能的事。神對亞伯拉罕說：“你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒把他獻為炸祭（創二十二2）。對亞伯拉罕而言，所有的約和應許，都系在以撒的身上，而現在，亞伯拉罕卻要拿刀將他殺掉！這是把他逼到了絕境。要以撒死掉嗎？死了，就不再有第二個以撒了，我懷疑亞伯拉罕會向神要另一個以撒。這一刀下去，就是生死之別，如果以撒死在祭壇上，他所有的盼望都成泡影了。但是你們知道甚麼事情發生了，你們也知道新約是怎麼說到這一件事：“他以為神還能叫人從死裏復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來”（來十一19）。
除了神，有誰曾叫人從死裏復活的？人類想出許多法子來延年益壽，叫人可以活到人類醫學能夠叫人可以不死了。然而，直到今天，連把人的壽命延長至到這個地步都辦不到！讓我們等著瞧罷，看神會不會把祂的特權——叫離體的靈魂重新回到身體裏面的權力，授權給人類呢？不會的！這是神的工作；而且，神是叫人復活，不是叫人復甦。
按著“兒子的名分”的這個思路來看，神的榮耀曾在亞伯拉罕的身上達到巔峰，以後在新約，我們可以看到神的榮耀是和拉撒路的復活緊緊地扣在一起的。
我們還是回頭讀約翰福音——“我們也見過祂的榮耀”。我們如何看見祂的榮耀呢？“祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女”（約一11-12）。這裏說，主就恩待他們作神的兒子，這也是我們的故事，我們可以宣告：“藉著神的介入，我現在是神的兒子了。”請你注意約翰說得更細：“這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的”（約一13）。因著神的介入，我們如今是神的兒子了，這是神在祂那邊直接作好了的。我們是從上頭生的，如今成了神的兒子，神的榮耀籍著耶穌基督顯在兒子的名分上。你是神的兒子，是從上頭生的，你以這個名分為榮嗎？
同一位約翰，多年以後，他又非常懇切寫了這些話：“親愛的啊！我們現在是神的兒女，將來如何還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為我們必得見祂的真體”（約壹三2），而以上的這幾句話，是和另一句相連在一起的：“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女”（約壹三1）。成為神的兒女，是一件何等奇妙的事呢！約翰知道他所說的是甚麼。
榮耀，是成全於兒子的名分上，這點達到了，以色列也就在望了，因為亞伯拉罕的後裔，是由以撒生的。當神對法老說：“容我的兒子去！”的時候，整個民族已經出現了，“兒子”的意思，是包括了整個的以色列族。在神的眼中，整個民族猶如一個兒子，神不會容讓一小部分開的，因為兒子的名分是渾然一體的。法老說：“好罷，讓你們的壯丁去罷，把女人、小孩子和牲畜留下來罷！”但摩西駁斥他說：“我們的牲畜也要帶去，連一蹄也不留下。”神所說的“我的兒子”是包括整個族類的，所以不可能有一部分被分開而留下的，統統都要算進去的。盼望我們都認識這一點，好叫神的榮耀能夠在祂的新以色列身上，達到巔峰。── 史百克《屬天的呼召》