新以色列當存的使命
在沒有講到正題之前，有兩個觀念，在此先說清楚。
教會是神永遠旨意中的珍物
頭一個我要澄清的觀念是——那一個屬天而屬靈的以色列——耶穌基督的教會，並非應運而生的；神並非因以色列人失敗了，祂才帶進教會，這一點，千萬要弄清楚。有不少的人是持這種說法的。他們說，主起先要把國度給以色列人，然而他們拒絕了，因此，主不得已只能亡羊補牢，就有了“教會”的構想。所以，在這種錯謬的說法裏，他們以為教會是應運而生的，是神所採取的應急措施。這種說法我們若從整本聖經的真理來看，就發現它是完全錯誤的，不能自圓其說，這也是這些日子裏我們所要看清楚的。
我們已經說過了，在舊約中的每一件事物裏，包括“以色列”這個思想在內，基督和教會早就在神所豫定的旨意中，且是一切事物的指標。教會是從永遠裏就有的，未有時間和未有世界以先，她就在基督裏蒙揀選了。教會絕不是應運而生的，她在神的心目中早就有的。神的兒子也不是應急而有的，雖然祂是應急而來，但祂從永遠起，就若隱若現的為著救贖而有的。教會也是在永遠裏，就被豫備成為基督的身體。
現在，請你們將上面所傳講的這些真理，牢記在心。我們相信：亞當若不是因著不信、不服，他會被模成神兒子的形像；然而他所犯的罪，離開了神造他的目的。同樣，以色列本來要成為基督的彰顯，因著不信、不服，以色列也失去了這分產業。教會則自始至終淩駕在以色列之上，這是非常重要的一點。
上面所講的，是教會的地位；那麼教會的本質呢？
教會與基督同一屬靈的實際
至於教會的本質，我想要強調的是，新以色列，也就是教會，根本上是一個屬靈的實際，就像基督是一個屬靈的實際一樣地真實。基督藉著聖靈如今回到這世界上，雖然不像祂從前活在肉身的樣子，但祂是真實在我們裏面，（我們仍舊可以在靈裏認識祂、並和祂交通）教會也是如此。
基督徒對教會的想法必須徹底地扭轉過來。“教會”這個詞掛在大家的口上，而且經常在用。請原諒我，我無意攻擊任何人，我們只是在討論一個非常嚴肅的問題。我們常聽到人這麼稱呼，我們也同樣地用這些詞，像信義教會、美以美教會、浸信教會或安立甘教會等等，還有很多其他的名稱。我們稱這些會為教會。但是從天的角度來看，那不過是一大堆無謂的稱呼而已，那些並不是教會。他們每一個會或可代表真理的一面，但不是真理的全部；就算把他們都擺在一起，也仍舊不是真理的全部，因為一切的真理惟獨在基督裏。
教會到底是甚麼呢？她乃是一個屬靈的實際。你不能看到一些物質的東西，或看一些人在一起，就說：“這就是教會！”基督在你裏面的分量有多少，那麼，你能算入教會裏面的分量也就有多少。因此在我們裏面的基督才能成功為教會，你看到了罷，教會乃是在基督裏的那個生命的整體。
每當主的子民在世界上各個角落，分別圍繞在主桌子前的時候，祂所看見的從來沒有這許多的餅和杯。每個主日，我想，被擘開的餅，被倒出來的杯恐怕有數萬個，但是天上所看見的只是一個餅和一個杯而已。那個餅就是基督，那個杯也是基督，藉著這樣的交通，我們就在基督裏合一。
當譯經者譯到主耶穌怎樣設立主的晚餐這一段，不同譯本的譯文有些出入。欽定本譯成：“這是我的身體，為你們擘開的”（林前十一24）。擘開跟破碎是同一個字眼，這種譯法非常好，因為我們的主真的被“破碎”了。然而訂正本則另有一種譯法：“這是我的身體，為你們舍的。”或許，這種譯法可以除去一種錯覺，因為有人會誤以為“破碎”這個字意味著：“這裏一塊，那裏一塊。”於是主的身體就撒碎於全世界！“基督是分開的麼？”保羅曾發過這樣的問題（林前一13）。不，基督不是分開的，在地上所擘的餅雖然有千萬個，但那屬天的餅只有一個，這是神對教會的想法。
的確不錯，教會在地上的光景是支離破碎的，但在天上看來仍舊是一個，你、我必須站在天的地位來看她，愈早愈好。只要一個人是“在基督裏”，他是不是在我這個宗派裏又何妨呢？只要他們都“在基督裏”，他們就在身體裏互為肢體。
你們該明白了罷，教會乃是一個屬靈的實際，並非屬地的、暫時的東西，這個認識非常重要。教會乃是所有由聖靈而重生的人長成的。
教會是承受亞伯拉罕應計的真後裔
我們花了不少時間澄清上面兩個觀念，現在才進入本題。一面，我們循著舊以色列的蹤跡，發現到神經營的法則；另一面，我們在新以色列身上可以看到神所使用的，仍然是這些法則，而且在他們身上顯明這些法則是牢不可破的。神從前暫時用在舊以色列身上的法則，現在正靈然地用在新以色列的身上。
在上篇資訊裏，我們看到神向亞伯拉空所顯明的榮耀，是在“兒子的名分”上達到巔塞。藉著死而復活所得著的“兒子的名分”，正是以撒的經歷所要表明的。得著兒子的名分乃是神的榮耀達到了巔岑的標記。
現在我們仍要回到希伯來書。在這卷書信中，神所要攀登的顛峰是甚麼呢？這個巔峰乃是在“領許多的兒子進榮耀去”這句短短的話裏面。許多的兒子得進榮耀裏去，才是神榮耀的巔峰。從前亞伯拉罕得回他的兒子，不過是幅短暫的圖書，說明這件事今天靈然地發生在新以色列的身上。
然而，你們不要以為“兒子的名分”這件事，是從亞伯拉罕和以撒起首的。它不過是首先發生在他們身上，它的根源可以追溯到他們以前；其實，“兒子的名分”早在永世之前就珍藏在神心中了。
這個珍寶在亞伯拉罕的肉身後裔中失落了，卻被他屬靈的後裔得著。
或許你知道，羅馬書和加拉太書都講到兒子的名分，使徒保羅在羅馬書第九到十一章，曾以三章的篇幅說到這一件事。他說：因為從以色列生的，不都是以色列人”（羅九6）。他的意思是說，所有亞伯拉罕肉身的後裔，都不一定是以色列人，只有那些屬靈的後裔才是以色列。
繼續讀加拉太書，你會發現保罹講得更細了。他將整個問題歸結到一點——“後裔”上。首先提到神賜給亞伯拉罕的應許，創世記二十二章說：“地上萬國必因你的後裔得福。”這裏的後裔是指誰說的呢？保羅困惑了許久，直到有一天他被主開啟了，他說：“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫、指著許多人；乃是說你那一個子孫、指著一個人，就是基督”（加三16）。保羅的意思是說，那應許並非給許多亞伯拉罕肉身的後裔，乃是給那一班屬靈的子孫——基督和他的同伴。以賽亞曾指著基督說：“祂必看見後裔祂必看見自己勞苦的功效”（賽五十三10一1I）。保羅在加拉太書所提到的“在上的耶路撒冷”正是這一班人——基督和那些從上頭生的，他們是亞伯拉罕屬靈的子孫。
加拉太書的資訊說明瞭不在基督裏的人都要過去，連亞伯拉罕肉身的後裔也被神擺到一邊，神只承認祂屬靈的兒子。希伯來書三章的話剖明瞭這一件事：“所以，聖潔的弟兄們，就是響應屬天呼召的同伴們阿我們若將起初確實的信心，堅持到底，就是基督的同伴”（三1-14）。這一個屬靈又屬天的以色列，被稱為“響應屬天呼召的同伴們”。我們要默想一下甚麼是“屬天的呼召”。
以色列是蒙召作光作生命的導體
神呼召以色列人，叫他們活在世上，祂有一個心意，乃是要叫他們成為媒介——將光和生命供應給萬國。這是他們蒙召的目的，叫萬國因著他們作光而得著生命，所以，他們是神聖之光和生命的管道。這樣的例子在舊約中俯拾皆是，下面我們只舉出其中的一例。
約瑟活出神要以色列掌權世界的光景
我想，你們注意到在以色列的眾子之中，有一個是樞紐人物，他就是約瑟。如果沒有他的話，不只是全以色列家要滅亡，連埃及都有亡國之虞。因此，我們可以這樣說，當時的聖經世界都要傾覆了。神的主宰權柄奇妙的作工在他的身上，籍著降卑，將他帶上寶座。他是他們的兄弟之中的代表者，神把約瑟作成這樣的人，說明瞭神也要全以色列人成為世界之光和生命的執事。這是以色列人所蒙的召，也是神在舊約時代中所要安排的。他們按著神的指定下了埃及，埃及是當時世界的中心，神把他們擺在這種優越的地位，為的是叫他們能夠將光和生命傳遞給列邦。亞伯拉罕的子孫本來是應該這樣作的，但是他們失職了，他們不但沒有達成使命，而且背道而馳。
我們不需要太去看他們的失職，那是一段黑暗、可怕的故事。在過去的兩千年之中，主耶穌的話指明他們落在怎麼樣的光景裏——“惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了”（太八12）。經歷了二十個世紀之久，這正是以色列人的故事。感謝神，有少部分以色列人逃離了外面的黑暗，不在那裏哀哭切齒，而在基督耶穌裏歡喜快樂；但是，從主後七十年以色列人遭受致命的一擊起，那一個黑暗畢竟是大多數以色列人的去處。教會今日與神同作王而將光與生命透給萬民
方才我們所看到的是黑暗的一面，雖然如此，神並沒有因舊以色列的失職而走投無路。以色列，這個名字的意思是“與神同作王”，神仍舊掌握住那一班與祂同掌權的族類。今天，你我所屬的這一個屬靈而屬天的以色列，正是蒙召來履行當初約瑟所領受的職分的。神將這個呼召靈然地轉變到我們的身上，我們都同在一個屬天的呼召裏面，要我們盡職分成為世上的光，並將生命供應給世人。因此，主耶穌吩咐祂的新以色列說：“所以你們要去，使萬民作我的門徒”（太廿八19）。主的意思就是說：“從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，無論你們到那裏去，你們所蒙的天召就是要把從上頭來的光與生命帶去。”
起初的教會幾乎沉湎於屬地的耶路撒冷，他們總不願意離開那裏，所以，主不得已用力錘打了當時在耶路撒冷的教會，然後他們才被逼四散。主的意思原是好的：“我已經結束了屬地的耶路撒冷，新耶路撒冷是在天上的。所以，新而屬天的呼召也是向著外邦萬民的。”
教會乃是永世裏透光湧流生命的聖城
今天，這個屬天的呼召一直在新以色列的身上，但是這呼召要到達豐滿則須等到將來。聖經到了未了才啟示我們那一個豐滿的光景：“聖城，新耶路撒冷由神那裏從天而降”（啟二十一2）。這個城不是物質的城，也不是世俗政治的中心。這個城就是教會，城不過是一個表號，說明她是由基督的眾同伴所道總成的。我們注意聖經說到這座城，末了還說：“列國要在城的光裏行走在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的黃子乃是為著為民的健康”（啟二十一24，二十二2另譯）。你們注意到罷，我換了一個詞！一般的譯本是說：“樹上的葉子乃為醫治萬民。”我不以為然，因為在永世裏，列國不需要醫治了，感謝神！但我們仍需要注重他們屬靈的健康。
親愛的讀者，大既你已過了得救的關罷？你知道嗎？“救恩”這個詞原本是“健康”的意思。所以，得救了就處在健康長好的光景裏，這是救恩這個字原來的意思。
在永世裏，列國的萬民是些怎麼樣的人呢？列國乃是一班得著福音並向神反應良好的人，因為經上這樣說：“認識耶和華榮耀的知識，要充滿通地，好像水充滿洋海一般”（哈二14）。列國的中心就是教會，榮光和生命透過教會流到列國，以維持他們的“健康”。
所以，當神說完了一切話、作完了一切事，你也穿過時間的長廊而來到啟示錄最後一章所記載的光景裏。那是一幅怎樣的圖畫呢？你會看到那一班屬天的以色列正在經營著列國所需要的榮光和生命呢！
神聖不滿足馬叫我們進入基督豐滿
神在亞伯拉罕的身上多給了一些特殊的恩典，使他一生得著了兩個很好的果效。第一個，他變成為一個很不容易滿足的人，一種神聖的不滿足管制著他。。他看見應許之地，神也厚賜他牲畜，但他縱構全地總是說：“嗯，不是這一塊地，神應許的要比這個還好，我永遠不會以此為滿足的。”你若領會他所說的是指甚麼，你便明白亞伯拉罕算得上是一個最不滿足的人。
可是在另一方面，他卻有止於至善的異象，新約稱之寫“天上的家鄉”（來十一16）。他所尋找的是一座“神所經營、所建造的。城，地上沒有一座城能滿足亞伯拉罕心目中的樣式。主耶穌曾對以色列人怎麼說呢？“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂”（約八56）。亞伯拉罕的看見不是時間所能限制的，他所看見的異象勝過世上一切的事物。他的心何等渴慕神，因此，他從來不在地上生根。
“讓我們往前吧！”這是希伯來書的信息：“不要停頓下來，讓我們永遠不被任何缺少神之豐滿的事物所滿足！”
仰望耶穌跑完全程得進人豐滿
到了書信的末了，有一條賽程擺在我們眼前。我們正在一條賽程上奔跑，而標竿和獎賞就在前頭。不讓我們自己在路上稍作喘息或拐彎了！“存心忍耐，奔那擺在我們前頭的賽程，仰望耶穌”（來十二l-2）。亞伯拉罕就是這樣的一個人，“亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子”，我們也要像他一樣，“仰望耶穌”。“所以聖潔的弟兄們，就是同蒙一個屬天呼召的同伴阿！”永遠不要因著任何一個缺少神之豐滿的事物而停頓下來。
聖靈若在我們的心中取得一席之地的話，那顆心將是一顆往前的心。任何一樣事物，只要它是缺少神之豐滿，就永遠不能叫那顆心停止住前。
世上有兩種不同的不滿足。有些苦命的窮人，他們永不以任何東西為滿足，他們是不滿足的人，但方向錯了，這種不滿足不是我們所要說的。我們所要說的是那種屬靈的不滿足。這種人說：“這不是說，我已經得著了，已經完全我只有一件事，就是忘記背後、努力面前的，向著標芋直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞”（腓三12-14）。說這種話的人，他的生活是真的被聖靈管制住的。他們竭力追求，要更多得著主，這樣的族類才是亞伯拉罕真正屬天的子孫，才是與基督同蒙一個呼召的眾同伴。── 史百克《屬天的呼召》