亞伯拉罕的真後裔
讀經：約三l-14
從這段經文裏，在尼哥底母的身上，我們讀到了甚麼？他是舊以色列的一個典型代表，他是屬法利賽黨的，該黨一向以以色列的傳人自居；他又是猶太人的官，地道的以色列的代表。尼哥底母是亞伯拉罕的肉身子孫，也表現出這些子孫的具體行止。
主耶穌是怎麼對他說的呢？主所說的話實在的意思是：“尼哥底母啊！不錯，你是亞伯拉罕的子孫，而且也足以代表所有亞伯拉罕的肉身子孫，你是以色列民的一個具體典型。今晚在這裏，我就是這樣看你；然而我要說，作為整個以色列的代表，你必須重生！”亞伯拉罕的肉身子孫，在神的國中是沒有地位的。
這點也正是保羅在他給加拉太人和羅馬人的書信中，所極力爭辯的；保羅說，從以色列生的，不都是以色列人；他有肉身的子孫，也有屬靈的子孫。
耶穌對尼哥底母——這位代表性的人物——說：“亞伯拉罕肉身子孫的地位是站不住腳的，按著肉身生的以色列人不是真以色列人。你必須重生，必須有一個按著聖靈而生的子孫興起，這才是新的、屬靈的、屬天的以色列。”“從肉身生的，就是肉身”（約三6）。“屬肉體的人，不能得神的喜歡”（羅八8）。“從靈生的，就是靈；我說你們必須重生，你不要以為希奇”（約三6-7）。
這個世代的新以色列，是一個“從上頭生的”以色列，他們不是亞伯拉罕的子孫，乃是神的眾子。
讓我們再回到第一章，那裏說：此接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒”（約一12）。由此可見，亞伯拉罕的肉身子孫和神的屬靈兒女之間的差異，何啻天壤！而且，神的兒女並不是一班“改良了”的人，他們完全是更高的族類，是一班屬天的子民！受咒認的銅蛇——被高舉的基督
“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的人，在祂裏面得永生”（約三14，15另譯）。
這裏所題到的舊約背景一一銅蛇，是出自民數記第二十一章。這次事件的起因是：“百姓因這路難行，心中甚是煩燥，就怨讟神和摩西，厭惡這淡薄的食物。”他們不但怨讟神和摩西，還用非常惡毒的話來形容嗎哪。嗎哪是神從天降下，賜給他們的食物，他們卻說：“我們厭惡神供應給我們的食物！”
我們須切記，神所作的每一件事，都是看著祂的兒子而作的，當祂從天上把嗎哪賜給以色列人時，也是如此（到約翰福音第六章，我們還要再來看這一點）。嗎哪乃是基督的一個豫表，祂曾說：“神的糧就是從天上降下來，賜生命給世界的；我是生命的糧。（約六33-35）。以色列人曾經說：“我們厭惡這粗劣的食物。”同樣的，當耶穌在世時，猶太人也說：“我們恨惡這一個人！”這是猶太人的靈。
神看明瞭在曠野中百姓心裏的靈是那樣抵擋神和神賜給他們的食物，所以，“耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多”（民二十一6）。然而，“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來”（約三14）。
哦！在這裏發生了一些極深刻而可怕的事！聖經從頭到尾，一直用蛇作為咒詛的記號，被神審判的記號。從聖經中第一次題到“蛇”，你們就看到它代表了咒詛和審判；同樣的，在曠野中被舉起來的蛇，也是神審判的記號。神的咒詛和審判，原本應該落在那一班悖逆的百姓身上，現在卻轉到那條“蛇”身上了。這條“銅蛇”被剌穿在十字架上，擔負了人類的咒說和審判，所有仰望銅蛇的，都必得救。
主耶穌用了舊約裏的這個表號，祂的意思是：“我要為你們成為咒詛，當我被舉起來的時候，我要承受你們當受的審判；在木頭上，我要親身擔負你們的罪惡。”因著咒詛與審判而被釘死的基督，在祂身上有拯救，叫所有仰望祂的人都能存活。接著，就是聖經中最偉大的一節經文了——約翰福音三章十六節。這節聖經的頭一個詞是“因為”（譯注：和合本漏譯），我頂喜歡這個連接詞，新約中所有的連接詞都是有意義的；甚麼時候你讀到了“因為”，“所以”之類的字眼，你總得把上下文看一看。因為“神愛世人””。
我們經常引用這段經文，可是卻很少引用它的上文。哦！在上文裏講到一件何等大的事，神把全人類的罪都歸在祂獨生子的身上，神竟容許祂的愛子為我們成了咒詛！為甚麼？“因為神愛世人，甚麼將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”你若要領略這段經文，就得把它和民數記第二十一章放在一起讀。
銅蛇事件是耶穌釘十架的背景和小影，說明從舊至新的轉換。現在，新的以色列是建造在這個根基上：“叫一切信的人，在祂裏面得永生。”關於這點，我們還有許多可說的，但我們必須繼續往前！── 史百克《屬天的呼召》