肉身的瞎眼與屬靈的瞎眼，並屬天的看見
讀經：約八12-九41
這兩章聖經應該要合併來講，因為在第九章裏，耶穌是以一種特別的方法來啟明祂在第八章所講的真理。
很明顯的，這兩章聖經所記載的事件，是以屬地的以色列為背景；這一大段的記載為的是要說明肉身的以色列是瞎眼的。如果說人類曾經暴露過他們是多麼盲目，這班人的強辭窮辯就是典型的例子；耶穌不過是引他們暴露出本相，以驅使他們不由自主地露出他們“瞎眼”的光景。這班人根本甚麼都“看不見”，他們是屬靈的瞎子，就好像前一章裏那個人肉眼瞎了一樣。在此，主耶穌正要將新以色列帶進來，而我們在這裏所看見舊的以色列人“瞎眼”的光景，目的是要襯托出新以色列的特點。
說到這裏，我們要略停一下，把話題稍微岔出去，因為有一個奇妙的真理貫穿了我們正在談論的所有事：就是神所表達過的意念，沒有一樣會消逝，也沒有一樣是偏誤的。神將祂的心意表達於舊以色列的成形和構成；藉著對以色列的一切講論，和祂所啟示出來對以色列人的旨意，神已將祂所有的心意都發表出來了。祂多面多方地表明祂對以色列人的心意，但舊以色列在神的心意上失敗了；因著他們的悖逆，神對以色列的心意從未完滿地實現過。因此，舊以色列被神擱置了，但神的心意從未被擱置，所有同樣的心意都重臨到新的以色列。
耶穌自己成了包括性的新以色列，你們應該還記得當祂題到雅各時，祂對拿但業說：“你們要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。（約一51）。雅各曾被神改名為以色列，但耶穌這人就是“新以色列”。所有天與人，神與人之間的交通，都要經過耶穌這位“新以色列”；神在以往世代的所有心意，要首先在主耶穌身上重新出現。神在以色列人身上落了空的心意，如今已在主耶穌身上得著實現，並且籍著祂而轉移到與祂同蒙天召的眾同伴身上；這些人就是新的以色列，屬靈的以色列。
“神的心意永不失敗”這件事，為我們打開寬廣的屬靈領域。我們雖無法—一列出神對以色列的心意，但我們願說明我們的意思。
你們都知道，以色列人的外貌與其他種族不一樣，因為神有意把他們標明出來。幾年以前，我認識一個猶太籍基督徒，那時他還未被主接去，他常常在世界各地旅行。有一次他對我說：“無論我走到那裏，在世上的那一個角落，一遇見猶太人，我總能認得出來。他們可能已經在當地住了好幾代了，但有一個東西是他們永遠不會失落的；用不著他們告訴我，我就已經認出他們是猶太人了。”是神把他們從萬民中標明出來。
同樣的事也發生在主耶穌和祂的真實同伴身上；無論何時你遇見了一個基督徒，在人介紹他之前，你就可以認出來。這不是因為他的臉孔或外貌有甚麼地方與眾不同，但是用不著別人把他帶到你面前說：“他是基督徒。”你一遇見他，就會覺得在他裏面有一個特別的東西，等到你進一步和他談話時，就知道你遇見了一個“同族”的人。就外面來說，他可能是中國人、印度人、英國人或其他種族的人；但有一些屬靈的特徵把他們從人畫中標明出來。“認明他們是跟過耶穌的”（徒四13）。
這件事是個真理，我們必須以敬畏的心來保守這個真理。今天，有太多的人披戴基督的名，卻與世人無異。
話說回來，我們的重點乃是：無論神的心意以何種方式表達出來，凡以色列人所失落的，都在耶穌基督身上找著了，並由祂傳遞給祂的同伴們。基督的同伴身上總帶著基督的某些特點，這是為甚麼有些人起首稱他們為“基督徒”的原因。“門徒稱為基督徒，是從安提阿起首”（徒十一26）。這句話的意思是說，在安提阿有些人指著基督徒說：“看哪！這些是基督那樣的人（ChristOnes）。”
在我們所講的幾篇資訊裏，這個點太重要了。以色列蒙召成為神的器皿，作世上的光；這是神抬舉他們，要他們為祂把光帶到列國，好使外邦人得以藉著以色列人而認識神，藉著以色列人看見祂是怎樣的一位神，至終他們也能真認識祂。以色列在萬民之中，是世上的光，神願意他們在地上反映出祂的形象；神把他們當作一面鏡子，神的光照在他們身上，然後從他們反射出去，照亮外邦萬民。但在這個特別的託付上，以色列人造成了何等的悲劇，他們非但未將神反映出來，反而將祂遮蔽了，他們在世人面前作了極端反面的見證。你若翻開福音書，把耶穌和以色列人領袖之間的辯論都挑出來讀，看看這些統治者裏面的情形，看看他們的所作所為，看看他們說話時的靈，你會說：“夠了，夠了，如果這些就是神的彰顯，我甯可敬而遠之。”因為以色列的見證完全走了樣，所以神就把他們放在一邊；但是，神從來沒有放棄祂這個特殊的心意。
就在以色列人正要被神棄絕之時，神的兒子來到這世間，並承接了神以往要成就在以色列人身上的心意。耶穌置身於那一群屬靈光景又黑暗、又瞎眼的百姓中間，所以祂說：“我是世上的光。”“以色列所失職的，我來頂上了，藉著我，全世界要從我身上認識神到底是怎樣的一位神。”“我在世上的時候，是世上的光。”“跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光”（約九9，八12）。神的心意是要讓世上的萬族都得著生命的光、賜生命的光、使人自由的光。
“所以子若叫你們自由，你們就真自由了”（約八35）。這位於如何叫我們自由呢？“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”（約八32）。“我是世上的光”，光的功效是叫人得自由。
你們記得當保羅回轉歸主時，主賜給他的使命是甚麼？以我們正傳志的這信息的光來看，那是最鮮明，最富效益的了。主對保羅說：“我差你到他們那裏去，要叫他們的眼晴得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神”（徒二十六18）。保羅被差遣往那些被撒但所囚，而落在黑暗裏的人中間，要把他們從黑暗中帶入光明，從撒但的權下得釋放而歸向神。就天然生命而言，所有的人類都被關在撒但的囚牢裏。
在本仁約翰所著的“聖戰”一書中，爭戰的起因在於搶奪人的魂；亞玻倫的軍隊傾巢而出，為的是要奪取人的魂。書中以“城池”象徵人的魂，亞玻倫召集他的軍長說：“要攻下人魂城之前，要先俘虜它的太守。這位太守名叫作悟性，我們一定得先俘虜他，把他下在黑牢裏；只要他看不見，一切就好辦了！”好一個詭詐的技倆呀！主的話說：“他們心地昏昧”（弗四18，心地即悟性）。“此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的民（林後四4）。可是一旦光從耶穌而來，照在任何人身上，那個人就得著釋放，亞玻倫所有的計謀也就瓦解了。
的確，在今世之子弄瞎人的心眼的計謀中，最致命的一擊就是把悟性先生囚在牢裏，使人看不見一切事的真相，這正是每一個亞當於民在肉體中的光景。主對以色列說：“你的結局就是這樣！你本來應該是世上的光，現在卻捲入今世的黑暗中，在神的心意和神的意向上，你成了反面的見證。”
雖然說以色列的結局是有目共睹的，但那畢竟是消極的一面。我們還要再說：凡以色列未能成就的事，都由神的兒子這一個“人”來承接了，並且由祂傳遞給這一個新的、團體的以色列，這班人在希伯來書裏被稱為“基督的同伴”。
至此，你們應該明白基督的同伴是怎樣的一班人；前面所述的真理，在這一班人身上得以實現，他們就是基督的殿，在他們裏面，基督是光，正如經上所說：“基督在你們心裏成了有榮耀的盼望”（西一27）
這件事要帶我們進入更深的研討。在新約中有許多話講到“屬靈的悟性”，也講到屬靈認識的重要性；新約對屬靈看見的覺官有非常高和非常重要的評價。“那吩咐光從黑暗裏出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們”（林後四6-7）。你們是否注意到這段話的前文是怎麼說的？林後第三章是以摩西登上神的山為背景，他從神的口中領受律法，然後下山，卻不知道自己的臉面發光。出埃及記記載說：“摩西不知道自己的面皮就發了光”（出三十四29）。由於摩西臉上的榮光太強了，百姓不能定睛看他，他只好拿一塊帕子把臉蒙起來，將神的榮光藏在帕子後面。使徒因而說：“直到今日帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈，主的畫在那裏，那裏就得以自由”（林後三16-17）。聖靈把基督照射進來，我們就有自由，生命就得釋放。藉著聖靈看見主，哦！那是何等美好的事！
我們所說的乃是個事實，而這不過是開端。人永遠不會因著我們講論一個事實得著釋放！我們可以把這事實講上好幾年，聽的人卻仍然毫無改變；一定要有事情發生，人才會改變。你如果還沒有重生，這件事必須要先發生在你身上，你一定要先重生。在休基督徒生涯中頭一件發生的事，正是這一位生來瞎眼的人所遭遇的事；他所說的每字每句，必須是你也能說的：“有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了”（約九25）。“有好多事我不明白，但有一件事是我真明白的。”這是所有基督真同伴開頭經歷的特點。
然而，這不過是“看見”的開端而已，在這方面使徒保羅對以弗所的信徒還有許多的教導。他說：“神的旨意，我並沒有一樣避詩不傳給你們的”（徒二十27）。他花了幾年的時間與他們共處，將他所得的光傳遞給他們。所以，以弗所的信徒是一班得著許多教導的基督徒。後來保羅坐監了，他在監裏給他們寫了一封信，信上說：“禱告的時候，常題到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，實給你們，使你們真知這祂，並且照明你們心中的眼睛”（弗一16-18）。這封信不是為他們得救而寫的，因為當時他們已經得救有些年日，而且受過不少的教導。雖然他們與主同行相當長的一段路，保羅仍舊這樣為他們禱告。事實上，他是這麼說的：“你們過去所得著的一切，和我以前所教導你們的，比起尚待在基督裏真正看見的，實在算不得甚麼。你們所需要的，是求主開你們的心眼，你們需要智慧和啟示的靈。”由此可見，“心眼得開”是何等重要的一件事！
你們可注意到保羅如何結束那封信？“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”（弗六12）。這些仇敵所要作的是甚麼呢？乃是要奪去你們的光。所以保羅說：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”（弗六11）。魔鬼的詭計就是要阻攔你，使你得不著更多的光，而且還要奪去你現有的光。它把一些能弄瞎你心眼的東西塞進來，使你的目光從主身上溜開了，而往意旁的事物：也許是你自己，也許是一些屬世的事物。一旦你的眼目從主身上移開，你馬上就被捆綁，再度成為無助的囚奴，因這股邪惡的勢力乃是“管轄這幽暗世界的”（弗六12）。屬靈的開啟是一次大爭戰，當你得著更真實屬靈之光時，總有一場爭戰伴隨而至。
雖然，我們才跨入這件事的門檻，但我們必須停在這裏，並且仍以前面說過的話來結束這次的信息。“神偉大的心意已經在基督裏重新繼續，並要傳遞到祂同伴的身上。”
關於基督在肉身的歲月中，為了開啟祂的同伴的心眼而有爭戰，我們在前面也約略說過一點。主揀選了十二位門徒，“十二”是以色列支派的數字。雖然主使他們成為祂的同伴，但是要叫他們明白“作同伴”的意義又是何等的難，許多時候主說：“你們還不明白嗎？”祂只得將祂的教訓用童子易曉的比喻方式說出，好穿透他們黑暗的心思，把一些對屬靈真理的認識種進去。主說：“有一個撒種的出去撒種”（太十三3）你們可明白這幅圖畫？這是一幅給孩子看的圖畫，可不是嗎？主還告訴他們其他的比喻。主講完了之後，還得告訴門徒說，祂用比喻是不得已的，因為他們的悟性未開。一路上，主和他們黑暗的心思爭戰，並且指明有一天，他們終會明白。無論他們的光景如何，主總不放棄他們，因為祂知道那個日子必要來到，到那日，門徒不用再問祂任何問題了。“只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理”（約十六13）。
我常常這麼想，在五旬節那天，主耶穌一定很高興。你們都讀過彼得在那天對群眾的講道（在這裏有一個很好的研經題目給你們，就是把這篇資訊裏所題到的事物列出來），在這段話中引用了許多處的舊約經文。彼得說：“舊約的應許在耶穌基督身上都得應驗了！”彼得的領悟是耶穌在三年半中的勞苦所要他們明白的。五旬節那天，聖靈降臨了！噢！聖經向他們打開了，他們不但看見了，並藉著真理和光得著釋放，我想，耶穌一定會這樣說：“這是我到地上生活和受苦的目的；這些門徒終於看見了；從現在起，他們是我的同伴了。”
耶穌的同伴，是指一班看見祂所看見的人，所有互為同伴的關系，豈不都是如此嗎？如果兩個人所見不同，是絕不會有真實的同伴關系的。就算你們想要並肩同行，但若是另一個人沒有看見你所看見的，這種“同伴”是走不遠的；經上豈不是說：“二人若不同，豈能同行呢”（摩三3）。真實的同伴關系是維系於互相認識，我覺得耶穌所最需要，最渴望的，就是要得著一班瞭解、認識祂的人。這點是神向來所冀望的，如今在祂兒子身上起首，並且傳遞到祂兒子的同伴身上了。約翰說：“我們若在光中行，如同神在光中，就彼此相交”（約壹一7）。如果我們在光中行，就與主相交，也彼此相交。我敢說你們已經得著了許多的光，而且是神話語中的光，我所能夠說的是：“行在這光中，你就會得著釋放。” ── 史百克《屬天的呼召》