以色列的牧者
讀經：約十章
本章的中心在第十一節：“我是好牧人。”我們將循著這個思路來讀本章其餘的經文。
“你曾藉著摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好像羊群一般”（詩七十七20）。
“祂卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群”（詩七十八52）。
“聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己的血所買來的，我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們”（徒二十28-30）。
“但願賜平安的神，就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌，從死裏復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意”（來十三20-21）。
在以上所引用的舊約和新約的經文裏，都題到了“羊群”，無庸置疑，主看祂的以色列民如同羊群；而列國從神所受的審判是根據他們如何對待神的羊群，因為他們毀滅又打散以色列國。神也對以色列民中的假牧人大發列怒，因為他們有虧看管羊群的職守。正如我們以上讀到的，詩篇裏也有多處說到以色列是神的羊群。
首先，我們要注意的是，主是以羊群的擁有者自居，這是最重要的控制點。羊群屬乎主，是主的，祂的主權在每一節我們所引用的經文裏都顯而易見：羊群因牧人而存在，牧人為羊群而生死。神對以色列人的愛，是牧人對羊群的愛，這個點在聖經中比比皆是，觸目可見。以色列是“祂草場上的羊，是祂手下的民”（詩九十五7）。神對舊以色列的愛，何等的奇妙，祂對祂曠野中的羊群滿了眷顧！祂是牧人，即使在沙漠裏，祂也供應祂的羊群糧食和飲水；誰敢碰他們一下，祂就向他發烈怒！這位主宣告祂在羊群身上的主權，因祂擁有他們，他們是祂的羊群，祂為他們所作的每一件事都根源於此。
這幾天，我們要來看看神為何將以色列擺在一邊，雖然神曾深愛過他們，對他們滿了慈愛，凡是能夠作的，祂都—一為他們作了。但是，到未了祂從以色列人身上所得著的乃是：他們竟然厭棄祂作他們的牧人。
神為何會棄絕以色列呢？這似乎不像神作事的法則，是背乎祂的性情的。其實，要是能夠避免，神絕對不會如此行。祂曾說：“我以永遠的愛愛你”（耶三十一3）。神不得不棄絕以色列，這是件太可怕的事，但祂是萬不得已才如此行。今日的以色列已不再是神的羊群，不像以往的光景，現在他們分散在世界各地，沒有牧人。
為甚麼事情會演變到這樣呢？只有一個原因：以色列拒絕神作他們的牧人，這是他們致命的罪。他們傾向別神，情願讓它們來作牧者。他們隨從別神的聲音，否認神的獨一主權。以賽亞書第五十三章正說明瞭他們對這位牧人的態度；在這一章裏有一句話很突出：“我們都如羊走迷”（賽五十三6）。然後，以賽亞繼續告訴我們，以色列人如何苦待神豫備的牧人。
使徒保羅為羅馬書時曾題到這件事，叫我們印象深刻。他說：“只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說，“主啊，我們所傳的有誰信呢”？（羅十16）。以色列拒絕相信先知們的資訊，這些資訊都說到同一件事：神是牧人，以色列人是羊群，先知以賽亞又接著說：“因此，他們轉離了耶和華。”“各人偏行已路”（賽五十三6）。他們“偏離了主的路而走自己的路”，所謂自己的路，就是不要主作他們的牧人，偏要揀選自己的牧人。
詩篇第九十五篇的話也叫人印象深刻，那裏說：“我們是祂草場的羊，是祂手下的民。”下麵的話是很奇特：“今天，惟願你們聽祂的話，你們不可硬心，”（詩九十五7，8）。我們是主手下的羊，但是羊竟會硬心不聽牧人的話，所以神要對以色列人說：“今天，你們不可硬著心。”
你們知道嗎？詩篇上的這句話在希伯來書裏至少被引用過三次：“你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，”（來三7，8；此外見13，
耶穌稱祂自己為好牧人，祂為羊捨命。祂說過：“我又賜給他們永生，他們永不滅亡”（約十28）。主說祂自己是牧人，又稱他們為羊群，這是何等奇妙的事！但是你們注意到後來所發生的事嗎？“猶太人為這些話，又起了分令，內中有好些人說，祂是被鬼附著，”“我是好牧人，好牧人為羊捨命。”“我來了，是要叫羊得生命。我又賜給他們永生，他們永不滅亡”（約十19-20，11，10，28）。主說盡了所有美妙的事，但猶太人竟說：“祂是被鬼附著。”
現在，你們總該明白神不得不撇棄以色列人的緣故罷？“我們的心太硬，偏行已路，如同羊行走迷了路；因著私意，我們已經偏離了牧人。”換句話說：“我們不願這個人作我們的王”（路十九14）
這就是約翰福音第十章的猶太背景，你們可以覺察到那種敵對的氣氛，也能感受到他們是如何地恨祂。接著，他們就商議如何下手害祂，因此，主稱他們為殘害羊群的狼，真是一點都不錯。雖然耶穌是在這種氣氛下進來的，但是祂仍說：“我是好牧人，我要把我的羊群從這裏領出來，從這種環境下，從這假羊群中領出來。。然後，他帶領這個新羊群的核心往前，又賜給他們永生。祂從舊的羊群裏興起了一個新的核心，並且展開了一個分別的工作。
方才我們並未將猶太人議論主的話讀完，因我想留到這裏才讀完它：“猶太人為這些話又起了分爭，內中有好些人右兌，祂是被鬼附著而且瘋了，為甚麼聽祂呢？又有人說，這不是鬼附之人所說的話，鬼豈能叫瞎子的眼開了呢”（約十19-21）。
很顯然，主耶穌要另得羊群；在舊約的羊群裏，有一些人傾向祂，他們成了新的起頭，就是新以色列。主說：“我要領他們出來，把他們從這樣的光景領出來。”五旬節那天，我們看見了一個新的核心：先是十二使徒，接著有一百二十人，然後是五百多人（見林前十五6），三千人、五千人，新的羊群出現了。
從上面我們看到耶穌是按著舊約的原則作建立的工作；既然祂不能使舊約的羊群往前，祂仍持守牧人與羊群之間的原則，而將它運用在這個世代的新以色列身上。
我已把這新的地位說得夠清楚，你們想必已經明白了。舊以色列被放在一邊，就另有一個新以色列被帶進來而取代它的地位；屬地的以色列既已過去，就有屬天的以色列進來取而代之；這屬天的以色列是牧人手下的新羊群。
我們現在要注意這班真羊群的一些特徵。耶穌在這章聖經中說：“我認識我的羊”（約十14）。祂是根據某些特徵來辨認祂的羊。如果你不太清楚自己究竟是不是主的羊，那你不妨仔細讀讀下文，因為主自己也是根據以下這些特徵來辨認祂的羊。牧人都要在他自己的羊身上烙下印記，無論是紅的，或是藍的，他總要在羊的身上打上印記。耶穌在此說：“我認識我的羊，因為他的身上有我的印記。”但是，到底這印記是甚麼呢？
頭一個印記是：“我的羊聽我的聲音”（約十27）。你們要知道，這是一幅偉大真理的圖畫；其實，福音書可說是偉大真理的圖解。你們若繼續往前讀，就要讀出許多關於屬靈智慧與屬靈悟性的話，也會讀到“聖靈所說的話，凡有耳的，就應當聽。”之類的話，啟示錄前三章裏就有七次出現上面這句話。當然，這裏所說的耳朵並不是指我們外面的耳，主的羊都有一對主所賜的裏面的耳朵，這對耳朵是屬靈智慧的覺官，給予我們一種功能去聽人所聽不見的聲音。主所指的就是這一件事：“我的羊明白我所說的話，他們有一對向著我的耳朵，總是在聆聽我的呼聲，他們聽我的聲音。”
每一位真正重生的神的兒女，都有這一種屬靈聽覺的覺官，這就是為甚麼在你們初信主時會常這樣說：“主好像對我說了話，祂似乎說我的談吐不應該像現在這樣，我的衣著不該像以往那樣；我也不該涉足從前去慣的地方；此外，還有許多類似的事情。”主似乎對我們說了一些話，祂對我們的心說話；在我們基督徒生命長進的過程中，主的聲音成了我們生活中的管制因素。
我們要一直尋求主對我們說話，一旦聽見了，你就遇見一個揀選：我們是重蹈舊以色列的覆轍呢？還是聽見祂的聲音就順服呢？這是本書信中給希伯來信徒的信息：“你們不可退回到舊的根基上；今日，你們若聽見我的話，就不可像舊以色列那樣硬著心。”看見有的人毋需人的吩咐，就順服主的聲音，真是件很奇妙的事。有一些可憐的基督徒，他們一定要有人在旁邊叮嚀他們甚麼該作，甚麼不該作；但是主的真羊卻能聽見主的聲音而跟隨祂。有一種聲音在他們心中響起，他們也是在心裏聽見主的話。
這是新約所說屬靈悟性之實體的全部；你、我既是基督徒，就該有這個覺官。
我們曾題及尼哥底母這個人，他是猶太人的官，在以色列人中，算得上是一個大人物；可是他雖然地位高，又受過好的教育，對屬靈的事卻一竅不通。所以，耶穌不得不對他說：“我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢”（約三12）。尼哥底母無法越過物質的世界看見屬靈的事。當耶穌對他說：“你必須重生”時，他因越不過天然的境界，所以回答說：“人已經老了，如何能重生呢”（約三4）。他雖然在以色列人中作了教師，但沒有屬靈的智慧，所以仍像一個小孩子一樣，懵懂未開。
我有一個小孫女，大約四歲左右，已經上主日學了。有一天，她回家時跟媽媽說：“媽咪，你可不可以幫我一個忙，把我以前不要的嬰兒玩具，再拿出來給我？”“為甚麼你又要玩嬰兒玩具呢？”“噢，”小女孩說，“我的主日學老師說，我一定得重生一次！”
她只是一個小孩子，所以我們可以理解她的反應；可是這一位大人物的尼哥底母是個成年的人，他的反應和這小女孩比卻強不到那裏去！你們或許對他有高一點的期望，但是在他身上卻看不見你所期望的反應。屬靈的智慧是屬於重生的人，神在祂所賜給我們的新生命中把這恩賜賞給我們了；我們有一套全新的覺官、能聽、能看、能感覺。我願育再重覆地說，這正是新約所說的屬靈悟性，就是耶穌所說的，“我的羊聽我的聲音”這句話所指的那個覺官。
主的羊的第二個印記是：“我的羊跟隨我。”這句話看起來很簡單，含意卻十分深厚。主的話的意思是祂的羊從來用不著驅策，祂也從來不勉強它們走她的路，但是它們卻會甘。已樂意的來跟隨祂。主從來不需要對祂的羊說：“你非得走這條路不可！”（我的話可能說得太過了，我的意思是主用不著這樣說。）主的羊一看見主往前走祂的路，它們就起來跟隨祂。
或許，在西方世界並不是這樣牧養羊群，我們要驅策羊群，這和東方人的方法是不同的；但主給我們的原則是取法於東方。祂說：“我不驅策我的羊，我永遠不需要在他們背後勉強他們前行；我更不需要用牧羊犬在後面趕他們向前。我的羊聽我的聲音，他們也跟我走。”這是一個從內心深處發出來的意願，跟隨主跟得那麼自然。
我們已經看過主的羊的印記了，現在我們要開始應用這個律，你是不是主的羊呢？你有否真的聽見主對你的心說話？你聆聽過祂的聲音嗎？你是否尋求內住之靈藉著神的話，籍著你生活中的遭遇，藉看你的懮慮，對你發聲，引導你的生活呢？主總有話對你說，發生在羊群身上的事，沒有一件是沒有意義的！起來尋求、明白主對我們說甚麼，羊的生活的管制在於聽牧人的聲音。你們對這樣的事有認識嗎？可明白這種向主自發的響應嗎？你的心是否豫備好要跟隨主而行呢？當主向你有所要求時，你的心能否真誠地說：“是的，主。”呢？
我們這些主的羊與祂這位牧人之間的聯結是甚麼呢？就是過往昔以色列與主中間該有的那一個聯結；然而，他們使神何等地為難！因此，這個聯結的原則轉移到我們身上，我們與主的聯結，使我們實實在在地屬乎祂，祂成了我們生命的絕對主人。我且引用下面的經文：“你們不是自己的人，因為你們是重價買來的”（林前六19-20）。在我們身上已有了主所打的印記，就是表明祂主權的印記。保羅說聖靈就是這位印記：“你們受了聖畫為印記”（弗一13）。當你看見一個印記印出：“這是某些人的財產。”，就知道它是屬乎誰，主賜我們聖靈作為印記，說明我們屬於祂。
使徒保羅是真實屬於主的羊，他說：“人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記（加六17）。“耶穌的印記說明我是屬於祂。”保羅在乘船赴羅馬的途中，曾說：“我所屬，所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁邊”（徒二十七23）。主耶穌的真羊從不耿於說：“我屬於主耶穌，祂擁有我的生命，並我的一切，我已完全委身於祂。”這樣的人真是主的羊。
以上所說的，是新以色列的印記；現在，你們應該明白為甚麼我要用希伯來書的話作為默想本章的鑰匙：“所以，聖潔的弟兄們，就是同蒙屬天呼召的同伴就是基督的同伴了”（來三1，14）。在這一位牧人和屬祂的羊群之間，有一種同伴的關系，主的羊群乃是祂的朋友。在主耶穌和屬祂的人之間，有一種奇妙的友誼關系：乃是“同蒙屬天呼召的同伴們。” ── 史百克《屬天的呼召》