復活的榮耀
讀經：約十一章
結三十七12，13
賽十一11
羅九27-29
為了明白本章的背景，我們得回過頭讀讀前面的聖經。
“他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手走了”。（約十39）
“猶太人又拿起石頭來要打祂，猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，是為你說傳妄的話，又為你是個人，反將自己當作神”（約十31-33）
“然使對門徒說，我們再往猶太去死，門徒說，拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裏去麼”（約十一7-8）
這裏有猶太人的背景，他們一而再，再而三地要拿石頭打主，他們對主的態度，與日後對祂僕人司提反的一樣，他們一直要拿石頭打祂，摧殘祂，要叫祂死。“於是，他們拿石頭要打祂”（約八59）。從約翰福音第十一章裏，我們很清楚地看見，為甚麼舊以色列須被擺在一邊，而且神要另外興起一個新以色列來。因為舊以色列從未為神的旨意效力，並且抵擋神，所以被神棄絕了。
你們若把“第十一章”這幾字挪去，從約翰福音第十章一直讀下來，就會發現拉撒路的死而復活，正是這一段聖經的猶太背景。我們絕不能把這件事當作一個孤立的事件來看，我們得知道它和其他的事有因果的關系。拉撒路的死而復活是此處的猶太背景，它被放在這裏，絕非巧合或偶然。耶穌的反應一清二楚地說出這是神的計劃；你若仔細讀讀這個故事，就會知道耶穌十分清楚地說出它是神的計劃與安排。神安排拉撒路一定要死，而耶穌沒有干涉神的安排；這件事定規要發生，它和神正要作的大事息息相關。
拉撒路病了，而且是個無可救藥的病。我不知道當時在伯大尼以及數哩外的耶路撒冷城裏有多少醫生，但我相信只要有醫生，在他死前四天裏，他的姊姊們一定會把他們請來為他治病；然而，無論她們有否請醫生來，醫生們對拉撒路的病都是束手無策。在神的計劃中，拉撒路一定要死，因他所患的病藥石罔救。在以往，耶穌曾不止一次地叫人從死裏復活，但是在這裏，祂不能干涉神的安排，主明顯地拒絕挽回他的性命。聖經說，耶穌聽到拉撒路患病的消息後，仍然在所住的地方，多停留了四天。這樣，馬大、馬利亞姊妹就遭遇了一個大難處，仇敵也得了可趁之機，當地的人則會說：“只既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎”（約十一37）。好罷！就讓她們姊妹倆誤會，讓仇敵得逞罷！無論他們怎樣說，耶穌總是不動身，祂必須讓拉撒路死。
這豈不是讓這事陷入完全絕望的光景嗎？可是，耶穌是怎麼說拉撒路的病的呢？當祂收到姊妹兩所捎來的消息時，祂說：“這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀”（約十一4）。“這病不至於死”，可是主卻讓拉撒路死了，祂的意思其實是：“這病不至於叫他永遠死去，這個死也不是最後的死亡。”雖然祂後來曾說：“拉撒路死了”（約十一14）。但祂先前既然說過：“這病不至於死。”就是明說這個“死”不是最後的結局。
我們再往下讀的時候，一定要注意耶穌的屬靈認識。雖然祂住的地方離伯大尼有相當一段路，拉撒路死的時候，也沒有人捎信來給祂；但主知道正在甚麼時候，拉撒路過世了。主對門徒說：“我們的朋友拉撒路睡了。”門徒卻說：“他若睡了，就必痊癒的。”後來，“耶穌就明明的告訴他們說，拉撒路死了。”耶穌在靈裏知道了這件事，因為無論在那裏有生命或死亡，祂在靈裏都知道。
主耶穌既藉著祂的靈住在我們裏面，我們也必知曉事情的“活與死”。有時候，我們在人中間會說：“啊呀！這裏沒有生命，只有死亡。”有時則會說：“不錯，這裏有生命。”不著人來告訴我們這些人的屬靈光景是死沉還是活潑，我們在靈裏就能知曉。這靈覺是主耶穌的特徵。
耶穌知道拉撒路死的時刻；在這裏我們看見一個猶太人的背景，是與舊以色列相關的。方才我們讀過兩處先知書的經文；當以色列人被擄在巴比倫和亞述時，主說他們如同死而被埋，然後，主說：“我必開你們的墳墓”（結三十七12）。在神看來，他們如同在墳墓中。以賽亞說餘民要歸回，這些餘民是從亞述和巴比倫的“墳墓”裏出來的。
你們可曾注意到：保羅在羅馬書裏也持同樣的說法，並且把它帶入新約之中；他引用以賽亞講到餘民的話，並且說神要從埋葬了的舊以色列中，興起餘數來，他們要加入屬天的新以色列，如同被主復活一樣。
這就是為甚麼拉撒路的故事在此被用來作為背景；耶穌定意要進入敵擋祂的猶太人區，在那裏，他們一再要用石頭打死祂，可是，主仍然對門徒說：“我們再往猶太去。”門徒說：“主啊！那裏的人近來只想用石頭打你，你為甚麼還要回去呢？”主並沒有受他們爭論的影響，仍是下定心意要去那塊充滿敵意的地方。為甚麼祂要這樣作？拉撒路的故事就是答案，他的死而復活就是為了要來對付這種局面的。就在被神所棄絕，已經死了而且被埋葬了的舊以色列人之中，神要興起新的以色列。
你或許會這樣想；主若要開始社新工作，大可到其他國家去，祂為何不說：“既然在耶路撒冷和巴勒斯坦已不能作甚麼，不妨去印度、或中國，倒可以重新起頭。”但是祂卻定意要回到猶太地，而且說：“就在這塊死亡地上，我要將復活帶來。”
單就上述這點而言，五旬節的到來真是奇妙；因為那時耶路撒冷已落入毫無盼望的光景中。在神看來，舊以色列已被棄絕，而且死了，埋葬了；然而就在那裏，神藉著重生帶進祂的新耶路撒冷。這是拉撒路事件的直接背景與意義。
保羅把這事件帶入了新約之中，他說：“神雖然結束了舊以色列，但卻在那片死亡之地上帶出了祂的新以色列。藉著與死而復活的耶穌基督聯合，余民得蒙拯救。”
甚麼是新以色列呢？羅馬書第九章到十一章，一面說到舊以色列的死亡，成了被神棄絕的國家；一面又說有餘民從那死亡之中出來。到了第十二章，保羅的話題一轉，說起基督的身體來。甚麼是身體呢？並不是猶太基督徒加入外邦基督徒就是身體，乃是他們都失去自己原來的特徵，而在基督裏合為一體才叫身體。保羅另一個地方又說：“不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男式女，因為你們在基督耶穌裏，都成為一了”（加三28）。所以，當舊以色列被神挪去時，餘民被取出來，與基督同裏，同復活；他們不再是猶太的餘民，而是基督身體的一部分。這叫“新以色列”。
我們已經說過，新以色列與拉撒路的故事息息相關；然而，最幫助我們明白這故事的，還是它後面極深廣的背景。
我們要把話題再轉回到拉撒路身上。新約教導我們，耶穌基督的十架並不醫治我們的舊人，而是將它釘死，這點實在常使我們困惑。讓我們誠實的來面對這件事：我們都希望主來醫治我們的舊人，把它醫成一個好的舊人，除去它一切的缺陷、錯誤和罪性。可是主耶穌的十字架並非如此，它告訴我們：“在神的眼中，舊人已經死了，而且埋葬了，保羅也說：“我們的舊人和祂同針十字架”（羅六6）。耶穌從來不醫治任何一個舊人，也不改善他，但我們卻終日想望主把我們改好一點。終我們一生，舊人仍是舊人，但是在神的眼中，他已經與基督同釘了，同埋了，並且在墳墓中。惟有在復活的基督裏，才有新造。
這就是為甚麼主不醫治拉撒路的疾病，正如同神不想醫治舊以色列的劣根性一樣。神說：“他必須死！”這雖只是這故事的前半，但我們仍要把它弄清楚。在我們的生命中總有一些無可救藥的背景，是醫治不好的，這個舊的背景一直存在那裏，它不可能從它屬靈的疾病裏得愈。無論那一天，只要你一回到舊人的根基上，你就會犯同樣的罪。這是新約在這方面給我們的教導。
然而神的榮耀要顯在我們的新生命裏，叫它勝過所有舊的背景。我們可能仍帶著有病的身體，因為主不一定醫治有病的身體；當然，有許多時候祂會醫治，但並非必然如此，即使在頂好的聖徒身上，神也不一定醫治他的疾病。我們都明白我們的天然性情是不可取的，所以許多時候，我們的力量總是彼此抵消。我們常說：“哎呀！假如我能忘得掉某弟兄，某姊妹裏頭那個天然生命，不知會多快樂！你不知道他有多笨拙！不錯，他（她）是愛主，也要主的上好，但是你一旦碰到了他（她）的天然本性，就會領略到，他（她）決非一個好相處的人。J恩典不改變人原本的情形，也不除去甚麼，但它扶持我們越過這一切。當我們走到了人生的終程，或許也會像保羅那樣說：“這不是說我已經完全了”（腓三12）。因為在我們最後一段日子裏，快要見主前，別人還會與我們結怨，我的意思並不是說：“我們可以不必對付生命中一些倔強或錯謬的地方；恩典的確會在我們天性中行奇跡。但你若想在今生的某一天，完全脫開天性的捆綁，那你定規要失望的。或許你會因此而抱怨說：“我們所傳的福音太可憐了！”
可是，還有另外的一面，你、我可以活在主耶穌復活的大能裏；體雖衰殘，性情乖戾，但她的復活大能卻足能掩蓋，主的復活大能才是我們的“前景”。看到某一些人，我們就不得不說：“他的身體這麼衰弱，他自己也很清楚；可是，主籍著他作了多少事。他竟然可以勝過這許多的難處，真是奇跡！按理說，他早讀過去了，但他卻仍活著；他不是靠著自己的力量，乃是另一個力量扶持他勝過了他的較弱。”保羅也說：我甚麼時候換弱，甚麼時候就剛強了”（林後十二1O）。基督的復活大能勝過了他的較弱，因此他能說：“我更喜歡許自己的軟弱，好叫基督的能力複庇我。（林後十二9）。保羅在此是說到他肉身的疾病與基督的復活大能。
在肉身境界裏真實的事物，在屬靈境界也是一樣地真實；我們苦活在自己裏面，就要失敗。在我們的天性裏，有許多的“疾病”！我們總是帶著一大堆的較弱，你們可明白我的意思？這些天性的“疾病”實在是我們的纏累。我們常說：“我不能。”然後因著這一個“不能”，我們就自暴自棄了；也失去了生命中最大的祝福。從我們眼中來看，保羅必須作的一切事和必須受的一切苦，他所面對的生活，實在太可怕了。內有疾病，外有仇敵，無論何往，都要受許多對頭給他的折磨。他曾在海裏一日一夜，他也曾赤身挨餓；一程又一程，一月又一月，他仍必須踏著旅途往前。我們可以把他一生所受的艱難都加起來，如果有那一個人最有資格說：“我無法往前！”的話，這個人一定非保羅莫屬了。可是他是怎麼說的呢？“我靠著那加給我力量的，凡事都能作”（腓四13）。不是“我能作甚麼”，保羅要說，我甚麼都不能作，但“靠著那加力量給我的，就凡事都能作”。有一天，按著人來說，保羅是絕望了，他說：“自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神”（林後一9）。
拉撒路是完全無望，也徹底無助了，他甚麼也不能作；這其實就是我們的本相，可是耶穌卻說：“乃是為著神的榮耀。”親愛的朋友們，神的榮耀就顯在那些已生命如同已死的人身上，神卻能使他們往前並為祂工作。主或許並不醫治我們的身體或改變我們的天性，但祂卻賜給我們神聖的生命，這是一件大事。
你們中間有些人可能聽說過一位神的偉大僕人——
好，現在再回到拉撒路之其人其事。主沒有醫治他，卻給了他復活的生命，那是每一個人的盼望。主或許會醫治你的身體，或許並不；但是無論祂醫不醫治，祂都不要我們靠自己的生命活，而是靠祂的復活生命活。這正是耶穌話裏的意思：“這病不至於死，乃是為神的榮耀”。如果你讀完新約，就會看見這一點：神永遠在復活裏得榮耀，復活的境界才是神榮耀所充滿的所在。
所以，你可能看見一個肉身極為衰弱的基督徒，然而因著神生命的奇妙能力，你能因著那樣一個人而贊美神。你也可能看見另一個人，他有許多缺陷，在他身上也有許多你所不喜歡的事情，但仍有一個東西能超越過這些，因為有主的生命在他裏面。按看他們的肉身說，你不會贊美神，但是按著他們屬靈的生命說，你能贊美神。
這是拉撒路故事的核心，由死而生是神的大能，這生命最能榮耀神。這故事可愛，是因為其中的真理奇妙；何不明天早晨就付諸實行呢？當你起床時，禱告主說：“主啊！我一無良善，但我今天要靠你復活的大能過生活。”你或在裏面，或在外面的環境中遇見勝不過的光景，這時，只要對主說：“主啊！求你讓我活在你的復活生命中，好讓你今天得著榮耀。”每一天，都有一些東西要我們憑信去得著。
提摩太顯然是位身體衰弱的青年，他的胃不好，他總是受其攪擾。保羅卻勉勵他說：“持定永遠的生命”（提前六12）。雖然他“屢次患病”。如果主要每一個人的身體都得醫治，那麼為甚麼保羅不醫治提摩太呢？保羅深知有一個東西比身體得醫治更好，在輕弱的肉身中活出永生的能力才是偉大的見證。“持定永生”——那復活的生命，是我們必須持守的。── 史百克《屬天的呼召》