新約與神新約的經綸(二)
讀經：
希伯來書十章七節下，馬太福音一章二十二節，路加福音二十四章二十五至二十七節，四十四至四十六節，羅馬書一章二節，哥林多前書十五章三至四節，歌羅西書一章二十五至二十七節，以弗所書一章九至十節，三章九至十一節，羅馬書十四章十七節，啟示錄二十一章二節，十至十一節。
在本篇信息中，我們要繼續來看新約與神新約的經綸。我們看過新約與舊約有關，是舊約的應驗，是舊約裏所撒種子的發展與收成，也是神聖啟示的完成。現在我們要繼續來看新約是神新約經綸的啟示。（西一26∼27。）
神新約經綸的啟示，揭示七個主要項目
新約是神新約經綸的啟示。這啟示揭示七個主要項目：神、基督、那靈、信徒、召會、國度、和新耶路撒冷。這七項是七個人位。神是個人位，基督與那靈也是人位。信徒可視為團體的人位；同樣，召會是團體的人位。有些人也許對國度是個人位有所質疑。雖然如此，我們堅決的說，國度是一個人位。
我們需要更詳細的來看國度是一個人位。我們可用動物的國度為例證。動物的國度是甚麼？動物的國度就是所有動物的總和。因此，動物的國度就是所有的動物。若沒有任何動物，就沒有動物的國度。植物的國原則也是一樣。植物的國度由植物所組成。若沒有植物，就沒有植物的國度。同樣，人的國度由人類所組成。我們若透視聖經關於國度教訓的深處，就會領悟，神的國度實際上就是基督自己發展並擴大為國度。神的國度乃是救主，主耶穌作生命的種子，撒到祂的信徒，就是神的選民裏面，（可四3，26，）並發展為一個範圍，就是神的國度，使神在祂神聖的生命裏，能在其中掌權。因此，國度的確是一個人位。但以理二章三十四至三十五節清楚證明這點，那非人手鑿出來的石頭（表徵神所豫備的基督），打在大像的腳上，砸碎了大像的各部分（所有屬世的政權），以後變成一座大山，充滿全地（表徵神要來的國。）（啟十一15。）這指明神所豫備的基督，就是石頭，在祂回來的時候，要發展成神的國，就是充滿全地的大山。
國度實際上是召會的另一面。我們不該以為召會是一回事，國度是另一回事；或者以為召會是一個人位，國度是另一個人位。事實上，召會與國度是一個人位的兩面。
羅馬十四章十七節說，『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這節有力的證明，在召會時代，召會就是神的國，因為這裏的上下文是論到今世的召會生活。約翰三章三節、五節啟示，重生是現今進入神的國。使徒行傳是關於廣傳福音並建立召會的書，但在行傳一章三節，主耶穌四十天之久與門徒講論神的國，為這工作豫備他們。接著，在行傳八章十二節，二十章二十五節，二十八章二十三至三十一節，門徒傳揚耶穌基督，也一併傳揚神的國，以建立召會。不僅如此，在林前六章九節，加拉太五章二十一節，和以弗所五章五節，按上下文，保羅認為神的國等於召會。他和他的同工為召會作工，但在歌羅西四章十一節他說，他們為神的國勞苦。在馬太十六章十八至十九節，主耶穌的話也清楚啟示國度就是召會。在啟示錄一章九節，約翰指明他與別的信徒已經在國度裏。我們若照羅馬書的全文來看羅馬十四章十七節，就會看見這節裏神的國的確是指召會。
今天召會就是神的國。既然召會是團體的人位，而召會就是國度，說國度不是一個人位就不合邏輯。召會是團體的人位，國度也是團體的人位。
新耶路撒冷與召會和國度一樣，也是一個人位。有些人聽見新耶路撒冷是一個人位，也許說，『新耶路撒冷是一座城，你怎能說城是一個人位？』聖經在啟示錄二十一章指明新耶路撒冷是一個人位，那裏告訴我們，新耶路撒冷『豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫，』（啟二一2，）她是『新婦，就是羔羊的妻。』（啟二一9。）妻子不是一個人位麼？既然新耶路撒冷是羔羊的妻，而妻子是一個人位，那麼新耶路撒冷就是一個人位，是團體的人位。
神新約經綸的啟示裏所揭示的七個主要項目都是人位。神、基督、和那靈是個別的人位，而信徒、召會、國度、和新耶路撒冷是團體的人位。
神新約的經綸
神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖的經營
神新約的經綸是甚麼？神新約的經綸就是神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖的經營（計畫）。這裏的經營意思是安排，就是計畫。
這個經綸，這個經營啟示在以弗所一章十節和三章九節。以弗所一章十節說，『為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下。』這裏譯為『經綸』的希臘文是 oikonomia，奧依克諾米亞，我們由此得到economy一辭。神已計畫要有一個經綸。宇宙中所有的國度，天使的國度、人的國度、動物的國度、和植物的國度，都是為著這個經綸，這個經營，並且是朝著牠的完成而運行。
在以弗所一章十節，譯為『經綸』的希臘文也可譯為『管家職分』或『家庭安排。』『行政』一辭也可使用，因為這個經綸，這個管家職分，和家庭安排，至終會成為永遠的行政。整個宇宙至終要在一個行政之下。雖然這裏可使用行政一辭，但我比較喜歡經綸、管家職分、和家庭安排這些辭。
關於神的定旨，許多基督徒不熟悉『經綸』一辭。經綸的希臘文，奧依克諾米亞，在以弗所書另外用了兩次。我們看過，在以弗所一章十節，保羅說到時期滿足時的經綸，萬有都要在基督裏歸一於一個元首之下。然後他在三章二節說到神恩典的管家職分，在三章九節說到奧祕的安排。在三章九節保羅說，『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明。』神的奧祕就是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裏面，但現今已向新約的信徒照明了。
在提前一章四節，保羅說到『神在信仰裏的經綸。』譯為『經綸』的希臘文，也是奧依克諾米亞。這裏『神的經綸』一辭，原文的意思也是神的家庭經營。這是神的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會，（提前三15，）基督的身體。保羅的職事就是以神這經綸為中心。（西一25，林前九17。）
神照著祂的喜悅所定的計畫
神新約的經綸乃是神照著祂的喜悅所定的計畫。關於這點，以弗所一章九節說，『照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。』神的喜悅就是祂的心願。這喜悅是神為著一種安排，為著一個計畫，（弗一10，）在祂自己裏面豫先定下的。神所定的這計畫乃是照著祂的喜悅，祂的心願。
神的喜悅是神在自己裏面豫先定下的。這就是說，神自己是祂永遠定旨的起始、來源和範圍。神有一個計畫，一個願望，並且照著祂的計畫，祂有一個定旨。宇宙的存在是照著神的定旨。天、地、萬物、和人類，都是照著神豫先定下的願望。因此，宇宙中有一個願望，就是神的願望。因為這願望是神豫先定下的，就沒有甚麼人事物能推翻牠。神在自己裏面豫先定下這願望；祂沒有與別人商量這事。
我們看過，以弗所一章九節說到神的喜悅。人人都渴望喜悅。我們若渴望喜悅，神當然也是如此。每種活物都渴望喜悅。事實上，你越活，就越需要喜悅。因為神是最活的一位，祂必然最需要喜悅。我們墮落的罪人若需要喜悅，那麼神這活的一位對喜悅就更有深切的需要了。
羅馬書是從墮落罪人光景的角度講起，但以弗所是從神的喜悅，祂的心願的角度寫起。那麼，神的喜悅是甚麼？神的喜悅就是將祂自己分賜到我們裏面。這是神惟一的願望。可以說，祂『夢想』將自己分賜到我們裏面。祂的切望，祂的渴望，就是將自己分賜到祂所揀選的人裏面。
許多基督徒忽略神渴望將自己分賜到我們裏面。他們不關心這事，卻留意如何聖別、屬靈、並得勝的教訓。許多人從未聽過神要作一件事─將祂自己分賜到我們裏面。
就一面說，信徒也許『聖別，』卻沒有多少神分賜到他裏面。那種聖別不是真實的，因此不穩固。然而，神若分賜到我們這人裏面，我們就會真正的聖別。事實上，聖別不外是神主觀的分賜到我們裏面。客觀的神只對祂自己且憑祂自己纔是聖別的。但主觀的神─分賜到我們裏面的神─成為我們主觀的聖別。因此，對我們而言，真實的聖別就是神分賜到我們這人裏面。神的喜悅，神的心願，乃是將祂自己分賜到我們裏面作一切。
神在基督裏所立的永遠定旨
神的經綸是神在基督裏所立的永遠定旨。關於這點，以弗所三章十一節說，『這是照著祂在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨。』永遠定旨，就是神在已過的永遠裏所定的永遠計畫。
神在基督裏立了祂永遠的經綸。聖經中所啟示的基督，乃是三一神的具體化身，以及祂所經過的一切過程，包括成為肉體、為人生活、釘十字架、復活、升天、和降下。神在這樣一位基督裏立了祂永遠的經綸。因此，基督是神永遠經綸的元素、範圍、憑藉、目標、和目的。基督在神的經綸裏是一切。事實上，神永遠經綸的一切內容就是基督。基督是這經綸的中心、圓周、元素、範圍、憑藉、目標、和目的。按以弗所三章，這經綸是在基督裏立的。
在神聖三一裏將神自己分賜到祂所揀選的人裏面
神新約的經綸是祂的計畫，要在祂的三一裏將自己分賜到祂所揀選的人裏面。神怎樣在祂的三一裏將自己分賜到祂的子民裏面？這分賜有三個步驟。首先，這是出於父神。父是源頭，起源。其次，這分賜是藉著子神，祂是流道。第三，神的分賜是在靈神裏，祂是憑藉和範圍。經過出於父神、藉著子神、並在靈神裏這些步驟，神就將自己分賜到祂所揀選的人裏面。
為著產生召會作神的國，完成於新耶路撒冷
神新約的經綸要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，乃是為著產生召會。（弗三10。）這分賜產生召會，以顯明神萬般的智慧，這是照著祂在基督裏所立的永遠定旨。（弗三9∼11。）這就是說，藉著神在祂三一裏的分賜，召會得以產生，展示神諸般的智慧。
我們已指出，今天召會就是神的國。因此，神分賜到我們裏面，產生召會作神的國。林前四章十七和二十節表明，國度就是今天的召會生活。在十七節，保羅說到他『在基督耶穌裏怎樣行事，正如我在各處各召會中所教導的。』然後在二十節他說，『神的國不在於言語，乃在於能力。』這些經文表明神的國就是各處的召會，各處的召會就是國度。國度在這裏，因為召會在這裏。
召會作神的國要有完成，這完成將是新耶路撒冷，作三一神永遠的彰顯。啟示錄二十一章二節說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。她是基督的新婦，作基督的配偶；（約三29；）也是神的聖城，作神的居所，神的帳幕。（啟二一3。）作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』基督，而成為祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶。（創二21∼24。）新耶路撒冷是藉著有分於基督的生命和性情的豐富，所豫備好的。作為神的聖城，她全然聖別歸神，完全被神的聖別性情所浸透，成為神的居所。
在新舊兩約，神將祂的選民比作自己的配偶（賽五四6，耶三1，結十六8，何二19，林後十一2，弗五31∼32）和居所。（出二九45∼46，民五3，結四三7，9，詩六八18，林前三16∼17，六19，林後六16，提前三15。）配偶是在愛裏使神得著滿足，居所是在彰顯中使神得著安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因著她，神在愛裏得著完全的滿足，並在彰顯中得著終極的安息，直到永遠。
啟示錄二十一章十、十一節說，『我在靈裏，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。』神的榮耀就是神的彰顯，也就是彰顯出來的神。我們已被命定要得這榮耀，並蒙召來得這榮耀。（林前二7，彼前五10，帖前二12。）現今我們正被變化進入這榮耀，（林後三18，）並要被帶進這榮耀裏。（來二10。）至終我們要與基督同得這榮耀，（羅八17，30，）在新耶路撒冷裏帶著神的榮耀作神的彰顯。因此，神將自己分賜到祂所揀選的人裏面，以產生召會作神的國，這要完成為新耶路撒冷作祂永遠的彰顯。
需要神經綸的異象
歷年來，我們釋放了許多關於神新約經綸的信息。然而，按我的觀察，接受這些信息的聖徒，大多數仍需要神經綸的清楚異象。我們需要聖經裏中心之事的異象─神的心願要在祂的三一裏將自己分賜到祂所揀選的人裏面，以產生召會，就是神的國，要完成為新耶路撒冷，作三一神永遠的彰顯。
我們需要神新約經綸的異象。僅僅知道這事並不夠。你也許知道某人，卻從未見過他。看見一個人與僅僅知道他大不相同。同樣，看見神新約經綸的異象與僅僅聽見這事不同。我盼望眾聖徒個別並團體多花時間為這事禱告。我們需要說，『主，我為神的經綸向你呼籲。我需要新約經綸的異象。主，我已得救許久了，但我還未看見新約啟示神新約經綸的異象。主，使我看見三一神要將自己分賜到我這人裏面，以致產生召會，作神的國，好叫神有永遠的完成，以團體的方式永遠彰顯祂自己。』
經綸與分賜
我們區別dispensation（經綸）與dispensing（分賜）二辭是很重要的。在英文裏，dispensation是動詞dispense的名詞形式。但按新約的用法，經綸一辭指神的安排，神的計畫。
我們看過，經綸是希臘文 oikonomia，奧依克諾米亞的繙譯，這字是由二字所組成的： oikos，意家，nomos ，意律法。奧依克諾米亞指家庭規則或家庭管理。因為這字指家庭行政與管理，就含示計畫。在以弗所三章，經綸一辭指計畫，安排。因此，我們使用經綸一辭，意思是神的家庭管理，神的安排，神的計畫。我們使用經綸一辭，意思不是分賜，分賜是神將自己分賜到我們裏面的行動。然而，在神的經綸中，要緊的事是三一神分賜到我們裏面。
我們若清楚經綸與分賜的不同，就不會說我們在神的經綸之下，乃說我們在祂的分賜之下。在神的經綸之下，是在祂行政的管理之下。在神的分賜之下，是在祂分賜的行動，祂將自己分賜到我們裏面的行動之下。我們若使用經綸一辭指神的分賜，別人會誤會我們，以為我們在說神所定的計畫。因此，讓我們照聖經的用法來用經綸與分賜二辭，表明經綸指神行政的安排，分賜指祂將自己分賜到我們裏面的行動。── 李常受《認識新約》