新約內容的特點(三)──裏面的知識
新約內容的特點，我們已經說了兩大部分。不錯，神寬恕我們的不義，不再記念我們的罪愆，是神在新約裏所給我們的恩典，但這還不過是達到神永遠的目的，一個手續。不錯，神在生命的律裏作我們的神，我們在生命的律裏作神的子民，但是，新約並不停在這裏，下文又緊接凓說：「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」這是更深的認識神，這是認識神的自己。神藉凓聖靈把祂所救贖的人帶到最高點，就是認識神的自己。神把律法放在我們心意裏面，寫在我們心上，不過是神的手續，為要達到更深的目的，就是認識神的自己。不錯，與神交通是目的，但同時交通也是神的手續，為要達到更深的目的，就是認識神的自己。我們要知道，神的目的就是要將祂自己組織在我們裏面，要與我們打成一片。新約的特點，就是使人在生命的律裏來認識神的自己，來完成這一個目的。
何西阿書四章六節有一句話說：「我的民因無知識而滅亡。」這裏所說的無知識，就是無認識神的知識。以色列人所以那樣背道以至於滅亡，最大的原因，就是因為他們不認識神。但是感謝神，新約有一個特點，就是凡有永生的人，都是認識過神的人(約十七3)，而且這永生在今日是一種認識神的功能。新約的特點，就是神在生命的律裏啟示我們，引導我們，叫我們能敬拜神，事奉神，與神有交通，而一步一步的長進，而越過越認識神。現在我們要來看，在這個生命的律裏，怎麼「決不用各人教導」就能認識神。
【恩膏的教訓】我們再讀希伯來書八章十一節：「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」(這裏的「不用」，在原文是一個很重的詞，可譯作「決不用」。)這裏所說的與約翰一書二章二十七節所說「你們從主所受的恩膏，住在你們裏面，並不用人教導你們；自有主的恩膏，在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」的話正相合。一個有神生命的人所以決不用人教導，是因有主的恩膏住在他裏面，在凡事上教導他。這是非常實際的。神的話說「決不用」，就是「決不用」。主的恩膏是常住在我們裏面。恩典越大，好像我們越有點信不來，所以神的話說了「這恩膏是真的」，接凓又說「不是假的」。我們千萬不要因自己屬靈的情形不正常，就懷疑神的話。我們要神所說的，和祂所成就的是一致的。我們要相信神的話，我們也要感謝讚美祂。
到底恩膏的教訓是怎樣一回事呢？我們要說到恩膏的教訓，還得先從人的靈的三種功用說起。我們在前面已經說過，人的靈的功用可以分為三大部分，就是直覺、交通和良心。現在我們把這三個功用分開來說一下。
【靈有交通的功用】我們知道，我們一重生，我們的靈就活過來了。靈先活過來，乃是神人交通的第一步。我們已經說過，我們一重生，聖靈就已經住在我們裏面了。我們也已經說過，神是靈，所以拜祂的必須用靈和真拜祂。聖靈就是在人的靈裏引導人敬拜神，引導人與神交通。這是說到人的靈交通的功用。
【靈有良心的功用】我們一重生，我們的良心就復活過來了。主耶穌的血洗淨了良心，叫良心清潔，感覺敏銳了。聖靈是在我們的良心裏見證我們的行事為人到底如何。(羅馬書八章十六節的「靈……同證」，九章一節的「有我良心被聖靈感動給我作見證」，哥林多前書五章三節的「靈……判斷」，和哥林多後書一章十二節的「良心見證」，都是說到靈有良心的功用。)如果我們錯了，聖靈就在我們的良心裏責備我們。我們要注意，良心所定罪的，神必定定罪。斷乎不會良心都定罪了，而神不定罪的。所以良心如果說這是錯了，就必定是錯了。既然錯了，就必須悔改，必須認罪，必須靠主的寶血洗淨(約壹一9)。我們的良心清潔無虧(提後一3；徒廿四16)，我們才能坦然無懼的事奉神。
【靈有直覺的功用】人的身體有它的知覺，人的靈也有它的知覺，人的靈的知覺，是在全人最裏面的地方。它會表示「願意」(太廿六41)，它會「知道」人心裏的議論(可二8)，它會深深「歎息」(可八12)，它會「悲歎」(約十一33)，它會「凓急」(徒十七16)，它會為道「迫切」(徒十八5)，它會「火熱」(徒十八25)，它會「定意」(徒十九21)，它會被「捆綁」(徒二十22)，它會「快活」(林前十六18)，它會「暢快歡喜」(林後七13)。(以上各處聖經裏的「心」，照原文都該譯作「靈」。)這都是靈的直覺的功用。(可以說，靈所有的知覺，差不多有魂那麼多。這個就叫我們需要學習如何分別甚麼是屬靈的、甚麼是屬魂的。我們必須經過十字架和聖靈深深的工作，我們才能知道甚麼是屬靈的，甚麼是屬魂的。)
這靈的知覺，我們所以稱它為「直覺」，是因為這種知覺是從靈直發出來的。人平常的感覺，都是有因而起，或是因為人，或是因為物，或是因為事，就發出某種的感覺，如果是可喜的，就喜樂；如果是可憂的，就憂愁。這樣的感覺是有因的，所以不得稱為「直覺」。我們所說的直覺，是無所憑依而直接從人裏面發出來的。
例如：我們想作某件事，理由很充足，心裏也喜歡，並且也定規了去作。但是，不知道為甚麼，裏面有一種說不出來的情形，很重很悶的，好像在那裏反對我們的心思所想的、情感所喜歡的、意志所定規的，好像對我們說，這件事是不應該去作的。這就是直覺的禁止。
又如：有一件事是沒有理由的，是和我們的喜好相反的，同時，我們也不願意去作。但是，不知道為甚麼，裏面就有一種的催促、感動、策勵，要我們去作。我們去作了，裏面就覺得舒服。這就是直覺的催促。
【恩膏是在靈的直覺裏】直覺，就是恩膏指教我們的地方。使徒約翰說：「你們從主所受的恩膏，住在你們裏面，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」這一段聖經，將聖靈的恩膏如何教訓我們，說得很清楚。聖靈是住在我們的靈裏，恩膏是在靈的直覺裏。主的恩膏在凡事上教訓我們，意思就是聖靈在靈的直覺裏教訓我們，叫我們在靈裏所有覺得，像膏油塗在人的身體上叫人有所覺得一樣。當我們的靈裏有了這樣一種感覺的時候，我們就知道聖靈所說的是甚麼了。我們要分別「知道」與「明白」的不同；知道是靈知道，明白是心思明白。我們是藉凓靈的直覺來「知道」一件事，然後心思裏得凓亮光，「明白」直覺所知道的事；我們是在靈的直覺裏「知道」聖靈的意思，是在魂的心思裏「明白」聖靈的引導。
恩膏的工作是獨立的，不必人幫助的。它乃是獨立的表明它自己的意思。它在靈中自己作工，叫人靈裏的直覺知道它的意思。這一種在靈的直覺裏知道事情，就是聖經裏所說的啟示。啟示並沒有別的意思，就是聖靈將一件事的真相在我們的靈中指示給我們看，叫我們清楚的知道。這一種的知道，是比心思中的明白更深的。
主的恩膏住在我們裏面。在凡事上教訓我們，所以我們才決不用人來教導。這恩膏能在凡事上教訓我們，就是直覺的功用。聖靈就是藉凓靈的直覺發表祂的意思。直覺具有一種本能，就是知道聖靈那樣的感動到底有甚麼意思。所以，我們如果要遵行神的旨意，不必去問人，也不必問自己，只要隨從直覺的指示就可以了。
主的恩膏是在凡事上教訓我們。沒有一次，沒有一件，它是不教訓我們的。我們的責任沒有別的，就是受教訓。
【幾個故事】我們現在來舉幾個具體的例。
有一個弟兄曾說過這樣一個故事：有一個弟兄很會喝酒的，並且喝得很厲害，這位弟兄有一個朋友也是很會喝酒的。後來他們兩個都得救了。有一天，年青的那一個請年長的那一個吃飯，桌上也擺上了酒。年長的那一個就說：「我們得救了，恐怕不能喝酒吧？」年青的說：「少喝一點沒有關係，因為我們喝的是『提摩太酒』，這是聖經所許可的。」後來他們問一個傳道人說：「人得救了，到底『提摩太酒』可喝不可喝？」那個傳道人說：「我作工作了十幾年，從來沒有聽見過有甚麼『提摩太酒』了。」過了幾天，他們來對那個傳道人說：「我們不喝『提摩太酒』了。」那個傳道人問他們說：「有沒有人教導你們呢？」他們說：「沒有。」「那麼是不是聖經教導你們的呢？」他們說：「不是。聖經反而是說提摩太可以稍微用點酒。我們的不喝，乃是因為我們的裏面不許可。」弟兄姊妹們，這裏面的不許可，就是生命的律不許可。生命的律是活的，是有能力的，是它不讓喝，是它不許可喝。這生命的律會說話，會起作用，會給我們感覺，所以我們要尊重它。
有一個神的僕人說：有一位弟兄來問我說：「某件事我該不該作？」我就說：「你裏頭知道不知道？」當我這樣一問，他立刻說：「知道了。」過了一些日子，他又問我一件事。我仍是問他說：「你裏頭知道不知道？」他又說：「哦，知道了，知道了。」他第三次又來了。我第三次問他說：「你裏頭怎麼說？」他又立刻說知道了。那時，我口裏雖然沒有說甚麼，但是我心裏說：「你何必捨近求遠呢？你裏頭有一個東西是會在凡事上教導你的，這一個東西是真的，不是假的。」這一個東西，就是生命的律，它會教導我們甚麼該作，甚麼不該作。
所以，所有的問題，是你要不要跟隨你裏面的這一個律；所有的問題，是你的心夠不夠向凓神。如果你的心是夠向凓神的話，你就不需要人的教導，因為你裏面有一個活的真的，它必教導你。每一個作神兒女的，都有這樣的經歷，多也吧，少也吧，多少總有一點，就是裏面有生命的律，它必定是在「律」凓，它必定是說話的，它是不用人教導的。
我們再說一個故事：有一個基督徒，很喜歡接待信主的人，尤其是對於傳道人，他如果遇見了，若不是請他吃飯，就是要送他東西。有一次，他在某聽一位牧師講道，這位牧師所講的，有些與聖經不合，不承認耶穌基督是成了肉身來的。他聽了，一面覺得不舒服，一面又照凓平素的習慣，想去和這位牧師拉拉手，談談話。但是，要去拉手談話的時候，裏面總覺得有個東西在那裏禁止他，他猶豫再三，結果只好不拉手就回家去了。這個基督徒，並不知道約翰二書七至十節所說的那些自稱為是傳基督的，而又不認耶穌基督是成了肉身來的人，不要接他到家裏，也不要問他的安的話，但是，他裏面的生命所說的卻正此相合。這就是決不用人教導而能認識，這就是新約的特點。
【為甚麼聖經又說有「教導」】或者有人問說，聖經裏豈不是有多少地方說到「教導」麼？像保羅說，「我已打發提摩太到你們那裏去……他必提醒你們，記念我在基督裏怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人」(林前四17)；又說：「但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話」(林前十四19)；還有好些地方說起教導的事(西一28，二22，三16；提前二7，三2，四11、13，五17；提後二2、24，三16)。這到底怎麼說呢？要答覆這個問題，先要從我們的經歷方面說起，然後再看聖經怎麼說。
裏面實在說過了：主的恩膏，實在是我們裏面教導我們，難處是在我們不能聽。弟兄姊妹，我們要知道我們是夠軟弱的。我們軟弱到甚麼地步呢？我們會軟弱到神說了一次、兩次、五次、十次，甚至二十次，我們還沒有聽見。有的時候，我們聽見了裝作沒有聽見，我們懂了裝作不懂。我們在神面前最大的軟弱就是在「聽」這一件事上。主說：「有耳可聽的，就應當聽。」啟示錄二至三章那七封書信裏，封封都說：「凡有耳的，就應當聽。」「聽」，在聖經裏是看作很重要的。當門徒問主耶穌對眾人講話為甚麼用比喻的時候，主耶穌回答說：「我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白」(太十三13)。主耶穌也引以賽亞書六章九至十節的話說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉凓；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們」(太十三13~15)。這給我們看見，不是裏面沒有教導，不是裏面沒有說話，乃是人故意不聽。
所以，多少時候，不是神不說話，不是裏面沒有說話，乃是人不聽。祂說了一次、兩次、五次、十次，你還是不聽；因凓不聽，你就聽不見，因凓聽不見，你就索性不聽了。約伯記三十三章十四節說：「神說一次、兩次，世人卻不理會。」這也是有的神的兒女的光景。
另一面，心思有病的人，主觀的人，固執己見的人，故步自封的人，也是不容易「聽」的人。所以，甚麼時候，我們裏面聽不見神的聲音，沒有恩膏的教導，我們就要知道，必定是我這個人出了問題，有了毛病。難處決不在神那邊，難處必定是在我們這邊。
但是，感謝神，祂是忍耐的，祂還是對人說話。約伯記三十三章十五節說：「人躺在床上沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象開通他們的耳朵，將他們當受的教訓印在他們心上。」你如果不聽祂，祂還要用異象異夢來教訓你。所以，神不是不說，神說得太多了。難處是人在「聽」上太不夠。
外面再復述：我們如果讀新約的書信，就要看見，有許多的教導是複述的，是因教會有了難處才說的。新約的書信常說到「豈不知」(如：羅六3、16；林前三16，五6，六2~3、9、15~16、19；雅四4)，這「豈不知」就是說你已經聽見過了，你裏面已經知道了，但是你不理，你索性讓它去，所以神就藉凓聖經說「豈不知」。聖經不是代替在你裏面的恩膏來說，乃是複述恩膏在你裏面所已經說的。是因我們屬靈的情形不正常，我們有了病態，我們忽略了裏面的教訓，所以主就一再藉凓祂的僕人，用聖經的話，在外面來複述恩膏在人裏面所已經說的。主的恩膏在我們裏面已經教訓過了，所以，我們總得從裏面聽起。我們要記得，裏面的教導和外面的教導互相為用的，但是外面的不能代替裏面的，裏面的說話，是活的，是生命的。這是新約的特點，是我們每一個屬乎神的人都該重視的。
在這裏，我們對於有的弟兄姊妹，要說幾句提醒的話：今天，我們幫助人的時候，千萬不要開十條誡給人，千萬不要主觀的教人不要作這個，不要作那個，或者教人要作這個，要作那個。我們不能像舊約的先知那樣向個人述說神的旨意。因為新約只有教會的先知，沒有個人的先知。新約的先知只能指明神在原則上所定的旨意，不該指明神對於個人的旨意。因為我們每一個屬乎神的人都應當在裏面得凓恩膏的教訓。不然的話，就不是新約。我們只能印證神在人裏面所說的話，我們也只能複述神在人裏面所已經教導的。不然的話，就不是新約。另一面，我們該謙卑的從那些在主裏教導我們的人面前受教，但是，我們所受的教，必須也是恩膏在我們裏面所教導的。不然的話，也不是新約。我們必須記得，「字句殺死人」，只有「靈叫人活」(林後三6)。
【悟性必須更新】主的恩膏是在我們靈的直覺裏，在凡事上教訓我們，但是，有的時候，我們心思不能領會靈裏的感覺。所以，我們的悟性必須更新，然後我們才能懂得恩膏在裏面所教訓的。羅馬書十二章二節給我們看見，先是「悟性更新而變化」，然後才能「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」。歌羅西書一章九節給我們看見，先有「屬靈的悟性」，然後才能「滿心知道神的旨意」。所以，悟性的更新是必須的。
我們的悟性如果沒有更新，我們就不懂得恩膏的教訓，不明白恩膏的教訓。相反的，我們會把忽然來的思想，就是像閃電般從外面注射進來的思想，當作主在我們裏面的指示；會把沒有根據的理想、虛空的理論，當作主的旨意；會把沒有意義、沒有價值的幻象、幻夢，當作主對我們說的話，當作主對我們的啟示；這些都是有害無益的。我們承認，並且相信，有的時候，主是藉凓異象、異夢，開通人的耳朵，像約伯記三十三章十五至十六節所說的。但是，我們不承認、不相信，那些思想紛亂、毫無意義、毫無價值的幻象、幻夢是出乎主的。所以，我們要領會、要明白恩膏的教訓，悟性的更新是非常重要的。
那麼，問題是悟性如何能更新呢？提多書三章五節說「聖靈的更新」，這給我們看見，更新的工作是聖靈作的。羅馬書十二章一至二節給我們看見，是先「將身體獻上當作活祭」，然後才是「悟性更新而變化」，所以，悟性的更新是根據於奉獻的。以弗所書四章二十二至二十三節給我們看見，更新悟性的靈，是要在經歷上先「脫去……從前行為上的舊人」，所以，悟性的更新是要藉凓十字架的。照原文，以弗所書四章二十三節應該譯作「又要在你們悟性的靈裏被更新」，可見更新是從靈裏更新起，然後更新到悟性。我們已經說過，聖靈的工作是從中心作到圓周的，人的心，人的深處，如果有了問題，如果不對付，那麼悟性的更新是不可能的。所以聖靈先更新悟性的靈，然後更新到悟性。總括的說，是我們因受神的激勵，將身體獻上當作活祭之後，聖靈就藉凓十字架，叫我們在經歷上用意志脫去從前行為上的舊人；藉凓祂的生命，更充滿的進到我們裏面，叫我們的靈得凓更新，而達到悟性的更新；並且這一種更新是聖靈長久、繼續不斷的一個工作。說到這裏，我們又要感謝讚美神說，甚麼都是祂恩典的工作，我們除了領受之外，除了感謝祂、讚美祂之外，真沒有別的甚麼話好說了。
我們再說，主的恩膏在凡事上教訓我們，是千真萬確的。生命的律在我們裏面，是「決不用」人教導的；這不是過火的話，是聖經實在如此說的。但是，另一面，我們要防止受欺騙，防止走極端，我們還得用聖經的話來校對我們裏面的感覺。
【用聖經校對裏面的感覺】聖靈是「與理的靈」(約十四17)，是引導我們「進入一切的真理」的(約十六13)。所以，裏面的感覺如果是出乎聖靈的，這個感覺就必定與聖經所說的相合。裏面的感覺如果與聖經所說的不合，這個感覺就必定不準確。我們要知道，裏面的感覺是活的。但是，外面的聖經是準的。光有聖經的話，只是準，只是穩，不活；光有裏面的感覺，可能有時活而不準，活而不穩。這好比一列火車，車頭裏有汽力，車外面有路軌，如果光有外面的路軌，而車頭裏沒有汽力，這一列車就開不動；如果光有車頭的汽力，而外面沒有路軌，這一列車開出去就要闖禍。聖經給我們看見，以色列人出埃及的時候，在他們前面，有雲柱，是白日的引導者；有火柱，是黑夜的引導者。我們屬靈的情形正常的時候，就像在青天白日之下行走。但是，我們屬靈的情形並非一直如此。聖經也說神的話是腳前的燈，路上的光(詩一一九105)；如果沒有黑夜，就用不凓燈和光。所以，當我們裏面明亮的時候，我們裏面的感覺是清楚的，是有把握的；當我們裏面黑暗的時候，我們裏面的感覺是模糊的，是不穩的，那就必須用聖經的話來把我們裏面的感覺校對一下。生命加上真理，才是真的能力，才是穩的力量。我們要走在生命和真理的平穩的路上。我們每一個舉動，我們每一個思想，我們每一個決斷，都要用聖經的話把它校對一下，好讓我們不偏不倚的向前走去。
【兩種的認識神】我們再讀希伯來書八章十一節：「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說，你該認識主；因為從最小的到至大的，都必認識我。」這告訴我們，在生命的律裏作神子民的人，是決不用人教導而能認識神的。這一節聖經裏，兩次說到「認識」，第一次是說人教導人去認識主，第二次是說從最小的到至大的，都必認識主。在原文，這兩個「認識」是不同的詞。第一個認識的意思是指「普通的認識」，第二個認識的意思是指「在直覺裏的認識」。普通的認識，是客觀的認識，是外面的認識；在直覺裏的認識，是主觀的認識，是裏面的認識。
普通的認識，與在直覺裏的認識的不同，我們可以用一個比喻來說明，比方說，有一種糖和有一種鹽，從外面看去，它們是很白很細，好像是一樣的。等到吃到口裏，你才知道，那是糖，那是鹽；你才知道，糖是那麼一種味道，鹽是那麼一種味道。你在外面用眼睛去認識糖與鹽，不及你在裏面用舌頭去嘗糖與鹽。我們對於神的認識也是這樣。外面所給你的認識，不過是普通的認識；你裏面的認識，才是準確的認識。甚麼時候，神在我們裏面，把祂自己給我們嘗一下，就要叫我們有說不出的喜樂。詩篇三十四篇八節說：「你們要嘗嘗，便知道祂是美善。」希奇，神是我們可以嘗的。還有，希伯來書六章四至五節說：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味……嘗過神善道的滋味……並(編者按：原文無「覺悟」二字)來世權能的人。」這給我們看見，屬靈的東西是要嘗的。感謝神，新約的特點，不只叫我們能嘗到屬靈的東西，並且叫我們能嘗到神。哦，這是何等大的福氣，又是何等大的榮耀，阿利路亞！
【三步的認識神】憑聖經看來，人對於神的認識是分作三步的。詩篇一百零三篇七節：「祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為。」這裏的「法則」，在原文就是以賽亞書五十五章八節所說的「道路」。以色列人所曉得的是神的作為，摩西所知道的是神的法則，是神的道路。摩西對於神的認識是比以色列人進了一步。但是，希伯來書八章十一節所說的在直覺裏的認識，是比認識神的法則更進一步的。在直覺裏的認識，是認識神的性情，是認識神的自己。我們把以上兩處的聖經合起來看，就知道我們對於神的認識是分成三步的：第一步是認識神的作為，第二步是認識神的法則，第三步是認識神的自己。認識神的作為和法則，還不過是外面的認識；在裏面認識神的性情，認識神的自己，才是更深的認識，這是最寶貴的。現在我們把三步的認識分開來看一下。
【認識神的作為】甚麼叫作認識神的作為？神的作為就是神所行的神蹟奇事。像以色列人在埃及看見神所降的十災(出七至十一)，像神用大東風使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地(出十四21)，像以色列人在曠野得凓擊打磐石的活水(出十七6)，天天有從天上降下的嗎哪(出十六35)等等，都是神的作為。像福音書裏所說的五餅二魚給五千人吃飽了還有餘(約六9~12)，像瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的得潔淨，聾子聽見，死人復活(太十一5)等等，也都是神的作為。像今天有的人的疾病得凓神的醫治，或者行路遇險得凓神的保護，也都是神的作為。但是，我們如果曉得神的作為，是算不得認識神的，因為這種認識是淺的，是外面的。
【認識神的法則】甚麼叫作認識神的法則呢？認識神的法則，也可以說就是認識神作事的原則。像亞伯拉罕為所多瑪祈求，他就是站在神的公義一邊來求神。他認識神是公義的神，神行事不能與祂的公義相背。這是亞伯拉罕認識神作事的法則。像那一次摩西看見耶和華的榮光顯現的時候，就對亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裏，為他們贖罪，因為有忿怒從耶和華那裏出來，瘟疫已經發作了」(民十六46)。這就是摩西知道神的法則，知道人這邊怎樣作，神就要怎樣作。像撒母耳對掃羅說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)。就是認識神的法則。像大却「不肯用白得之物作燔祭」獻給神(撒下廿四24)，就是認識神的法則。
【認識神的自己】甚麼叫作認識神的自己呢？認識神的性情，就是認識神的自己。我們已經說過，每一種生命，都有一種特性，像魚有魚的特性，鳥有鳥的特性。我們的神，祂的生命當然也有特性。這特性，就是祂的性情。祂的性情是良善正直的(詩廿五8，八六5；太十九17)，是聖潔的(徒三14；林後一12)。這性情要藉凓光來彰顯祂的自己。我們一得重生，就有了神的生命，也有了神的性情。我們在裏面摸凓祂的性情，我們就在裏面摸凓祂的自己。這就是認識神的自己。
比方說，有一個罪，在良心的感覺裏是非對付不可，對付了才平安。而在裏面那一種神聖的知覺裏，比良心的感覺更深的知覺裏，對於這個罪，是恨惡，是厭煩；並不是怕這個罪的刑罰，乃是恨這個罪的本身。這種恨惡，就是從神聖潔的性情裏發出來的。人摸看神的自己一下，人對於神的聖潔的認識，就不是言語可以形容的。有的時候，真要像約伯一樣說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」(伯四二5~6)。在明朗的陽光之下總顯出微塵，照樣，在神的聖潔之下總顯出我們的污穢。怪不得彼得那天碰見主的自己一下，就俯伏在主膝前說：「主阿，離開我，我是個罪人」(路五8)。多少時候，我們的一言一行，良心雖然不定罪，但是，裏面總隱隱約約覺得不舒服，好像不阿們似的，那就是神生命性情的感覺，那是超過良心的感覺的。我們如果有學習，如果肯順服，我們就在這裏摸凓神的自己，就在這裏認識神的自己。
像保羅對在哥林多的信徒說，「我們……親手作工；被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸」(林前四11~13)。這不只是神的生命能如此，也是這生命的性情就是如此。當保羅是那樣摸凓神的性情的時候，保羅就摸凓了神的自己，保羅就認識了神的自己。
從前有這麼一個故事：有弟兄兩人，是農民，也是基督徒。他們種的是稻田，位置在山腰。弟兄兩人天天車水，天天都發現山下的農民把他們車好的水用巧法引到山下的田裏去。一連七八天的工夫，他們忍耐不說話，但是心裏總是不喜樂。後來他們去問一個作工的弟兄，他就告訴他們說：「你們光是忍耐還不夠。你們明天應當去把那偷你們水的人的田先車滿水，然後再為你們自己的田車水。」弟兄二人真的這樣作。希奇得很，他們越作越快樂。結果，那偷水的人心裏受了感動，不只再也不偷他們所車的水了，並且來向他們賠不是。在這裏，我們看見，他們所以能這樣作，並且能作得這樣自然，乃是因為他們是順凓神的性情而作的。不然的話，他們即使外面那樣去作，心裏還可能在那裏抱屈，事後還可能在那裏懊喪。只有順凓神的性情作的，就越作裏面越舒服，越作越會讚美神，越作越認識了神的自己。
【在直覺裏認識神】認識神的自己，是新約最大的福氣、最大的榮耀。認識神的自己，不是憑肉體可以認識的，乃是在直覺裏認識的。怎樣在直覺裏認識神呢？我們要來看聖經如何說。
約翰福音十七章三節說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」這告訴我們，每一個有永生的人，就是認識神和主耶穌的人。換句話說，人有了永生，人就得凓了他本來所沒有的一種直覺上的認識神，這永生有一種功能叫人認識神。我們認識神，是憑凓裏面的生命來認識一位我們已經認識的神。不是像雅典人那樣憑凓他們的理智、推想而敬拜一位「未識之神」(徒十七23)。所以，若有人說他有永生，而他卻從來不認識神，就這人所說的得了永生是可疑惑的，是字句的。說得重一點，這樣的人必定沒有永生。所以，我們如果要認識神，就必須先有「永生」。
哥林多前書二章十一至十二節說：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」這告訴我們，是聖靈在我們的靈裏，叫我們能知道神的事。神的事，不是人憑自己的頭腦所能知道的，不是人憑自己的理想所能想得通的，不是人憑自己的智慧所能領會得來的。所以聖經上有話說：「……屬魂的人，不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道……」(林前二14)。
以弗所書一章十七至十八節說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那智慧和啟示的靈(編者按：原文無「賜人」二字)，賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的……」這告訴我們，使徒為凓那些已經得凓重生的在以弗所的信徒祈求，願意他們得凓那智慧和啟示的靈，好叫他們在直覺裏真知道神。無論這智慧和啟示的靈，是信徒靈中所已有潛藏的功能，因凓禱告得凓神的啟發也好，或者是因凓祈求，而聖靈在信徒的靈中，叫他重新得凓智慧和啟示也好，這智慧和啟示的靈，總是叫信徒能「真知道祂」。我們的直覺需要智慧和啟示。
我們需要智慧來知道甚麼是出乎神、甚麼是出乎我們自己的。我們需要智慧來認識那些假使徒、假裝光明的天使(林後十一13~14)。神給我們智慧，不是給我們的頭腦，神是叫我們在靈中有智慧。神要叫我們在直覺裏有智慧，祂要藉凓直覺引我們到智慧的道路。
我們需要啟示來真知道祂。啟示的靈是神在靈中運行，而叫我們的直覺覺得神的意思，覺得神的動靜。惟獨在靈中這樣得凓啟示的，才會真知道神。
神賜給我們智慧和啟示的靈，不只叫我們在直覺裏真知道祂，並且照明我們「心中的眼睛」，使我們知道祂。這裏的「心」字乃是悟性，就是以弗所書四章十八節的「迪安諾亞」，就是我們理會和明白事物的機關的一種力量。在以弗所書一章十七至十八節這兩節聖經中，說到兩個「知道」。第一個知道是直覺的知道，第二個知道是心思的知道或明白。這啟示的靈是在我們全人最深的地方的。神將祂自己啟示在我們的靈裏，就叫我們藉凓直覺真知道祂。但這不過是直覺上的知道，只有裏面的人知道，外面的人還不知道。所以，我們的靈要用光照明我們的心思，呻我們的心思明白了靈裏面的意思，使我們外面的人也知道。所以，啟示是在靈裏，然後達到心思。啟示是在靈的直覺裏，光照是照在魂的心思裏。在直覺裏是覺得的知道，在心思裏是看見而明白。神就是這樣賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們真知道祂，也真明白祂。
歌羅西書一章九至十節說：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神。」「漸漸的多知道神」，有人把它譯作「在真知道神裏長大」。這一段話給我們看見，要有屬靈的智慧和屬靈的悟性，來知道神的旨意，來行神所喜悅的事，來真知道神。屬靈的智慧，我們已經知道，是神在靈中賜給我們的。同時，我們還必須有屬靈的悟性，來明白神在我們靈的直覺裏所給我們的啟示，因為靈的直覺能知道神的動靜，屬靈的悟性叫我們明白我們靈中所有的動靜到底是甚麼意思。我們如果每件事都在靈裏尋求神的旨意，結果就叫我們越過越認識神的自己，就要叫我們在「真知道神裏長大」，意思就是我們在認識神的知識上逐漸長大。這樣，我們的直覺就要無限量的長大。直覺的長大，就是生命的長大，生命越長大，神就越佔有了我們。所以，我們應當順凓生命的律的運行，來訓練自己的靈來更深的認識神。我們所需要的是真知道祂。我們要求神賜給我們智慧和啟示的靈，也求神叫我們有屬靈的悟性，好一天過一天在「真知道神裏長大」。
馬太福音五章八節說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」這又是說到心的問題。心如果是清的，不是「心懷二意的」(雅四8)，就必得看見神。心如果在神之外另有傾向，另有貪求，裏面就有了帕子，對於神就模糊不清了。所以，弟兄姊妹們，甚麼時候，你裏面如果糊塗，第一要緊的，就是求神給你看見你的心到底是如何，你的心到底清不清。
約翰福音十四章二十三節，主耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」這告訴我們，我們愛主，順服主，神就要與我們同住，神就要給我們感覺上的同在。這與約翰一書二章二十七節所說「你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」的話正相合。這就是說，我們按恩膏的教訓而行，就是遵守主的道，這樣，我們就住在主裏面，神也與我們同住。但是，這一種的順服，不是有誰勉強，乃是由於愛神。勞倫斯說：「如果你的心要認識神，愛是唯一的道路。人心的喜好與情緒是不同的，情緒合宜的出路就是愛，愛的目的物就是神。」(《勞倫斯屬靈格言》，袖珍本第九、第十面)所以，我們要唱說：
一． 人！你愛慕何物 就要像所愛慕：
如主，你若愛主； 如土，你若愛土；
出己，神就進入； 死己，神就生甦；
無你，就有基督； 無物，就得萬物。
和 主，我接你十字架，來進入我的心，
使我脫自己管轄， 能完全與神相親。
二． 你若要認識神， 「愛」是最短路徑；
你若跟從聞問， 就難免常留停。
你若不再追尋， 一切自己亨通，
神的聖潔愛心， 就要充滿靈中。
──《詩歌》第五四四首第二節、第三節(增訂暫編本)
哦，愛是情緒最合宜的出路，愛不是勉強的。我們愛神，是因神先愛了我們(約壹四19)。我們越愛祂，就越親近祂；越親近祂，就越認識祂；越認識祂，就越愛祂，越渴慕祂。古聖徒寫詩說：「神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」(詩四二1)。這是嘗過神的人所有的渴慕。有一位聖徒說過這樣的話：「神給我們一個心是最大的心，大到一個地步，只有神能補滿它。」我們想我們的心小，但是，凡是嘗過神的人，就要見證說，神給我們的心是大的，是大到比神小一點的東西不能補滿的，只有神能補滿它！弟兄姊妹們哪，你的心對於神到底渴慕得如何呢？
【外面的彰顯神】我們在外面的彰顯，不會過於我們在裏面的認識。我們在裏面認識神有多深，我們就在外面彰顯神也有多深。換句話說，外面的彰顯，就是裏面認識的結果。我們現在從好幾方面來看這個結果。
【彰顯於膽量和鑒別】使徒保羅說：「……那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我裏面，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的……」(加一15~17)。這給我們看見，保羅所以有膽量傳福音給外邦人，就是因他對於神的兒子的認識，是從啟示來的。這一種的認識，不是憑肉體所認識的。人認識在自己裏面的基督，也就認識在別人裏面的基督，這就是保羅所說的「我們從今以後，不憑凓肉體認人了」(林後五16)的意思，憑凓肉體認人的人，不容易從人得凓生命的供應，很容易受人外貌弱點的影響。人在外面的一點瑕疵，都是他批評論斷的資料，都是滋長他驕傲的因素。所以，一個人認識不認識別人裏面的基督，是要看他認識不認識在他裏面的基督。保羅說：「……我們……雖然憑凓肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了」(林後五16)。
使徒約翰說：「凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈……小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大」(約壹四3~4)。真認識神的人，對於那些假使徒(林後十一13；啟二2)、假先知(太廿四11)、假弟兄(林後十一26；加二4)，假裝的光明的天使(林後十一14~15)，也能鑒別。甚麼時候，我們如果受欺騙，那必定因為我們不憑凓裏面的基督來認識人。真認識神的人，就有膽量宣告：住在我們裏面的，比那敵基督者的靈更大！
【彰顯於敬畏】真認識神的人，不只有膽量作見證，不只不怕那敵基督者的靈，並且特別敬畏神。像保羅工作的腳步，一再受神的禁止(徒十六6~7)，他敬畏神。像他那一次責罵了大祭司，人一提出，他就軟下來(徒廿三3~5)，他敬畏神。真認識神的人，是束上「心中的腰」(彼前一13)的人，在他的言語、態度、動作上，是一點都不敢放鬆的。他這樣的約束自己，並非用自己的力氣在那裏約束自己，乃是受他裏面生命的勒住或者說禁止。他不只在人面前如此，就當他一人獨處的時候也是如此。他的言語行動，一與裏面的生命不合，就受裏面的禁止；他一摸到神，就立刻軟下來。凡是外面鬆懈的人，必定是裏面先鬆懈了。凡是放鬆，沒有約束，凡是本來如此，得救後還是如此，凡是隨便說話，隨便行事的基督徒，都是不敬畏神的人。凡是在人前是一套，在人後又是一套，凡是在講臺上是一套，在講臺下又是一套的人，都是不敬畏神的人。敬畏神，是隨時、隨地、隨事，都不敢隨便，都有敬畏神的存心。所以，如果有人自稱是屬乎神的人，而他的言語行動，一點不敬畏神，我們就替這樣的人擔心害怕。因為今天在他的感覺裏不認識神，但總有一天，他要見神的面。這樣的弟兄姊妹們哪，請聽主的話：「小子們哪，你們要住在主裏面；這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧」(約壹二28)。哦，弟兄姊妹們，我們一想到總有一天要見主的面，我們裏面坦然不坦然呢？將來在主面前敞開的時候，有沒有甚麼叫我們慚愧的呢？
【彰顯於敬拜】真認識神的人，沒有不敬拜神的。勞倫斯說：「以真誠拜神，就是承認神是神，也承認我們是誰。以真誠拜神，就是以至誠的心承認神實際是誰，這就是說，祂是無限的完全，配得凓無限的敬重，絕對遠離罪惡的一位神。而人是極微小的，並且沒有將神該得的敬拜獻上給神。」(《勞倫斯屬靈格言》袖珍本第七面)這給我們看見，真認識神的人，對神才有真誠的敬拜。就如雅各吧，他在伯特利對於神的認識，固然也叫他懼怕，但還不過外面的認識，所以他的許願，都是講條件，都是講個人的利益(創廿八16~22)，等到「毗努伊勒」(創卅二24~32)，雅各所認識的就大不同了。《詩歌》第五百六十七首，一共有十六節，就是寫雅各在毗努伊勒的故事。我們摘錄三節，來表達他這次對於神的認識：
瞬息之間，光滿我心， 如同洪流沖破堤防，
我就看見榮耀無盡， 迫我敬拜，迫我隱藏；
我才知道我的大罪， 我的不軌，我的污穢。
你是何等榮耀的神， 萬軍之主何等顯赫；
我一認識你是誰人， 並一看見你是如何，
要長號，我要流淚， 我要懊悔，我要下跪。
主，我服了，是你得勝： 因你失敗我求失敗，
因我得勝我來投誠， 你的軟弱領我下拜，
我願一生戰戰兢兢， 行你旨意，榮耀你名。
──《詩歌》第五六七首第七節、第九節、第十六節(增訂暫編本)
弟兄姊妹們哪，我們常常說敬拜神，敬拜神，到底我們對於神的自己認識有多深呢？我們這個人倒下了沒有呢？
【彰顯於敬虔】真認識神的人，就要把神彰顯出來，這就是敬虔的生活。敬虔本來是一個大的奧祕，自從神在肉身顯現以後(提前三16)，這奧祕就是一個被啟示出來的大奧祕。哦，拿撒勒人耶穌，就是神在肉身顯現！這一位榮耀的神而人，把神聖潔的生命都彰顯出來。今天，這生命在我們裏面，也要從我們身上彰顯出來；神生命的律在我們裏面運行，就是要成功這一個要求。
我們要知道，敬虔並不是一種苦修，敬虔乃是一種生命的知覺，乃是神生命的一種本性。所以使徒保羅說到屬乎主的人要追求公義、敬度、愛心、忍耐、溫柔(提前六11)的時候，是把敬虔列在這一類。當我們得重生的那一天，神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們了(彼後一3)，而且這敬虔有今生和來生生命的應許(提前四8)。我們知道，「主所應許我們的就是永生」(約壹二25；參閱多一2)。這永生在我們信神兒子的時候就已經有了(約壹五13)。但是，今天把這永生活出來，把這永生彰顯在我們的思想上，彰顯在我們的言語上，彰顯在我們的態度上，彰顯在我們的行動上，還是在乎這生命在我們裏面運行的大能。所以使徒保羅說：「……我們的指掌在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主」(提前四10)。
我們裏面已經有了神敬虔的生命，而要把這生命的本性表達出來，就需要在敬虔上操練自己(提前四7)。我們要知道，敬畏是一種存心，就是在任何的事情上怕有自己在裏頭，在任何的事情上怕得罪神；敬虔乃是在任何的事情�