基甸
士師記6：19-24
當時以色列人受著極大的苦難，因為敵人常常來掠取他們的農作物、牲畜以及人民。為什麼上帝允許米甸人這樣苦害以色列人呢？6：1說：“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裏七年。”我們若行耶和華看為惡的事，不肯悔改，耶和華也要把我們交在苦難中，借著苦難叫我們悔改。以色列民在這七年中，民不聊生，苦不堪言。他們在耶賓手下的時候，沒有武器（士師記5：8）。在米甸人手下的時候，則沒有糧食。6：4說：“……米甸人沒有給以色列人留下食物，牛羊驢也沒有留下。”仇敵把糧食搶去；若沒有糧食，就無法生存，無法爭戰。今天許多基督徒的靈糧被魔鬼搶去，個人失了靈修，沒有讀經、禱告，家庭失了祭壇，沒有家庭禮拜，以致靈性飢餓，沒有力量過勝利的生活。
當以色列全地缺少糧食的時候，基甸卻在暗中種麥子，暗中收割，暗中打麥子。當此教會靈性荒涼，卻有一班人追求靈性的豐富，好像那五個聰明的童女，預備油在器皿裏，等候主再來。
“耶和華的使者向基甸顯現，對他說：‘大能的勇士啊，耶和華與你同在！’”（士師記6：12）他怎能稱為大能的勇士呢？因為上帝選召他，上帝與他同在，上帝的能力覆庇他。耶和華對他說：“我與你同在，你就必擊打米甸人如擊打一人一樣。”（士師記6：16）上帝與我們同在，這是得勝的秘訣。歷代志下15：2說：“你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在。”要上帝與我們同在，我們必須信靠順服。
“基甸說：‘我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。求你不要離開這裏，等我歸回，將禮物帶來供在你面前。’主說：‘我必等你回來。’”（6：17-18）後來基甸把羊羔和無酵餅都帶來了，上帝的使者吩咐基甸說：“將肉和無酵餅放在這磐石上，把湯倒出來。”他就這樣行了。耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。無酵餅是指沒有罪；我們若分別為聖，沒有罪的生活，聖靈的火就要降在我們身上。哥林多前書1：30說：“上帝又使他成為我們……聖潔。”我們本身沒有聖潔，也不會聖潔，乃是上帝使耶穌基督成為我們的聖潔，因為我們有了耶穌基督，聖潔的生命。天天吃了羔羊聖潔的肉和分別為聖的無酵餅，所以也就能過著聖潔無罪的生活。上帝的使者吩咐基甸要把湯從壺中倒出來
，因為祭物是從來沒有湯的。湯是指人的才能、意見，要完全倒出來，聖靈的火才能降下來。“萬軍之耶和華說：‘不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。’”（撒迦利亞書4：6）基甸因為知道與他說話的是上帝就懼怕，上帝安慰他說：“你放心，不要懼怕，你必不至死。”於是基甸在那裏為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍，就是耶和華賜平安的意思（師士記6：22-23）。
上帝命令基甸拆毀巴力的祭壇，砍下壇旁的木偶。以色列之所以受米甸人的苦害，乃是因為他們拜巴力的緣故。要蒙上帝的拯救，必須先要除掉巴力的像和它的祭壇；這是指著毀壞魔鬼的權勢。主耶穌死在十字架上，“特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。”（希伯來書2：14）約翰一書3：8說：“……上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”6：34說：“耶和華的靈降在基甸身上。”這叫我們知道，什麼時候我們心中的偶像除掉，什麼時候聖靈就要降在我們身上，叫我們得到能力，可以為主爭戰。
亞瑪力人和米甸人召集強大的軍隊，共十三萬五千人（士師記8：10），安營於耶斯列平原；跟隨基甸的人，只有三萬二千人（7：3）。但耶和華卻對基甸說：“跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人說是靠自己的手救了他們。”耶和華叫基甸吩咐眾人說：“凡懼怕膽怯的，可以回去。”於是有二萬二千人回去，只剩下一萬。耶和華對基甸說：“人還是過多。你要帶他們下到水旁，我好試試他們。”基甸就帶他們下到水旁，當他們喝水的時候，有一些人是用手捧著舔水的，其餘的都是跪下喝水。耶和華對基甸說：“凡用舌頭舔水，象狗舔的，要使他單站在一處；凡跪下喝水的，也要使他單站在一處。”用手捧著舔水的有三百人，耶和華對基甸說：“我要用這舔水的三百人拯救他們，將米甸人交在你手中。”這是什麼意思呢？據說這河是在戰線之
內，河邊蘆葦叢生，敵兵可以埋伏，稍不小心謹防，便要吃虧。他們大部分的人只顧到喝水，把敵人忘記了，跪在水邊喝了又喝，直到喝夠為止，沒有防備的心；所以上帝不取用他們。那些用手捧著舔水的，證明有儆醒的心，所以上帝選用他們。上帝看重質過於量，“因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。”（撒母耳記上14：6）羅馬書8：31說：“上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”。
在攻擊將要開始的時候，基甸還是膽怯；所以上帝對他說：“起來，下到米甸營去，你必聽見他們所說的，然後你就有膽量下去攻營。”基甸與一個僕人就跑到米甸人的軍營裏去，要聽他們怎樣談論，便聽見一個米甸人將夢告訴同伴說：“我作了一夢，夢見一個大麥餅滾入米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。”那同伴說：“這不是別的，乃是……基甸的刀；上帝已將米甸和全軍，都交在他的手中。”上帝指示基甸他所遇到的敵人，乃是一個已被克服的敵人；在作戰以前，他們就已被征服了。我們要明白，我們的仇敵、肉體已被釘死在十字架上（羅馬書6：6，加拉太書5：24）；世界已被勝過（約翰福音16：33）；撒但已受過審判（馬太福音12：29，約翰福音12：31）。
一個大麥餅，意思是叫基甸明白，他不過像一個大麥餅，是粗俗不值錢的食物；但是上帝要用他撞倒敵人的帳幕。基甸將三百人分作三隊，把角和空瓶交在各人手裏；瓶裏都藏著火把。吩咐他們說：“你們要看我行事：我到了營的旁邊怎樣行，你們也要怎樣行。”他們就跑在米甸人的軍營去，基甸把角吹響，把瓶打破，取出他們的火把。敵人在夜半，忽然聽聞角聲和呼喊的聲，說：“耶和華和基甸的刀！”並看見火把的光，便起來逃跑了；他們所有的刀劍弓箭到現在都沒有用處了，他們在忙亂中互相殘殺。米甸人攻擊亞瑪力人，亞瑪力人攻擊米甸人；而基甸的戰士們只要站在那裏，揮動火把，吹角喊叫說：“耶和華和基甸的刀！”基甸戰勝了米甸人，把他們的兩個領袖殺掉了，其餘的米甸人盡都逃跑；救以色列人脫離了米甸人的手，使國中太平了四十年。所謂米甸的
日子，成了上帝救人不用人力的喻言（以賽亞書9：4）。
現在我們看耶和華叫基甸用的羊角、空瓶和火把，這三件東西有什麼屬靈的意義。
（一）羊角。羊角是代表什麼呢？請看以賽亞書58：1，“你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好象吹角。向我百姓說明他們的過犯，向雅各說明他們的罪惡。”要把上帝的話像吹角一樣地大聲向眾人傳說，我們與魔鬼爭戰第一件利器，就是上帝的話。主耶穌受試探時，也用上帝的話戰勝魔鬼。我們要以上帝的話為寶貝，熟讀上帝的話，多聽上帝的話，把上帝的話存記在心，反復思想並且遵行，還要盡力傳揚。
（二）空瓶。空瓶是代表我們的瓶要倒空才可以盛火把。要怎樣倒空呢？羅馬書12：1說：“……要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的。”聖潔就是倒空，除去一切的汙穢。提摩太后書2：21說：“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。”聖潔才能合乎主用。哥林多後書7：1說：“……當潔凈自己，除去身體靈魂一切的汙穢，敬畏上帝，得以成聖。”願我們都成為空瓶，使聖靈的火燃燒在我們裏面。
（三）火把。火把是代表如火焰的聖靈。五旬節時，門徒被如火焰的聖靈充滿，就滿有聖靈的能力，為主作復活的見證，如吹角一樣，就有三千人、五千人悔改歸主；主將得救的人天天加給他們，這是新約時代中的“米甸的日子”。諸位，你願意成為空瓶來接受聖靈的火焰，使你成聖，有聖靈的能力；吹起角聲，為主作見證，為主發光，燃著複興的火，複興教會嗎？
基甸所代表的是信仰。他是個可愛的軍事領袖。在士師記裏，基甸可說是最成功的士師。在他成功以後，以色列人對他說：“你管理我們吧！”基甸回答說：“我不管理你們，我的兒子也不管理你們，唯有耶和華管理你們。”（士師記8：23-24）這是基甸對上帝的尊敬；但他卻在另一方面失敗了，這個失敗的事跡記在8：24-28。基甸要求以色列人，把所奪得的金環交給他製成一個以弗得。以後以色列人就拜以弗得，行了邪淫，成為基甸和他全家的網羅，這是基甸晚年所作的一件糊塗事。
以弗得原是大祭司所穿的背心（出埃及記28：6-12）。在這背心上鑲有十二塊寶石的胸牌，胸牌裏層放有烏陵、土明。大祭司憑烏陵、土明，為以色列人尋求上帝的旨意。基甸就是要借著以弗得，叫以色列人接受上帝的管理。這和以色列人出埃及後，拜金牛犢的錯誤是一樣的（出埃及記32：5-6）；和耶羅波安所設的金牛犢來代表上帝（列王紀上12：28-31），同樣的錯誤。基甸並不是不謙卑，也不是不敬畏上帝，也沒有權力的野心。他實在是專心為上帝的，他的失敗不是在於他對上帝的心不對，乃是對真理不透澈明瞭，對偶像還認識不清楚。
今天，有許多基督徒犯了基甸同樣的錯誤，不明白偶像的意義是什麼。並不是說動物的像，或是人的像，不可敬拜；耶穌的像，就可以敬拜；十字架就可以敬拜，耶穌的母親馬利亞和十二使徒的像，就可以敬拜。耶穌的像和十字架，拜馬利亞的像、十二使徒的像，和敬拜偶像是一樣的。