約拿
約拿書1：1-3、17；2：10
約拿書共四章，大概是約拿本人用第三者立場所寫的，因為內容中詳細記載約拿的奉差遣、違命、遭災、蒙救，再奉差遣。因尼尼微人聞道悔改，上帝不傾覆他們，約拿就發怒，甚至求死。此情此景，若非他本人所親自經歷，無法寫出。
一、約拿的履歷
約拿是亞布倫支派，加利利省的迦特希弗人亞米太的兒子，生於主前七百七十多年。他是一位先知，曾預言以色列國必能收復失地，後果於耶羅波安第二為王時應驗了。耶羅波安第二，收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華，以色列的上帝借他僕人迦特希弗人，亞米太的兒子先知約拿所說的（列王紀下14：23-27）。有人說約拿是撒勒法寡婦之子，以利亞曾經叫他從死裏復活的（列王紀上17：8-24）；後來跟隨了以利亞。當以利沙工作將完時，正是約拿開始工作的時候。另一希伯來的傳說，認為約拿乃是以利沙差遣去膏耶戶為以色列王的先知。請一同看列王紀下9：1-10：“先知以利沙叫了一個先知門徒來，吩咐他說：‘你束上手腰，拿這瓶膏油，往基列的拉末去。到了那裏，要尋找寧示的孫子，約沙法的兒子耶戶。使他從同僚中起來，帶他進嚴密的屋子
，將瓶裏的膏油倒在他頭上，說：耶和華如此說，我膏你作以色列的王。說完了，就開門逃跑，不要遲延。’於是那少年先知往基列的拉末去了。到了那裏，看見眾軍長都坐著，就說：‘將軍哪，我有話對你說。’耶戶說：‘我們眾人裏，你要對哪一個說呢？’回答說：‘將軍哪，我要對你說。’耶戶就起來，進了屋子，少年人將膏油倒在他頭上，對他說：‘耶和華以色列的神如此說：‘我膏你作耶和華民以色列的王。你要擊殺你主人亞哈的全家，我好在耶洗別身上伸我僕人眾先知和耶和華一切僕人流血的冤。亞哈全家必都滅亡，凡屬亞哈的男丁，無論是困住的、自由的，我必從以色列中剪除，使亞哈的家象尼八兒子耶羅波安的家，又象亞希雅兒子巴沙的家。耶洗別必在耶斯列田裏被狗所吃，無人葬埋。’說完了，少年人就開門逃跑了。”（列王紀下9：1-10）
約拿是白鴿的意思。主耶穌說：“你們要馴良象鴿子”（馬太福音10：16）；表明約拿的性情馴良。鴿子負著傳達訊息的使命，古時沒有郵政是借著專差或鴿子而傳訊。如挪亞在方舟裏，洪水退後曾從舟中兩次放出鴿子去，就是要它傳達外邊的訊息。
二、約拿奉差遣
1：1-2說：“耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：‘你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。’”尼尼微是亞述國的首都，有堅固的城牆，城的周圍有
多年前，考古家在尼尼微城舊址發現一些碑文（這些碑文現存於美國博物院），內證明罪惡的情形，描寫國王和王后將血淋淋的人頭掛在樹梢上飲酒作樂。他們罪惡的特點是謊詐、殘暴、淫亂。原來尼尼微城是挪亞第二兒子，含的子孫寧錄建築的。上帝命令約拿前往，宣告該城的審判，說：“你們若不悔改，再等四十日就要把城傾覆了。”上帝為什麼要差遣先知約拿去宣告呢？乃因上帝是慈悲憐憫的，他不願有一人沉淪，乃願人人都悔改（彼得後書3：9）。“主耶和華說：‘惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？’”（以西結書18：23）主希望尼尼微城的人回頭，離開所行的惡道，所以差遣約拿去叫他們悔改；他們若不悔改就要受刑罰。現在上帝也這樣的差遣我們向世界各處的華僑，就是我們每天所接觸得到的僑胞，或其他的人傳福音。主
耶穌說：“你們是我的見證。”我們不要像約拿那樣逃避。
三、約拿違神命
上帝叫約拿到尼尼微去，“約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船的人同往他施去躲避耶和華。”（1：3）約拿為什麼不肯聽從上帝的命令呢？大約有數項原因：第一個原因乃是猶太人的觀念，以為外邦人是不配蒙恩的。到使徒時代，他們還存著這種觀念；彼得見了異象，聽見主的吩咐才肯遵命往外邦，向百夫長哥尼流講道（使徒行傳10：9-20）；其他使徒聽說外邦人也領受上帝的道，就不約而同的責備彼得（使徒行傳11：1-3）。可知猶太人對種族偏見是牢不可破的，所以保羅向他們說：“難道上帝只作猶太人的上帝嗎？不也是作外邦人的上帝嗎？是的，也作外邦人的上帝。”（羅馬書3：29）約拿不往尼尼微去傳上帝的話，就是因為他有這種族偏見；況且猶太人是被亞述所吞滅，深受亞述人的逆待。
因此猶太人都痛恨亞述國，日夜祈求上帝拯救他們脫離亞述之手。約拿聽見上帝要刑罰亞述國的首都尼尼微城，他必是歡喜，所以不肯去傳上帝的話，叫他們悔改。他固執自己的成見，不體貼上帝的心意，愛自己的國家勝過愛上帝，以致得罪上帝。第二個原因乃是因為尼尼微城罪大惡極，人心剛硬，不易悔改，不敢去觸犯他們而惹禍患。反之假使尼尼微人聽他所傳的而悔改，上帝就止災不降，這使他所講的預言不得應驗，未免有損名譽。請看4：2，約拿“就禱告耶和華說：‘耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典，有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急促逃往他施去。’”因為先知是代表上帝說話，所講的預言如應驗就證明他是先知，便得到人的尊敬和信任；如所講的預言落空，則名譽掃地。因他知
道上帝有慈愛，不降所說的災，所以他不肯去。
當約拿起身逃往他施（他施是西班牙在腓尼基的殖民地）去躲避耶和華。到約帕（約帕是巴勒斯丁重要港口之一），恰遇見一隻船要往他施。當時的交通不是像現在這樣方便，或一個月，或數個月才有一次船來往。但他這次一到約帕就有船往他施，他躲避上帝卻順利；但是你當知道違背上帝是等於用腳踢刺，必受傷害和痛苦。約拿一人下到底艙沉睡，可見他躲避耶和華以後，心中不安的狀態。許多人心中難堪不安時，常思獨居一處，不願與人接觸交談。並且許多人在心中不安時，常以睡覺來抵制他的不安。約拿大概也是這樣。他對船上的人說：“你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風，是因我的緣故。”（1：12）由此可知他心中不安，實在比死更難受，所以他毫不怕死地說出這句話來；可知道違背上帝的人，心中必定不得安寧。大衛說：“因
你的惱怒，我的肉無一完全；因我的罪過，我的骨頭也不安寧。我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。”（詩篇38：3-4）
約拿在船上不只遇著大風，且受著眾人的責問，船主對他說：“你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的上帝，或者上帝顧念我們，使我們不至滅亡。”（1：6）上帝差約拿到尼尼微去原來要責備那城的居民，斥責他們的罪惡；不料，他悖逆上帝，不聽從上帝的命令逃往他施，而在船艙沉睡。船主責備他說：“你這沉睡的人哪！”約拿是一個守望的人，本該有儆醒群眾的責任（以西結書3：16-21）。現在反被人叫醒，被人責備。亞伯拉罕兩次說謊，稱妻為妹，所以兩次都受了法老和亞比米勒嚴厲的責備（創世記12：18-19；20：9）。我們屬主的人不該在生活、動作上給世人有說話的把柄，叫世人因著我們的過失來指責我們，像約拿和亞伯拉罕之受指責一樣；我們該像但以理和他的三個朋友，叫不信主的人，因著他們的信心和行為，稱他們為“至高上帝的僕人”，“永
生上帝的僕人”（但以理書3：26；6：20）。
船主對約拿說：“起來，求告你的上帝。”約拿此時為什麼沒有求告上帝呢？乃是因為罪的緣故，罪叫約拿不敢親近上帝，不敢禱告，縱然禱告，上帝也不聽。詩篇66：18說：“我若心裏注重罪孽，主必不聽。”以賽亞書59：1-2說：“耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救；耳朵並非發沉，不能聽見。但你們的罪孽使你們與上帝隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。”除非肯悔改認罪。1：9約拿說：“我是希伯來人。我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的上帝。”他若真實敬畏上帝，怎敢違背上帝的命令？約拿逃避上帝，所以就下到約帕；到了約帕就下到船底，以後被人拋下海底。一個人若違背上帝，他的靈性也必一步一步地下降，而至一個無可再下的地步，真是可怕的事。
約拿在未拋下海之前，海浪越發翻騰，所以船上的眾人就問他，說：“我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？”（1：11）這一句話是今日世界最重要的問題。全世界為何不平靜呢？就是因為罪的緣故，正如約拿因罪，使海水沸騰一樣。以賽亞書57：20-21說：“唯獨惡人，好象翻騰的海，不得平靜；其中的水，常湧出汙穢和淤泥來。我的上帝說：惡人必不得平安。”約拿犯罪連波浪也翻騰了；我們若犯罪，我們的心，我們的家庭，我們的社會，也都因我們的罪而翻騰。如約拿犯罪，不但自己吃苦，也連累別人，使船上的人因約拿受到了損失和災禍。約拿犯罪，波浪也翻騰了，所以我們要解決今日世界的糾紛，社會的擾攘，家庭的困難等等，就必須先解決民眾與個人的罪惡。正如當時約拿若不被拋下海，就無法使海平靜一樣。
我們再思想第三節，“約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。”他以為上帝只在以色列地，不在他施；所以到他施去躲避上帝。大衛犯罪以後，他說：“耶和華啊，我往那裏去躲避你的靈？我往那裏去躲避你的面？我若升到天，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。”（詩篇139：7-8）約伯記34：21-22說：“上帝注目觀看人的道路，看明人的腳步。”箴言15：3說：“耶和華的眼目，無處不在；惡人善人，他都鑒察。”上帝是無所不知，無所不在的主。我們若違背他，無處可躲避，只有認罪悔改，他必赦免。
四、約拿遭災殃
約伯說9：4說：“誰向上帝剛硬而得亨通呢？”約拿違背上帝必不得亨通。1：4說：“然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。”歷代志下20：37說：“以利以謝向約沙法預言，說：‘因你與亞哈謝交好，耶和華必破壞你所造的。’後來那船果然破壞，不能往他施去了。”詩篇48：7說：“上帝啊，你用東風打破他施的船隻。”此時上帝使狂風大作，乃因約拿的背逆，以致全船的人一同受苦。正如亞幹一人偷竊衣服金銀，使以色列人戰敗（約書亞記7：1-26）。詩篇135：7說：“……耶和華從府庫中帶出風來。”（詩篇148：8）上帝是宇宙的主宰。詩篇103：19說：“耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。”他能使狂風大作，也能使狂風平靜（馬太福音8：23-27）。上帝用狂風攔阻約拿，但約拿不知回頭。那時約拿若醒悟，悔改認罪，求主赦免，並且願意
聽從上帝的話，往尼尼微城去宣告上帝的話，那時狂風必能立時平靜；但約拿執迷不悟，以致受更深的對付。1：15說：“他們遂將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了。”上帝借著大魚吞約拿的事，正是教訓約拿說：約拿，約拿，大魚比你順服得多了；我吩咐大魚吞你，它就吞你；過了三天三夜，我要吩咐它把你吐在尼尼微的旱地上；它必吐你。一吞一吐，它都樂意聽從我的命令；你卻不能。上帝也曾用驢來攔阻先知巴蘭的去路，先知巴蘭也不醒悟，不肯悔改回頭，以致被上帝丟棄。我們每次行錯路時，都有上帝的攔阻；有時用聖靈的感動，有時用聖經的話，有時用人的規勸，有時用環境的攔阻，例如：身體疾病、家人的死亡、事業的失敗，來攔阻我們的道路，禁止我們的妄行。但我們常是消滅聖靈的感動，使聖靈擔憂，不肯醒悟，不肯悔改回頭。像巴蘭和約拿
一樣，偏行己路，來受上帝更深的對付，或被丟棄。箴言29：1說：“人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。”有一位年青的女子，生長在基督徒的家庭，常常受聖靈的感動，知道信主的要緊，卻故意走世界的路。與一般不信和放蕩的人來往，專顧眼前的快樂，把永生的事丟在背後，令父母憂傷。雖然一再受警告，卻仍舊置之不理，末了她患一種極危險的病。凡醫藥所能做的，都做在她身上，但卻全無功效；到此地步，她仍然不悔改。有一個晚上，她忽然大聲喊說：“母親！母親！我在夢中聽見有人對我說，看以西結書7：8-9，我聽了就醒過來。”母親就翻開聖經讀以西結書7：8-9給她聽，就是說：“我快要將我的忿怒傾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。我眼必不顧惜你，也不可憐你，必按你所行的報
應你，照你中間可憎的事刑罰你。你就知道打擊你的是我耶和華。”人若硬心，不肯悔改，必受上帝的對付，越來越深越重。所以越早悔改越好，“因為主所愛的，他必管教”，“使我們在他的聖潔上有分”（希伯來書12：6、10）。
五、約拿的悔改
1：17說：“耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。”在魚腹中一定是很痛苦的，此乃上帝的管教；這苦難叫他順服。許多時候，信徒遠離主，人的規勸總不能叫他回頭；到上帝管教的鞭子臨到他身上的時候，才肯屈服，才肯悔改。幸約拿在此最後悔改的機會，他悔改了。2：1-2說：“約拿在魚腹中禱告耶和華他的上帝，說：‘我遭遇患難求告耶和華，你就應允我；我從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。’”以下三至九節也都是他在魚腹中，悔改認罪，祈求許願的話。“我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願，我必償還。救恩是出於耶和華。”他許允上帝若是救他，再給他一個機會；從今以後要絕對服從，再不敢違背命令。後來約拿也照所許的願還願，因此“耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。”（2：10）約拿到最後一關，他悔改了；上帝就
憐憫他，拯救他，存留他的生命。有人到最後一關，像約拿悔改、祈求、許願，但上帝卻不允許，因為上帝的容忍到一個限度，就不再容忍了。
再有一點要提起的，就是約拿在魚腹中的祈禱，多引用聖經的話。因他平時熟讀聖經，所以在魚腹中，在苦難的時候，就想起上帝的話而向上帝祈禱。不然，到魚腹中那裏有聖經可讀。假使魚若把約拿吐在海中，約拿必被海水淹死；所以上帝吩咐魚把約拿吐在旱地，並且是把他吐在尼尼微城的旱地上，這是上帝的救恩。
六、約拿預表主
當時那些不信的猶太人，要求耶穌顯神跡給他們看，好叫他們相信主耶穌是彌賽亞。耶穌回答說：“一個邪惡淫亂的世代求看神跡；除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪！在這裏有一人比約拿更大。”（馬太福音12：38-41；16：4，路加福音11：29-32）約拿因為違背上帝，以致在魚腹中三日三夜；主耶穌因順從父上帝的旨意，擔負世人的罪，死在十字架上，埋葬在墳墓裏，第三日從死裏復活。尼尼微城雖是罪大惡極，但聽了從魚腹出來的約拿所傳的信息而悔改。我們聽了從死裏復活的主耶穌所傳的福音，若不悔改，怎能逃罪。當審判的時候，尼尼微人要起來定我們不信的罪。信主耶穌從死裏復活的人，
也能信約拿的神跡。
七、約拿再奉差
3：1-4說：“耶和華的話，第二次臨到約拿說：‘你起來！往尼尼微去大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。’約拿便照著耶和華的話起來，往尼尼微城去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：‘再等四十日，尼尼微必傾覆了！’”約拿第二次不敢再違背了。感謝上帝給我們有第二次的機會，這是上帝的恩慈。約拿宣告上帝的話以外再說什麼，聖經沒有記載。大約他會講上帝差遣他到尼尼微，宣告上帝的審判，他抗拒上帝的命令，想要逃往他施去躲避上帝，上帝卻用大風來阻止他的去路。他不肯回頭悔改，以致上帝用更深的對付，使他被拋入海中，再用大魚來吞吃他。他在大魚腹中怎樣禱告、認罪、悔改、許願，上帝聽他的禱告，憐憫他，拯救他，叫大魚把他吐到尼尼微的岸上；現在不敢再違背上帝的命令，所以來宣告上帝的話
：你們若不悔改，再等四十日，尼尼微必傾覆了！上帝為什麼不說再等四十分鐘，或說四十小時，而是再等四十日，尼尼微傾覆了，這是上帝要為尼尼微人留悔改的機會。
尼尼微人聽了約拿所傳的消息之後，不論老少尊卑都披麻蒙灰，表示悔改，甚至國王下令，一切牲畜牛羊都要禁食，都要披上麻布。這是古代東方的風俗，就是在大患難的時候，連不能說話的牲畜也要一同舉哀。王和大臣出令，人要切切求告上帝。各人回頭，離開所行的惡道，丟棄手中的強暴；他們真實悔改了。“於是上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。”（3：10）以賽亞書55：7說：“惡人當離棄自己的道路，不義的人當除去自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐憫他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。”十一節說，主口中出的話，決不徒然返回，卻要成就他所喜悅的，在他打發人成就的事上必然亨通。
八、約拿不喜悅
4：1-3說：“這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：‘耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典，有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急促逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。’”約拿看見上帝不將所說的災禍降在尼尼微城，他就大大不悅，且甚發怒，不滿上帝所作的。在第三節，他求死說：“耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。”他真要死嗎？他若要死，為何在魚腹中求主拯救？這證明他不願死，現在他求死，不過是一時之難過，不稱意，不喜悅，就說此話。以利亞也是如此，當他為惡勢力迫害，逃到羅騰樹下，懼怕、灰心，失志的時候，也是求死，說：“耶和華啊，罷了！求你取我的性命……”（列王紀上19：4）。以利亞躲避耶
洗別的殺害，證明他不願死，他求死也是因為一時的難過而說的；這是約拿和以利亞的軟弱和錯誤。當我們境遇不順，受刺激難過的時候，豈不也是顯出我們的軟弱和錯誤，而求死嗎？豈不是對上帝不滿，怨嘆而灰心嗎？第4章5-11節說：“於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。耶和華上帝安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明，上帝卻安排一條蟲子，咬這蓖麻，以致枯槁。日頭出來的時候，上帝安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：‘我死了比活著還好。’上帝對約拿說：‘你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？’他說：‘我發怒以至於死，都合乎理。’耶和華說：‘這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生
，一夜幹死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜；我豈能不愛惜呢？’”約拿的心有點像浪子的哥哥一樣，從約拿身上叫我們看見順從的幸福和不順從的咒詛，要信靠順服主一切所安排的。