十二、白石
讀經：撒母耳記上二十三6；詩篇第二十七篇
我們無法確定，亞比亞他投奔大衛的地點在何處。若從時間方面考慮，那是祭司慘遭集體屠殺，大衛剛逃離迦特的時候；若是這樣，亞比亞他必然是在亞杜蘭洞見到大衛的。
然而，若根據聖經記事的先後秩序看，我們又不得不將會面的地點定在哈列的樹林，那是亞杜蘭洞稍南，離希伯侖不遠的地方。先知迦得那時已加入大衛逃亡的行列，他與大衛同甘共苦，一齊打天下，並記錄下大衛一生的歷史。他力勸大衛離開亞杜蘭洞，遷往哈列樹林。畢竟空曠之地遠比洞穴安全，因為一旦遭人追逐，洞穴的人口若被封閉，無啻就成了死亡陷弈，裏面的人就成了仇敵的囊中之物(參見撒上二十二5；代上二十一9；二十九29)。
另一方面，前面所引的經文(撒上二十三6)暗示，亞比亞他是在基伊拉投奔大衛的。但可靠的權威人士對「逃到基伊拉」幾字的確實性大表懷疑，特別是七十譯本的譯文：「亞希米勒的兒子亞比亞他，逃到大衛那裏，與大衛一起下到基伊拉。他手中拿著以弗得。」若是如此，前幾節經文(1一5節)記載的求問耶和華，就是藉著烏陵土明(譯注：猶太祭司用來求問神示的器物)進行的。
我們不必在這些缺乏資料證實的問題上多作爭辯。我們主要的目的，是強調大衛一生之久的好習慣一一仰望神的引導和指引。我們發現，在複雜多變的一生中，他所跨出的每一個腳步都是先經過確定的尋求和仰望。他這段逃亡時期留下的詩篇，裏面的緘砭勸誨都是從他極深的經歷和操練發出來的：
要等候耶和華；
當壯膽，堅固你的心；
我再說，要等候耶和華。
一、詩人的態度和渴望。詩篇第二十七篇有好幾處證明它和大衛這段時間的生活息息相關。他的前途正如亞杜蘭洞的內部一樣黯然無光，因此地說耶和華是他的亮光；他日日陷於風聲鶴唳中，因此他說神是他性命的保障。作惡的可能前來，要吞吃他的肉體，但他們必絆跌僕倒，正如歌利亞臥倒山澗一樣。雖有大軍臨境攻擊，他的心也不害怕；雖有刀兵之禍威脅，他仍舊安穩平靜。他將被藏在神帳幕的隱密處，或被高學在磐石上，使他的仇敵無法逼近。確實，他已離鄉背井，失去伯利恒老家的護蔽，一如無父無母的孤兒(10節)，然而神收留他，兼作他的父親和母親。
他進一步提到他切身之需，和深刻的懮息，以及神必領他到平坦之途。他又提到四圍妄作見證的群起攻擊他一一一很可能這是指多益的洩密及不實的證言。在那段悲哀黑暗的歲月裏，他心中一定時時響起這樣的吶喊。他無法忘記不久前他在迦特的愚行足以使神掩面，發怒趕逐他；然而他祈求神，即使他的一生劣跡斑斑，仍叫他「在活人之地得見耶和華的恩惠」。
有人反對這首詩是大衛在那段逃亡期間寫的，其主要根據是，這首詩中提到耶和華的殿，帳幕。然而這點不足以作為決定性的證據。我們在詩篇第二十三篇裏讀到相同的思想，那位牧者兼詩人渴望永遠住在耶和華的殿中。他年輕的心，不可能想到要終其餘生擔任利未人的職務，在聖殿中服事。這完全不符合他的雄心壯志。因此，他在牧羊期間，和洞穴生涯，及逃避押沙龍的時候，所渴望的住在耶和華殿中，只能解釋作是比喻與神的親密交通，就是不斷地與神來往，為他在黑暗崎嶇的
道路上提供指引和方向。
在這樣的亮光下，來讀他的詩歌，就會從字裏行間發現新鮮而豐富的含義。他渴望與神交通，面對面與他交談，好像挪伯聖殿中的祭司一樣。他選擇靠近神，一旦聽到那細微的神聖聲音說，「你們當尋求我的面，」他就應聲回答，「那和華阿，你的面我正要尋求。」
二、他勤於操練。當那位渾身顫抖的祭司亞比亞他對大衛道出事情經過時，大衛安慰他的話，正和基督所說的甜美話語不謀而合。我們這位被放逐的君主基督，被趕出營地，他也對一切前來求助的人說，「你可以住在我這裏，不要懼怕。因為尋索你命的，就是尋索我的命；你在我這裏，可得保全。」
大衛歡然迎接亞比亞他，有一個特別的原因，就是亞比亞他從挪伯逃出時，攜帶了聖物以弗得同行，那裏面裝著神聖的烏陵和土明。這兩個詞的意思是「亮光和完全」，代表了這聖物的功用。對於烏陵和土明，最恰當的解釋如下：
大祭司的內袍是白色細麻織成的，其外又套上藍色的袍子，上面有白細麻作的以弗得，它分別繡著藍色、紫色、朱杠、金黃的圖案。以弗得上面有一個固定的胸牌，鑲著十二粒寶石，代表以色列的十二個支派。胸牌上大概有
顯然，大衛得到這能與神溝通的無價之寶，實在是一大收獲。神已經藉著那位代表祖的先知，與他同在；現今亞比亞他和以弗得又代表了祭司最珍貴的特權。藉著兩者，他可以在早年的歲月中隨時知道神的旨意。
豈不是有消息傳來，非利士人正攻擊基伊拉？但他在向神求問之前，不敢冒然出擊。基伊拉人恩將仇報，想背叛大衛，將他交在掃羅手中一一一但他在未接到神指示之前，不敢率然逃離這城。他一生最危險的時刻之一，就是他自己的手下拒絕服從他，要用石頭打死他的時候，他對祭司亞比亞他說，「請你將以弗得拿過來。」於是亞比亞他拿來以弗得，大衛就求問耶和華。即使他正式登基作以色列王之後，每逢與非利士人爭戰，他都小心尋求神的旨意，詢問出兵追擊的策略(撒上三十7；撒下五17一25)。
顯然這是他生命中一種聖潔的操練：等候神，抑制個人的喜好，強迫勒住心中如萬馬奔騰的思潮，直等到神顯明他旨意和計劃的時刻到來。就像一個小孩子躊躇不前，不敢獨自跨出腳步；又像旅客置身異邦，完全倚靠導游帶路；大衛也仰首等候那只有神能賜下的卓絕引導。對神而言，未來和過去一樣清楚明朗，毫無任何秘密隱晦之處。
三、對於我們的教訓。以色列人出埃及的時候，是在雲柱和火柱的引領下橫越沙漠。他們抵達應許地，安頓下來以後，烏陵和土明就取代了雲柱和火柱的地位。過了一段時間，這種辨明神旨意的方式也被擱置不用，而改由先知在聖靈的感動下向眾人說話。即使初期教會，先知在神子民的生活裏仍佔有重要的地位。
然而，先知的聲音已隨著使徒時代的結束而沉寂。我們求問神的憑藉何在？難道懮心如焚的人再也無法尋求主，從他那裏領受度過難關的解決之道？不！因為升天的主在他透過使徒約翰給教會的最後一篇資訊裏已經預告：得勝的人將得到一塊白石，「白」的意思是華麗，光澤。它可能是指鑽石，或大祭司胸牌上那些古老的寶石，會隨著神的意思而黯淡或發光。白石上面刻著那和華的聖名；同樣的，凡勝過世界和罪的信徒，都要得到一塊白石，上面寫著他的新名，除了那領受的人之外，沒有人能認識這名(啟二7)。
換句話說，神的每個孩子都有自己的烏陵和土明，那就是無可侵犯的良心，被基督寶血洗潔淨的心，也就是被聖靈充滿的屬靈本性。
當我們陷身困境，各方勸言紛至杳來，信心告訴我們的是一套，常識判斷的結果又是一套，這時我們應當安靜，止息一切侵擾，在神聖潔的同在裏靜默不語；將我們全人傾向他面容的光亮中，渴望神自己定奪一切一一一這樣我們就將知曉他奧秘的心意。初作信徒的人，單單倚賴這一點是不智的，必須同時配合環境的印證。但經常與神交往的人則明白，在隱密中與神交通，洞悉神旨意，是何等可貴的事。
你是否覺得道路艱險難行？把你的問題帶到神面前，從他微笑的亮光或否定的烏雲裏尋得當行之道。你若能坦然自處─一世界的亮光和陰影不能動搖你，自我的意志無法困擾你，人的意見不能左右你；你膽敢沉默靜候，毫不在乎四周的人是如何鼓噪喧嚷要你採取行動一一一神就要向你顯明他的旨意。此外你又要領受一個新名，對神有新的認識，更深刻看見他慈愛的本性，他單獨對你的愛一一這種可喜的經歷，將成為你永遠的報償，使你長期以來的等待有了豐厚的回報。―― 邁爾《大衛》