學習查字典與彙編
重 點
1. 查讀編號聖經的人，必定要有敞開的胸懷，隨時願意接受聖經原文的更正。並且儘量不以一處聖經的解釋為結論，更怕下定論。
2. 查字典最能幫助我們認識原文的真義，不僅所查的字，更要注意有關的名詞、動詞、形容詞，及其字根、字系。字典能擴大或更正我們對譯文先入為主的觀念。
3. 查彙編最能幫助我們認識原文字的用法。我們都知道，串珠幫助我們以經解經，但串珠通常只是局部的，彙編纔是對該字或詞或句的全部認識。
4. 還要認識的是：並非不同的字就不能比較，要注意相近的詞及詞句，更要注意相反的。
5. 請注意第一次出現的原則，但要知道這是有例外的。亦可注意最後一次的用法。
6. 求主給我們一個貧窮的靈來查讀。不主觀，帶著溫柔順服的靈來領受，來信入主的話，一直不斷的從主得生命。
查 經 方 法
1. 例如查到保羅3972這字的字意是“小”和“止住”或“停下”後，得學習用經文去證明保羅是怎麼“小”，如何“止住”。摩西又是怎樣被“挪去”的呢？
2. 又如查該隱，亞伯時，要找出這兩人所豫表的，要用新約來解釋他們，把所有新約對他們的經節都從彙編裏找出來。仔細體會並注意其他沒提他們名字，卻與他們實際有關的經文。這不容易，真需要像保羅的禱告，求 神賜我們智慧與啟示的靈，纔會有所發現。
3. 查完字典，查彙編時，要學習注意這字在經文裏面重複應用相同的字句。同一句話，在經文裏多次重複出現，這表示聖靈啟示聖經時所給予的加強與重視。同時也要注意相同的句語，在不同的經文裏，其不同之處為何？這需要細細的去體會，學習摸字句背後的靈意，進入聖經作者的心思與負擔。
4. 有時候譯文的字句完全一致，但你發現原文藉編號並不完全一樣。這通常是很寶貴的發現，這表示譯者在翻譯時可能沒有充分體會聖靈的原意，我們更要謙卑的求主藉原文編號啟示並照亮作者的原意。
5. 人人都知道讀經要注意前後文，但事實上不是人人都有此學習。連傳道人也常斷章取義。馬太5：16節就是很好的例證。
下面我們先查字典，看一些單字。以下大約三十個單字要特別注意；然後我們來看彙編，再後就來讀一處或者一章聖經，看看我們自己能得著甚麼，然後再來看這段聖經告訴我們甚麼，來學用編號聖經的方法。這樣，多看幾處就知道要注意這、要注意那，和怎麼注意。
以聖經來證明，從聖經得生命
我們得隨時用聖經來證明我們所說的話。別人要是問我：你為甚麼這樣講？我得儘量、很快的拿出聖經來；有時記不得了，這沒有關係，再去找一找，還是要有這個態度；這樣子，我們所說的話，講的道和交通分享，就都是有聖經根據的；態度一定要敞開，不要說，這一節聖經是這樣講的，某某屬靈的解經家是這麼講的，就一定的、絕對的，下一個定論；因為很可能全本聖經，還有很多其他地方，你沒有想到，沒有注意到，所以你不能因為有一段聖經這樣講，你就給它下了一個定論，最多說：根據這一段聖經，我們的結論是如此。我們是敞開的，隨時用別的經節來探討，看看我們這個結論站不站得住，可能需要修改，可能大致上是正確的；可能多看一些其他經節的時候，我們覺得現在這個結論，稍微動搖一點；看看還有沒有其他的經文對此有解釋，我們儘量去找；藉著彙編比較容易，一下子所有的經文都出來了。這是我們讀編號聖經的原則，隨時要從聖經裏面得著供應。當我們一直這樣查的時候，很容易會進到頭腦裏面，我們得求主用祂的靈，讓我們得生命。
保羅
現在來查保羅，保羅這個字是幾號？原文對保羅這個字有無解釋？我們看字典3972，保羅是“小”的意思，又是“停止”的意思。字根是3973，共用過15次，和合版有多少不同的翻譯？“停止”、“住”、“止住”、“完了”、“定”、“禁止”和“斷絕”。共有七種不同的翻譯。如果沒有號碼，祇用中文來串珠，你能不能從“住”串到“斷絕”？你能不能從“住”，串到“停止”，或者“禁止”，或者“定”，甚至是“完了”？你都不會！所以我們需要原文編號靠著相同的號碼，就能很準確地串連起來，因為你知道，這個字就是那個字，一點都不會錯。希臘原文字母我都看不懂，很麻煩！現在只要看3973，全部都看到了。
保羅這個字是“小”，是“停止”；請各位弟兄姊妹想想看，你能夠用保羅所寫的書信，用使徒行傳來證明保羅這個人真是“小”嗎？保羅這個人真是“停止”了嗎？聖經裏面，名字常就代表這個人。今天我們心目中的保羅，到底是大還是小？很多人，譬如說哥林多的教會，有些人說：我是屬保羅的，他最大！他後來寫了十三卷書信。客觀來講，或從 被神使用來看，他的確是大；因為他將被主接去時說：有公義的冠冕，為我存留。這當然是大，他的確是很大；怎麼可能他看自己卻非常小？
我們要用聖經裏面的話去證明，他是如何的“小”，他是怎麼“小”。然後保羅是怎麼樣，“停”下來；今天我這個人停不停得下來？包括所作的主工？我們因著愛的緣故說：主啊！我願意服事你！結果我們就一直做，一直做；但是“己”有沒有停下來？是主藉著我們來做，主驅使我們來做，還是我們替祂做？主不需要我們替祂做！我們有心為祂做，感謝主！這是好的！但我們要被祂照亮，看見我們裏面不純；我們現在“得榮”了沒有？我們還在這個過程中，裏面還有很多需要被十字架對付的東西。很多時候我們在說話， 神就“停止”我們；譬如說彼得，在主登山變像時，他覺得這個聚會，主在這裏，摩西來了，以利亞也來了，太高興了！結果他就發表他的議論：主啊！這裏太好了，我們來蓋三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。次序好像也沒錯；結果你看他就被天上的聲音停止了，叫我們只看耶穌。彼得這個人不容易停下來；愛主不愛主？絕對愛主！但停不下來。停不下來的時候，表面上是愛主，但很容易被撒但利用。在馬太十六章那裏，他得著父神的啟示，看見主是基督，是永生 神的兒子；請問，十二個門徒裏面，第一個看到我們的主“是基督，是 神的兒子”的是誰？是彼得。再看約翰福音第一章，拿但業也看到哦！拿但業說：拿撒勒還能出甚麼好的麼？主有沒有被得罪？拿撒勒沒有甚麼好的，但是拿撒勒至少有耶穌啊！拿但業這樣講的時候，主沒有生氣，反而說：看哪！這是個真的以色列人。拿但業後來說：拉比，你是 神的兒子。
保羅說甚麼樣的人是真以色列人？受割禮、外面作的，不是真以色列人，裏面作的纔是。今天我們是中國人，還是真以色列人？今天我們是甚麼人？杭州人？廣東人？中國人？我們應該是真以色列人， 神今天在我們裏面，就是把我們作成真以色列人。
摩西
摩西編號是3475。摩西是甚麼意思？看編號字典，這字用過80次，希伯來文 (H)，編號是4872，是“拉出來”的意思，出埃及記2：10節，摩西的意思是“我把他從水裏拉出來”。你讀這編號聖經，希臘文的摩西還有另一個意思。看對等譯字（不會英文的，查一查字典），英文是REMOVE，意思就是“挪去”，或者“挪開”。所以摩西希伯來文是“拉出來”，希臘文是“挪開”的意思。
想想看，摩西為甚麼要被挪開？摩西代表律法，主來了，律法要不要挪開？所以你看，名字非常有意思。摩西快死的時候， 神親自埋葬他，一方面是極大的光榮；另一方面， 神為甚麼親自埋葬他，把他挪開？你再也找不到摩西了！如果今天有摩西的墳墓，你想大家要不要去朝聖？如果摩西那個杖還在，許多人要對著那杖磕頭去了。整本新約聖經，講到律法的時候，最後都告訴我們：“要挪開”。摩西是最謙和的人，他到山上去，四十天與 神同在；下山的時候臉上發光。他知不知道自己臉上發光？他甚麼時候纔知道？他下山的時候，不知道自己的面皮，因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光，就怕挨近他。這時他纔領會，原來是因他臉上的光。他把他們叫近前來，和他們說完了話，摩西就用帕子蒙上他的臉。他是何等的謙卑，他是一位真知道“己”是要被“挪去”的人。
該隱與亞伯
希伯來書說：「亞伯因著信獻祭與 神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是 神指他禮物作的見證，他雖然死了，卻因這信仍舊說話」（來11：4）。
希伯來書十一章一開始就給“信”下了一個定義：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」。然後就提到一連串信心的見證人，第一位就是亞伯，希伯來書11：4是新約裏唯一把亞伯與該隱兩個名字連在一起的經節，他們是亞當、夏娃被逐出伊甸園後所生的頭兩個孩子，故事記載在創世記第四章。
“亞伯”的編號是6，字典的字義部份有 (H)(1893=亞伯=1892=虛空)(1891=變為虛空)。(H)代表此字是希伯來字，後面的編號是舊約希伯來文的編號，非新約希臘文的編號，這裏說1893“亞伯”就等於1892的虛空，（ ）表示此字源自1891變為虛空，1891是字根。原來“亞伯”這字的意思就是“虛空”，這名字啟示出人生不過是虛空，這是消極的一面。但積極方面他更有啟示，他知道人無法靠自己的功德來親近 神，一定要靠基督，所以他就將「羊群中頭生的和羊的脂油獻上，耶和華看中了亞伯和他的供物」（創4：4）。“羊群中頭生的”就是指基督。利未記說：「因血裏有生命，所以能贖罪」（利17：11）。他是靠羔羊的血來親近 神。並且他還獻上“羊的脂油”，根據利未記3：16，以西結書40：7，15，脂油和血是 神的食物，血對付人的舊造，脂油為 神的榮耀，為新造復活的生命（羅6：13），所以 神不僅看中他，亦看中他的禮物。他是歷史上第一個因信稱義者，雖然耶穌是數千年後纔死而復活，但他因信看到所望之事（主贖罪的死和祂復活後分賜生命）的實底，雖然被兄弟該隱謀殺死了，卻是第一個伊甸園外的蒙恩者。
“該隱”的編號是2535，對等譯字是？LANCEHEAD？，為甚麼前後有“？”，是否印錯，不知道。但LANCEHEAD是“槍矛頭”的意思，1987年初版編號聖經，此字的對等譯字是OWN“自己的”之意，為何兩版不一致，也不知道，但用在該隱身上，也很有意思，原來他這個人滿有自己。他的名字源自6969，有敲打之意，他是個玩槍矛的人；亞伯，他的弟弟就是被他用矛頭打死的，他嫉妒弟弟，因 神不喜歡他的供物，該隱這字在新約只用過三次，如約翰一書說：「不可像該隱，他是那惡者」。猶大書說：「他們有禍了，因為走了該隱的道路」（猶11）。以上的述說都是根據編號查字典彙編所發現的事實與一點體會。
但我們得知道聖經上提到某人，有時候不一定提他的名字，要細心體會纔能得啟示亮光。主耶穌在馬太福音說：「叫世上所流義人血的，都歸到你們身上。從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒加利亞的血為止」（太23：35）。這話是是針對法利賽人說的；亞伯時代根本沒有法利賽人，亞伯這義人的血是該隱造成的，但主說這流血之債要歸到法利賽人身上，可見在主耶穌的眼中，法利賽人的老祖宗就是該隱，該隱與法利賽人是可畫等號的！你讀新約，要認識法利賽人的本來面目，曾否思想過他們和該隱的關係呢？該隱就是亞伯時代的法利賽人，他知道要親近 神獻祭（可能是他的父母亞當、夏娃教的）但他沒有亞伯的啟示，憑自己獻上“地裏的出產為供物”。所以今天任何靠自己的勞力、汗流滿面的成果（好行為功德），來事奉親近 神的要留心，不要走上了猶大書11節：他們有禍了，因為走了該隱的道路。
啟示錄6：9節說到揭開第五印時，祭壇底下有為 神的道，並為作見證被殺之人的魂（原文無靈字），「大聲喊著說，聖潔真實的主阿！你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」（啟6：10）這是殉道者的魂向主喊冤，這裏沒題到個別或集體的名字（如該隱、法利賽人、羅馬人、天主教等等，這些都曾流過殉道者的血）這歷世歷代的殉道者是被誰害死的呢？這裏是說“住在地上的人”流了他們的血。和馬太23：35節一對比，法利賽人是走該隱道路者，也就是“住在地上的人”。
多少基督徒、傳道人今天到底是“住在地上”還是“住在天上”（啟12：12，13：6）？他們的服事，到底是像該隱一樣獻上“地裏的出產”呢？還是像亞伯那樣帶著啟示來服事主？慎之，慎之！
羔羊和小羊
約翰福音最後一章：「彼得說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的小羊」（約21：15下）。我們看字典查查“小羊”（721編號）這字的用法。首先發現這字共用過30次，和合版28次譯為“羔羊”，譯為“小羊”和“羊羔”各一次。字根704只用過一次，查彙編704：「我差你們出去，如同羊羔進入狼群」（路10：3）。“羊羔”指七十個門徒。
再查721的彙編，30次裏啟示錄用過29次，28次譯成“羔羊”，細細讀過，全是指著我們主是那個羔羊。只有在13：11和合版譯成“羊羔”，是指獸的兩角如同羊羔。
為甚麼在約翰21：15節，主說：你餧養我的小羊。“小羊”是指門徒。這字根在路加福音10：3節亦指門徒。但這字在啟示錄裏面，全是指著主耶穌？求主幫助我們來思想這問題！路加、約翰兩處都指門徒，啟示錄28次都指主。“小羊”固然是門徒，但在 神心目中，每一個小羊都是祂自己。當保羅逼迫呼求主名之人時，主在大馬色的路上對他說：「我就是你所逼迫的耶穌！」（徒9：5）所以不可輕看這小子裏的一個，每一個肢體，都是身體上的一部份，是主自己。
山
我們現在看另外兩個字，山上的“山”，3735，對等譯字是SEE，就是“看”，3772是SEE UP，往上看，和合版多譯為“天上”或“天”。我們心目中“山”有沒有“看”的觀念？想想看，新約裏面，主耶穌常帶門徒上山，很多事情都是在山上做、山上啟示的；登山寶訓是在山上，五餅二魚是在山上，登山變像是在山上，馬太十六章帶門徒到該撒利亞腓立比，那是在山上；該撒利亞腓立比是約但河的發源地，那裏的河水是最清的。黃河的水是黃的，但是你若是走到它的發源地，巴顏哈拉山，水就清了。
主耶穌特別帶門徒到該撒利亞的腓立比去，那裏接近黑門山，黑門山是整個約旦地最高的山，黑門的甘露滋潤了整個加利利省。從加利利海到死海，中間有一條約但河；從加利利海的最南端到死海的最北端，這條河的直線距離，只有七十英哩；在美國開高速公路，七十英哩，一個小時就到了。看地圖的話，你把所有彎彎曲曲的地方都算進來，約但河不會超過三倍的七十英哩，今天整個以色列也沒多大。
主耶穌在約翰福音第四章，跟撒瑪利亞的婦人談活水：人若喝我所賜的水就永遠不渴。撒瑪利亞婦人說：我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應該禮拜的地方是在耶路撒冷。主耶穌告訴她說：時候將到，你們拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷… 神是個靈，拜祂的要用心靈和誠實拜他。主說不在這山上是那個山？基利心山。舊約告訴我們，基利心山與以巴路山相對；一個說出祝福的話，一個說出咒詛的話。原來這兩個山，朝北的方向，山是綠的，朝南的方向，山是黃的；因為南風，從死海吹來的是熱風，所以山是乾的；但北風，因為黑門山的關係，所以常常降下甘露。其實以色列這個地方，一年下雨沒有幾天，但是雨量很分散。就是因為黑門的甘露，所以農作物非常的豐富，葡萄長得好，特別是靠近加利利省南面這一帶。
主帶領門徒到加利利，到該撒利亞腓立比，就在黑門山下。在那裏頭腦更清楚，我們應該常常上山。看山，能有更多的啟示；今天你要知道，這世界的靈很強，愛主的弟兄們，很容易就被世界抓去；所以我們常常要到山上望天往上看。
主復活以前告訴門徒：我復活了以後，你們要往加利利山去。主復活後跟他們在加利利，可能有很長的一段時間；你如果算一下，主耶穌復活後，共有四十天向門徒顯現；第一天所發生許多的事情，晚上，主耶穌臨到他們，向他們吹一口氣，那時多馬不在；七天以後，主復活的第八天，多馬在，主又向他們顯現。多馬看到我們的主，主叫他摸祂，多馬說：我的主！我的 神！
所以前面八天他們都沒有離開耶路撒冷，後來就往加利利去了；到了加利利後彼得說：我打魚去了。有六個人跟他一道去。這事以後，他們大概就到加利利山上去；加利利山上結束後，主耶穌告訴他們回耶路撒冷，因為主要在橄欖山那裏升天。
哥林多前書十五章告訴我們，主曾經一次向五百人顯現，也向雅各顯現，這個雅各是主耶穌的弟弟，寫雅各書的雅各；然後保羅說：末後，也向我顯現。那個顯現是在大馬色的路上；那是主升天以後。所以這些門徒前八天在耶路撒冷，最早第九天，往加利利去；後來又要走回耶路撒冷；這一段距離，要走多久？假設來去八天，加上前面八天，十六天；打魚大概去了兩、三天，所以還有二十多天。那麼這二十多天，主耶穌做甚麼事情？我們能夠發現的，就是在加利利山上跟門徒在一起，這是很長的一段時間。可能就在末了，主要離開的時候，主給了他們馬太二十八章的大使命。大使命是在加利利山上給的，主在地上以及復活後都帶門徒登山，我們何等需要“山”的經歷！
天天查考聖經
我們來看使徒行傳保羅和西拉到了庇哩亞：「這地方的人，賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是」（徒17：11）。“賢於”這字，查字典2104告訴我們，新約用過三次，是複字，其字義及字源是“好”加上“種”或“族”，即“好種”或“好的族類”。首次用在主耶穌身上：「有一個貴冑往遠方去」（路19：12）主就是那貴冑。末次用在哥林多的聖徒身上，保羅說他們蒙召，有尊貴的也不多（林前1：26）此字亦可譯為“更高貴”。
庇哩亞人一信主就天天“查考”聖經；他們比帖撒羅尼迦人更高貴。“查考”編號是350，這字只出現過16次，和合版有9個不同的翻譯，翻成“審問、看透、論斷、問甚麼話、查考、究問、判斷、審明、查問”；它的字意是“細查、審斷”，是由兩個字合起來的，一個是303 UP上，這“上”字還有“再”的意思。所以是UP AND
AGAIN，是“上”又是“再”。JUDGE這字就是法官般的判斷、論斷、審定的意思；它前面加一個UP字，表示我們查考聖經，需要有上面的光，需要跟上面發生關係；又要向“上”仰望，一而再，再而三的來看。剛纔我們看那個“山”字，是“看見”，“天”字，是SEE UP，往上看就是“天”。所以今天我們這些屬天的兒女，心思是向著上面的。
你看350這字首次用在路加23：14，彼拉多在祭司長、官府，並百姓前審問我們的主，並沒有查出祂甚麼罪來。這裏的審問，原文的意思是一而再的審問。林前譯為“看透”：「惟有屬靈的人纔能看透」（林前2：14）。這是從上面來的審查，也正如詩篇三十六篇說：「在你的光中必得見光」（詩36：9）。今天我們查考聖經，何等需要這一而再，再而三從上面來的判斷和看透。
悔改
「天國近了，你們應當悔改」（太3：2）悔改這字亦譯為“懊悔”。甚麼叫悔改？一般的觀念，悔改就是認罪；認完罪後，能夠痛改前非，就很好了！悔改的前題常是做錯事或犯了罪，纔需要到主面前悔改，求主赦免，或再加上向人認錯就行了，這就叫悔改嗎？但馬太3：2節的前題不是有錯或犯罪。而是“天國近了！”這表示人的心思需要改變。對世界的想法、看法因為天國的緣故改變，我的想法、我的看法完全不一樣了，必須改變，這纔叫悔改。我們查一查3340是動詞，3341是名詞；查的時候，最好把這兩個字合起來看；譬如說，動詞出現34次，名詞出現22次，那就是56次。“悔改”的字意是甚麼？“思想轉變”，是3326加上3539，或3563。3539，3563，都跟心思有關係，就是MIND；MIND是頭腦，可以明白。和合版很少把這個“心思”翻出來，都是譯成“心、悟性、心地、心竅”，中國人似乎是不重“頭腦”，而更重“心”。
所以很多人讀聖經，以為都是心的問題；只要“心”好，就沒問題。我們不了解，彼得拉住主耶穌勸說：“萬不可如此，這事必不臨到你身上”，有多嚴重！一般說來，我們很少重視主對彼得的責備。彼得的問題不是他“心”不好，而是他的心思不了解；他的頭腦有問題，還是個舊頭腦，還有沒有被啟示過的部份，沒有更多的在新生命的光中被照亮。
甚麼叫悔改？你注意這個字是兩個字合起來的；3326是WITH，“同”的意思；還有一個意思，是AFTER，是“後面”的意思，也可說是“跟著”的意思。有位老姊妹在美國，我到那裏，她總是喜歡跟著我。我對她說：妳為甚麼總是跟著我啊？這個AFTER 就是“要跟”的意思。悔改就是：總是要抓住心思，讓心思改變。你的心思有沒有改變？心思沒有被 神改變的，不叫悔改。這是原文的意思。
為的是紀念我
再看另一個字。保羅在哥林多前書說到擘餅的事：「祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨的；你們應當如此行，為的是記念我」（林前11：24）。這個“為的是”底下有個英文字母U，乃是常用的編號，意思是“進入”。我們看一下364，記念這個字用過4次，3次譯成“記念”，1次譯成“想起”；你從363往上下看看，把這字的動詞、名詞、形容詞等都看一看；你就發現363是動詞，這字是由303“上”與3403，或3415（是“顧念”或者“記念”）合起來的。我們現在看對等字，UP是“上”加REMIND，是“記念”，然後加上ing，表示是現在進行的。聖靈是否藉著這個字，告訴我們一點東西？今天我們擘餅，擘完了，有時候唱首詩歌，宴席已過。這個UP REMINDing，要我們一再記念，一直留在上面記念，或將對等字反過來讀：一直留在記念上面，不因為宴席已過就不留在上面。
惟有忍耐到底的，必然得救
現在來看馬太福音：「惟有忍耐到底的，必然得救」（太10：22，24：13）。“忍耐”5278。我覺得向弟兄姊妹們多介紹幾個字，往後來查字典時，就會比較容易得心應手。請你們先想一想，“忍耐”是甚麼？現在藉著編號聖經，你又有甚麼感覺？5278這字的意思是“願意一直留在下面”
UNDER-REMAIN。你看我們的主多忍耐？三十年，甚至三十三年半，願意一直留在下面，甚至到最後，客西馬尼園禱告時，祂說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」（路22：42）。這苦杯到底是甚麼？這十字架的苦杯，是實際上身體的痛苦嗎？我們的主從太初一直到上十字架，從來沒有與天父隔離過，祂道成肉身，住在地上，卻是“仍舊在天的人子”（約3：13）。祂被掛在十字架上從九點到三點，與天父的隔離是在祂說：「我的 神，我的 神，為甚麼離棄我？」（太27：46）之後。從十二點到三點，這是從創世以來沒有發生過的事。我們經常離開主，離開了也不覺得甚麼；對我們的主來說，祂從來沒有離開過父，這就是為甚麼祂禱告：你若願意，就把這杯撤去。但是祂也知道，這苦杯是祂要受的；只是一想起與父 神斷絕交通，祂就最不自在，最不能忍受。苦杯不是肉身的痛苦，是與父 神分開的痛苦。今天我們只要有一點東西吸引，我們就願意跟父 神暫時告假，或者跟聚會告個假。但是我們的主存心忍耐，願意一直留在下面，所以 神叫祂復活，升為至高。
注意重複用句
再看彙編5278。這個字前面3次，三句話，一字不差，這句話在馬太用過2次，馬可用1次。查彙編讀聖經的時候，要特別注意這一類的話。你發現“惟有忍耐到底的，必然得救”，這句話連續出現3次。從一個單字去看字義，看彙編，看這字在彙編裏的用法，一直擴展到兩個字、多個字放在一起，是怎麼用；甚至一句話。這裏還超過一句話；“惟有忍耐到底的，必然得救”，不只中文譯文一樣，原文也是一樣；所以你要對這一句話，好好的了解，是聖靈幫助我們讀聖經，叫我們注意該注意的地方。
注意漏譯的原文字
再看馬太第十章：「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救」（太10：22）。看看前後文，熟悉一下這個背景。十六節前面有個2400，2400就是“看哪！”，聖靈在這裏強調：看哪！和合版跟英文NIV版卻把這個重要的字漏譯了。如果把看哪添上，就成了：「看哪！我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人，因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們；並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們當說的話，因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地，兒女要與父母為敵害死他們」。這種情形還真發生過。看哪一詞是提醒，特別注意。這詞加添後，就顯得更為有力，更不能缺少。然後：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人」（太10：24）。誰是我們的主人？我們的先生？我們的主就是走這條道路；今天主把我們像羊羔放到狼群，祂不是不知道我們有危險，祂很清楚，祂也不是不知道自己有危險，但是祂要我們走祂走的那條十字架道路。
第二次用「惟有忍耐到底的，必然得救」在（太24：13）。看前文，就知道這是主耶穌在地上的最後一個星期在耶路撒冷；第三節：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：請告訴我們，甚麼時候有這些事；你降臨和世界的末了，有甚麼豫兆呢？耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們，因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們，你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害、彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事情增多，許多人的愛心纔漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救」（太24：3－13）。
當時“這些事”還沒有發生！到紀元七十年聖殿被毀，“沒有一塊石頭留在石頭上”才應驗。好幾個使徒在這事之前就殉道了，其中包括雅各和安得烈，彼得和保羅。彼得，保羅大概是六十七、八年殉道的。你說我們這好牧人，怎麼把我們都拿去送死啊？ 神的旨意乃是要我們走祂的那條道路，我們的盼望不是現在，基督徒的盼望是將來。倪柝聲講過一句話：我們的前途，不是被提，就是殉道。被提有兩種：你今天不跟隨主，亂搞，也會被提，被提到空中雲裏，在基督台前受審判；但是得勝者被提到寶座，先在那裏讚美主。到寶座的得勝者遠勝過到空中的這一批人。亞當的七世孫以諾曾經豫言，主要帶著千萬的聖者回來，就是那些得勝者。你想想看，如果你的成績很好，已經保送大學了，別人還在考大學聯考的時候，你需不需要考試？你可以去看他們考。所以主說，特別在末世的時候，許多人的愛心漸漸冷淡，不法的事增多，惟有忍耐到底的，必然得救。這記載在馬可13：13跟馬太所講的也大體相同。
注意前後文
有人用馬太5：16節：你們要把你們的好行為，擺在人的面前，使人歸榮耀給我們天上的父。講攏統話的人沒有好好讀前後文。主耶穌說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太5:15-16）。其實“你們的光”就是15節的“人點燈”，甚麼叫作“人點燈”？箴言說：「人的靈是耶和華的燈」（箴20：27）。當信徒回到靈裏面，親近 神時，燈就在燈台（教會：見啟1：20）上亮了，就照亮一家的人（全教會），人不回到靈裏，燈不可能亮，不可能讓弟兄姊妹得幫助。“照在人前”是指15節的“一家的人”，是照在弟兄姊妹身上使他們受益，他們就將榮耀歸給在天上的父。一般信徒以為“照在人前”是照在世人前。世人不認識我們的主，怎可能將榮耀歸父呢？他們沒有看到“好行為”乃是“點燈”的成果。他們觀念裏的“好行為”是世俗觀念裏的東西！並不是5：11節前後文所說的“為義受迫”，“人若因我辱罵你們”，“帶味的鹽”，“先去和弟兄和好”…等等隨從靈走十字架道路的產物。他們似乎忘了主在約翰福音的話：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約15：18－19）。主向父的禱告說：「我已將你（父）的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣」（約17：14）。接著祂又再一次說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣的」（約17 ：16）。也忘了主耶穌三次題到「並且你們要為我的名，被眾人恨惡」（太10：22，24，9；可13：13）。所以我們對世人，惟有忍耐到底的，纔能得救。
馬太福音第5：16節怎樣用在我們主的身上，就怎樣用在我們身上！主是真光，主耶穌到世界上來，約翰說，生命在祂裏頭，這生命就是人的光。因為祂是 神的光，所以祂把法利賽人、文士裏面的黑暗都照出來了。他們看到祂的“好行為”，就把祂釘到十字架上去了。有幾個人因為祂的光，把榮耀歸給祂在天上的父？有沒有？有！那個負責釘祂的百夫長；除了百夫長以外，很難找到第二個人。
主耶穌在地上這一輩子走的是十字架的道路，當祂進耶路撒冷的時候，好多人歡迎祂；不到一週卻喊說：除去祂！除去祂！你看，彼拉多要放祂，主耶穌是應該被釋放的，但是百姓不讓祂釋放，這些百姓還曾給祂唱和散那，拿衣服、棕樹枝舖路讓祂走過。到了最後，好像只有一個百夫長歸榮耀給 神。弟兄姊妹，我們是走基督教那條路，還是走老師所走的這條路？走主這條路，不是容易的。最後這十二個門徒只有一個在十架旁，你想我們的主夠不夠忍耐？這就是祂的忍耐 UNDER-REMAIN，一直留在那個下面的忍耐。我們如何？主阿！求你憐憫我們！