體會聖靈語氣，摸字裏的靈
重 點 與 方 法
1. 路加16：9節許多人根據譯文勉強去解釋，少有滿人意的。從編號聖經仔細查看，你會發現和合版加了個“要”字，是原文沒有的。按原文將要字拿掉，多讀幾遍，體會主的心意，你會發現這句話是反問的語氣。這一節的首句：“我又告訴你們”可以翻成“並且我對你們說”就更容易將這話的語氣讀出來。
2. 約翰21章和合版將原文AGAPE與PHILEO都譯成愛，讀不出兩字的區別。15節的小羊(721)與16，17節的羊(4263)亦有區別。要查字典、看彙編，體會它們的意思與用法。小羊這字全部30次都是約翰用的。
3. 讀經不可馬虎，心要細，靈要窮，主耶穌和門徒是“露宿”，不是“住宿”。聖經裏的人名，地名，都是有意思的。
4. 多注意字系，往往我們也可以從字典看出字系。
5. 許多原文字翻成譯文後就失去了本來的含意。像“初熟的果子”原文字意是：“從為首的那一位來的”。所以我們若要成為啟示錄14章中初熟的果子，就要直接與主打交道，纔能達到啟示錄14章所要求的條件。又像罪本來的涵義是沒有打中目標。
6. 再注意LOGOS與RHEMA的分別。
不義的管家
路加福音16：1－10節；我稍微給大家歸納一下：這個不義的管家有他聰明的地方，他曉得怎樣豫備將來，他用世界的聰明來豫備將來，主人辭他的時候，他跑到阿敏家，會沒飯吃？因為他給阿敏省了好多錢，本來欠一百擔的，現在只欠五十擔；他所以聰明是會豫備將來。主比喻的目的是鼓勵我們要豫備將來。這是大家都同意的；但是第九節讓我們比較不懂。且看怎樣從編號聖經裏把這個問題解決掉。根據原文其本義原是很清楚，也是非常通順的；這整個比喻的目的，大體上沒有問題。現在來看這節：「我又告訴你們，要藉著那不義的錢財，結交朋友。到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去」（路16：9）。我們要來體會主耶穌對門徒說這話的時候，祂靈的感覺是甚麼。聖經是聖靈寫的，這話是主耶穌說的，現在我們要學習進入主耶穌話的靈裏。
請把所有編號的字都看了。注意：和合版譯者加了一個原文裏所沒有的字，“要”，如將這字去掉，再在這一節末了放一個問號，請來讀讀看：「我又告訴你們，藉著那不義的錢財，結交朋友；到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕去嗎？」豈不是很容易了解了嗎？「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」（路16：10－11）有人說錢財是中性的，但這裏就告訴我們：這是不義的錢財。其來路不明，這個錢財本來是主人的，你慷主人的慨。這裏之所以難懂，原因在譯者加了個“要”字，這個“要”字誤導了我們，把主耶穌話的原意整個改變了。按原文把“要”字劃掉，句末再加上問號（原文並沒有標點符號），就容易讀出語氣來。當初譯者們沒有把這句話反問的語氣表達出來。再看：「主人就誇獎這不義的管家作事聰明，因為今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明」（路16：8）。確實，在世界上的事情，世人比基督徒要聰明得多；但主認為他們真的比我們聰明嗎？所以主耶穌在這裏，就把語氣改了：我又告訴你們，藉著不義的錢財，去結交自己的朋友（原文有自己的），等到錢財無用的時候（主耶穌回來的時候），他們（可以指不義管家所結交的那些朋友，也可以指那些錢財）能夠接你到永存的帳幕裏去？第八節說到，這個不義的管家是今世之子，所以這裏有一個對比“今世之子”對“永存的帳幕”。你想想看，這個管家替主人管錢，結果他慷主人的慨，他忠不忠心？不忠心；所以他被稱作“不義的管家”。但他曉得為將來打算，為自己留後路這是他的聰明。主耶穌的目的是：你們當然不要學他的不義，你們要學他的聰明。他為辭工以後今世的將來都有打算。難道你們不曉得為永存的將來打算？
你愛我麼？
還有一個我們需要知道的字，愛（26 LOVE），它的發音是AGAPE。25是字根，25、26一個是動詞，一個是名詞。這字可能源自22X，（X表示這個字根新約希臘文沒有用過）有“多”的意思。一般來講，這個字跟另外一個愛5384字是相比較的。5384 PHILOS是朋友又是親愛的意思。
約翰福音二十一章記載到主復活後，彼得和另外六個門徒又去打魚。復活主為他們預備炭火、魚、餅，又指示他們，網到了153條大魚。吃完了早飯主對彼得說：你愛（25號AGAPAO）我比這些更深麼？彼得說：主阿，是的，你知道我愛（5368 PHILEO）你。主對他說：你餧養我的小羊。AGAPAO是動詞，名詞是26 AGAPE，一般學者的解釋是AGAPE的愛是從 神來的，層次較高，PHILEO是友愛，層次較低。耶穌第二次又問他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？主還是用AGAPAO問他，彼得怎麼回答？彼得說：主啊！是的，你知道我PHILEO你。他還是不敢說：我AGAPAO你。耶穌說：你牧養我的羊。注意原文號碼，這裏的牧養跟餧養不一樣，羊跟那個小羊也不一樣哦！到底有甚麼不一樣？第三次對他說：約翰的兒子西門，你PHILEO我嗎？主耶穌前兩次對彼得說：你用AGAPE的愛愛我嗎？現在說：你PHILEO我嗎？因為彼得兩次回答：我PHILEO你，我彀不上你那AGAPE的愛，我只能用“友愛”的愛來愛你，我只是對你有情。現在主耶穌第三次問他：你對我有情麼？第三次主用PHILEO來問，彼得對自己就更沒有信心了；他憂愁的對主耶穌說：主啊！你是無所不知的。我是怎樣，你全知道，我實在是沒有辦法。他還是不敢用AGAPE這麼高的愛愛主。主說：你餧養我的羊 (4263)。
十五節的餧養是“小羊” (721)。我們來查一查721跟4263有沒有甚麼不一樣；你看721的對等字，是LAMB， 神的“羔羊”就是這個字，但旁邊放了一個小寫的kin，所以721是“小羊”的意思，它的字根是704，只用過一次，查彙編704「如同羊羔進入狼群」（路10：3）。
現在看721的彙編，這字約翰福音用了一次，其他29次全部用在啟示錄上，所以這很特別；主耶穌說「你餧養我的小羊」（約21：15），從彙編裏，要注意到這個字全
部都是約翰用的，保羅沒用過，彼得也沒用過；啟示錄講到“羔羊”全是用這字，不用其他的字。主復活後六十多年纔寫啟示錄，主耶穌在世沒有用過，只在主復活後纔用這個字；這些都可以體會。然後我們查字典，4263，36次譯成“羊”，二次譯成“綿羊”。對等譯字是BEFORE- STEP；4253是“前面”，901是“行走”，是“在前面走”的意思。
要去摸字裏面的靈
現在看看4263彙編，用過39次。會讀聖經的人告訴我們一個重要的原則，叫作“第一次出現的原則”。就是你要注意第一次出現之處，對這整個字的用法，可能有大的影響；所以不論這個字出現了多少次，大體上你特別要注意它第一次的用法，這給我們很大的幫助，但小心也有例外。
你看在4263彙編裏：外面披著羊皮；如同羊沒有牧人；寧可往以色列家迷失的羊那裏去。大都譯成“羊”，然後有兩次譯成“綿羊”，一次譯為“群羊”。你又注意到這字，馬太用了11次，馬可與路加各用了2次，約翰福音用了19次（原則上每一行就是一次，有時候一行裏有二次的）。約翰用得最多。721小羊那字，約翰福音用了一次，啟示錄用了29次，全是約翰用的；你發現約翰很喜歡用“羊羔、羊”，我們再翻到約翰福音：「次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：看哪！ 神的羔羊，除去世人罪孽的」（約1：29）。「再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。他見耶穌行走，就說：看哪！這是 神的羔羊」（約1：35－36）。這裏又有一個不同的號碼，我們看字典286 ，對等字就是LAMB，是字根，譯成“羔羊、羊羔”。我們再看彙編，286，是名詞用過四次，頭兩次就是剛讀的兩節聖經，第三次：「像羊羔在剪毛人的手下無聲」（徒8：32）。第四次：「如同無瑕疵無玷污的羔羊之血」（彼前1：19）。四次都用在主的身上；4263，721這兩字不全用在主的身上。286這一個字完全是用在主耶穌基督的身上。約翰用，彼得用，路加也用。你們這樣子讀幾個不同的“羊”字，知道它有甚麼不一樣，誰喜歡用這個字；保羅只在羅馬書用過一次4263這個字！這樣你慢慢去讀約翰的文字，保羅的書信，你就知道，約翰有約翰的特點，保羅有保羅的特點，彼得也有他的特點；藉著使徒們不同的用字，就更會幫助我們摸他們的靈。
剛纔我們讀AGAPE與PHILEO，你也知道這是很有講究的，光看和合版，分不出來，LOGOS與RHEMA也是如此。這幾個都是很重要而又常用的字，我們得好好的體會。
主耶穌和門徒露宿
先看兩處經文：
「於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裏住宿。早晨回城的時候，他餓了」（太21:17-18)。
「耶穌每日在殿裏教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿」（路21：37）。
查編號835“住宿”這個字，是動詞，只用過兩次，就在上面的經節裏。這字原文字義是：在露天裏過夜，或在院子裏呼吸；對等字是COURTize。院子化的意思。中文聖經將這字譯成“住宿”不很準確。它給讀者一個錯覺，以為他住到馬大、馬利亞家去了。路加好一點，因為特別題到在橄欖山住宿。如將835這字譯成“露宿”可能會更恰當些。
伯大尼
請查字典“伯大尼”編號963。字義是“患難之家”，或“棗子之家”。對等字義則是“反應之家”。今天主到我們家來，我們有沒有反應？這是很重要的。你如果拿伯大尼跟耶路撒冷比的話，耶路撒冷有沒有反應？主耶穌每次到耶路撒冷來，祂大概都出城住在伯大尼或橄欖山。伯大尼馬大家，西門家對祂都有反應，馬利亞總是在祂腳前，讓祂向她傾吐，尤其讓祂滿足。祂十二歲的時候，曾經在聖殿裏面有三天，後來約瑟跟馬利亞回來找祂。但是祂出來作工以後，聖經沒有記載祂在耶路撒冷過過夜；祂最後一個禮拜到達耶路撒冷，每一天出城到橄欖山或伯大尼都是露宿；祂跟祂的門徒共有十三個人，有時候可能還有一些女的門徒跟著他們。馬大、馬利亞家不一定夠大，即便願意接待，也很難住得下。其實他們都在曠野露宿。有一天，從伯大尼出來，祂餓了，就到路旁無花果樹去找果子；其實如果那夜是住在馬大家，大概祂不會餓吧？讀聖經要能夠讀出聖經的事實來。“露宿”是原文的意思；所以事實要儘量的抓住，而且要去比較。至於馬太、馬可、路加、約翰，記載稍有不同？那不同之處；聖靈定有它特別的意思在內。
畢士大、伯利恆、伯賽大、伯法其
我們看下一個號碼964，“畢士大”是甚麼意思？是“仁慈之家”，只用過一次，對等字左邊是“家”，右邊是“慈愛”，就像中文的“好”字，先是“女”，後是“子”。但是“家仁慈”，讀起來不順，有時候你反過來讀就順了；就是“仁慈的家”。
再下面一個號碼965，“伯利恆”是甚麼意思？“糧食之家”，這個對等字是“家”，再加上“麵包”；外國人說“麵包”，就等於中國人說“飯”，或者是“米”；所以你可以譯成“糧食之家”。為甚麼我們的主降生在伯利恆？伯利恆有生命之糧，這裏是糧食之家，你要糧食的話，你到那裏去？很多字都有意思，我們常常講伯利恆，不查字典，不知道這個意思。一旦知道了還不彀，還得要深深地去體會。
“伯賽大”966是“捕魚之家”。伯賽大是安得烈和彼得的家鄉，他們在那裏捕魚。按對等字又有“打獵”的意思；捕魚之家也可以，打獵之家也可以，所以它有兩個意思。再下面一個是“伯法其”967，伯法其是未熟的無花果，原文是“青的無花果”，熟的無花果就變紫色了；青的無花果是未熟的。在這裏，我也要題醒弟兄姊妹一下，當你查字典的時候，注意到剛纔我們所看的字全部都有“家”，你就可以把所有“家”的字，讀一讀，知道這些字都是同一類的。
生長在耶和華面前如嫩芽
再看三個字，3478、3479、3480，是拿撒勒或拿撒勒人，一個是形容詞，兩個是名詞。這三個字並沒有給我們更多的解釋，都只是告訴你拿撒勒。我曾在別的書裏看到，“拿撒勒”這個字有幾個意思，一個是“枝條”，另一個是“芽”。亞倫的杖發了“芽”，長了花苞，開了熟杏；這就是“芽”的意思。以賽亞書53：2節形容我們的主生長在耶和華面前如嫩芽，祂又是拿撒勒人耶穌，這真是非常吻合。祂是那麼的柔和謙卑，到處都有死的印記與復活的香氣。另外還有人說有“保守”的意思；一個住在拿撒勒的人，身上常帶著祂的死，也就必帶著祂的生，這人必蒙 神保守。
拿撒勒的下面我們看到甚麼？因為這都是“拿”字起首的，所以你看到“拿單”、“拿但業”，拿單原文是希伯來字，是賜給的意思；希臘文也是GIVE給，拿單就是給的意思。拿但業是“神所賜的”，是兩個字合起來的，GIVE-GOD，反過來唸就是 神所賜的，如果不反過來讀就是“給 神”，你願不願意“給 神”？這就是拿但業的意思。這裏你看到這個“拿但業”的字源追溯，還是“給”加上“神”，或者是“力量”， 神這個字是有力量的意思，舊約是希伯來文寫的，(H) 後面的號碼都是舊約希伯來文編號。
有關漏掉的編號及字系
我們翻到3203，當初STRONG編號碼的時候，他漏掉100號，所以你找到3200，3201，3202，下面一個就是3303，這裏漏掉了100號，（從3203到3302），他後來就沒有改，這樣全部新約用字不是5624個，而是5524個希臘字。但是後來他又發現他漏掉了一些字，就在漏掉之處的編號後加上小英文字母a。共有65個，全部列在5624編號之後。所以加起來還是差不多。
再順著號碼往下看，這樣容易找一點，請看649這字，主要是要來看這一系列的字；649這字一共用過132次，欽定版英文110次都譯成SEND（差遣），15次譯成SEND FORTH（差遣出去，或打發出來）。110加上15等於125次，英文可能還有不同的翻譯，但因為篇幅有限，只取兩個翻譯得最多次數的，還有7次可能翻成別的字，也可能沒有翻。但下面中文這一行，因為有整行那麼大的空間，所以編者原則上是把和合版裏面所有不同的翻譯都列出來，如果你把諸次數都加起來，那個次數不等於總次數132的話，你去看看彙編，也很可能就是和合版漏譯了。
再來看649，是由兩個字合起來的，一個是PUT（放），一個是FROM（從），你看到這字和合版有多少不同的翻譯
？“打發、差、差來、差遣、奉差遣、叫、牽來”，可能還有其他的字未列出，也可能還有其他的字是漏掉了。
我們把“差遣”649這個字看了之後，現在請你往前看、往後看，你就看到很多相同字系的字，往前數這個FROM從575開始看起，你發現很多字都有FROM，都在FROM系內。我們特別看652，在英文78次都譯APOSTLE使徒，只有一次譯信差。中文72次譯使徒，有3次譯眾使徒，二次譯使者，一次譯差人，一次譯所差遣的。這個字的字義
或字源追溯，是“受委派的代表”，括弧（ ）表明該字的來源，這個字是源自649，凡有 ﹡的都是字根，多看些類似的例子，就可以體會到其中的關係。
初熟的果子
保羅說：「但各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督」（林前15：23）。536就是“初熟的果子”，大家體會體會，這字很有意思。我們先看字典，用過9次，等一下我們再看彙編；這字是兩個字合起來的，一個是“從”，一個是“為首”。“為首”英文是TO BE FIRST，就是第一個；看對等字是“從”加上ORIGINer，就是“起首的那一個人”，最開始的那個人；合起來是“從開始的那一位”，和合版譯成“初熟的果子”；所以，你要成熟的話，你就得從最開始的那一位來；主耶穌說：我是始，我也是終。所以“初熟的果子”是從祂來的。我們平常了解“初熟的果子”，不一定有這個印象，是要從最原始的那個來的。
如果今天我只從聽道或讀屬靈的書籍或註解得幫助，這彀不彀？不彀！我們還得用聖經來核對到底這些信息是否是真東西，好東西。現在我們為甚麼要讀原文編號？我不單從和合版得幫助，我還要從最原始的來得幫助，因為從馬丁路德宗教改革以來，聖經真理的啟示與恢復已經大有進展，我們踏在前人的肩膀往前去，尤其原文工具書的改進與普及，今天比起一百年前和合版譯者們所有的幫助和體會，應該已增進了許多。所以，這是為甚麼我們要儘量的回到原文裏面去，不能老是下一代接受並解釋上一代的東西，法利賽人就是一代傳一代，結果積了許多傳統的解釋，忘了原始的聖經。天主教徒很少讀聖經，只學習按羅馬教皇的教訓去做。基督教很多是各依自己宗派來解釋。不將人帶回到最原始的那一位，久而久之，一定會出問題。
現在我們信，不是因為你的話！
今天我們是需要聽和讀屬靈書籍。保羅說：「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅10：14）。但使徒行傳十七章告訴我們，保羅和西拉到了庇里亞，「這地方的人，賢於（原文作比…更高貴）帖撒羅尼迦人，甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道，是與不是」（徒17：11)。即使是保羅來講道，我們還是要回到聖經裏去查他所講的，到底是還是不是。保羅又說：「至於作先知講道，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨」（林前14：29）。根據甚麼來慎思明辨呢？就是要回到聖經，以 神的話為根據。
我自己就常聽道和看屬靈書籍，對於有啟發性的信息，我還會反覆的看或聽多次。好的信息就像奶，雖然是別人消化過的東西，不僅小孩要吃，大人吃了也會得著滋養。我們不能驕傲到一個地步，以為讀了編號聖經，就不需要接受別人的供應。我們要平衡，一方面聖經太大、太廣、太深，絕不是任何個人或門派所能領會，獨攬，或包辦的，我們一定要有敞開的胸懷，容納不同的領會與意見，知道自己是有限的，不可能慨括全面的，光有保羅還不彀，還要有彼得、約翰等纔完全；光有馬太福音還不彀，還得有馬可、路加、與約翰，另外還需加上書信，行傳與啟示錄；光有 神永遠長存的話（LOGOS）亦不彀，還需要 神賜靈無限，纔能說 神的雷瑪（RHEMA）話（見約3：34）。另一方面，真正謙卑的傳道人，絕不會只滿足於別人接受他們的幫助。他們的信息的目的不是要人來靠他們，乃是引人去靠主，從主的話直接得幫助。保羅說：「亞波羅算甚麼，保羅算甚麼，無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有 神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的 神」（林前3：5－7）。真正 神的僕人絕不會高抬自己，他們都會說：「我們是無用的僕人，所作的本是我們應分（原文作欠）作的」（路17：10）。他們都不會忘記：「先知講道之能，終必歸於無有，說方言之能，終必停止，知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」（林前13：8－10）。他們也知道：「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（太5：18）。等到那完全的來到，在新天新地裏，所有今天能幫助人的有限的信息和全集，都必歸於無有。我們這些過渡時期的東西，完全被那完全者所取代！真是哈利路亞！讚美主！
我們若能像庇里亞人，一面聽傳 神話者的信息，一面回到聖經裏去查考，就是學著從主直接領受。保羅在以弗所書已經為我們禱告，我們都應該有一個雄心，求主給我們智慧和啟示的靈，叫我們“真知道祂”。保羅在加拉太書還說：「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」（加1：12）。我們要學習先求 神的國和 神的義，少為眼見之事祈求，要按主的話求天糧，因為「人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裏所出的一切話（原文作RHEMA）」（太4：4）。我們已經從主領受了恩膏。這住在我們裏面的恩膏，能在凡事上教訓我們。凡事包括了將主賜給我們的這本聖經（LOGOS）打開，給我們每日得著屬天的靈糧 (RHEMA)。我們要長進到一個地步，不僅能吃奶（別人消化過的東西），更能彀吃乾糧，在主裏長大成人，滿有基督長成的身量。
這些年來我自己也傳了一點主的話，與許多前面弟兄相比，當然還差得太遠，但我一直有一個很深的感覺和盼望，這是從約翰福音第四章來的。撒瑪利亞婦人從主得著了幫助，她作見證告訴全城的人，說主將她素來所行的一切事，都說出來了。她一得救就作了一件最屬靈的事，就是除了她的軟弱以外，她並不誇口（見林後12：5），林後十二章是描寫一個在基督裏的人。撒瑪利亞婦人把全城的人都帶到主耶穌面前，讓他們求耶穌在他們那裏住下。耶穌果然在那裏住了兩天，「因耶穌的話，信的人就更多了。便對婦人說：“現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主」（約4：41－42)。我的負擔和感覺就是這是何等好的榜樣，我傳 神的話，不是我好，我能幹，有啟示或甚麼任何其他，我只不過是還我所欠主的，連保羅都算不了甚麼，我能有甚麼可誇的呢？我常跟一些弟兄們說：盼望你們能親自從主的話中見主，就不需要我再來教導，因你們已經可直接從主領受。以後再一次的相見，只是主裏的歡聚共享主恩！一個傳道人作工作到非你不可，少你不成時，必定是個失敗的傳道人！
回到聖經及其觀念
我們還要注意聖經裏的話，是主說的，還是法利賽人說的。你知道現在中英文聖經都有紅字版，把所有主耶穌說的話，都用紅字印出來，這個更加強（有這個必要哦！）主自己親自說過的話；當然，保羅所說的話，也是聖靈所默示的，聖經都是 神所默示的，連撒但在試探主耶穌時，所講的話，也是聖靈默示，寫下來告訴我們，這是撒但說的。但是我們還是很注重主自己說的話；如果我們用紅字版，你就發現馬太福音裏面，主講的話是最多的，而且常常是長篇大論，打開五、六、七章，登山寶訓的話，全部放在一起。路加福音和馬可福音，登山寶訓的話，不放在一起，是分開的。主講比喻，一口氣就在馬太福音十三章講七個天國的比喻；路加福音，沒有把七個都放在一起。所以你就注意到馬太福音的重點在儘量將主說的話列出來。你也會發現到，馬太福音十二章有兩句話，「在這裏有一人比約拿更大」，及「在這裏有一人比所羅門更大」，你可用這兩人來體會整本馬太福音的重點。所羅門講智慧的話，但主耶穌說的智慧話更超過所羅門所說的。馬太福音特別把這個標明出來。約拿三日三夜在魚腹裏，主耶穌第三日從死裏復活，比約拿還大。弟兄姊妹，在你的心目中，約拿是多大的先知？我們通常稱約拿書是小先知書。大先知和小先知的分別在於其篇幅，當然我們相信以賽亞是個大先知，耶利米也是個大先知。很多人認為主是耶利米，因為我們的主是與哀哭的人同哭。聖經裏面最短的經節，原文只有兩個字“耶穌哭了”，有沒有說到耶穌笑了？沒有！但是有說“耶穌歡樂”，耶穌甚麼時候歡樂？有時候耶穌被棄，他反而歡樂。七十個門徒趕鬼回來，後來耶穌在聖靈裏歡樂、禱告。我們得去體會，聖經裏面甚麼事情，讓耶穌喜樂；甚麼事情，讓耶穌生氣；耶穌看到甚麼人，祂就喜樂；耶穌看到甚麼人，祂就生氣；馬太福音二十三章是罵法利賽人。我們得進到耶穌的感覺裏面，慢慢就進到聖經背後的靈。我們現在查字典，好像都在注意字句；但是弟兄姊妹，一定要注意到背後這個靈。
保羅寫書信，他背後的靈是怎麼樣的？你不只是摸著保羅的話，你要摸著保羅這個人；你不只看到主耶穌在這裏做這做那，特別是馬可福音，你要摸著主耶穌這個人，摸到祂那個感覺。法利賽人看到主耶穌做好多事情，結果越看祂做得多，他們就越反對耶穌。我們看到主耶穌做許多事，我們有沒有進到耶穌背後那個靈？我們需要好好的進入。
罪和罪人
我們來看“罪”字，編號266，先看它的字根264，是由427，3313合起來的；427是“無、不”，或者是“沒有”，3313是“一份”，264的對等字，是“失誤目標”，就是沒有打到中心。“目標”就是MARK，UNMARK是你沒有打到那個中心。我們知道打靶，手動一動，相差一點點，一百尺以外，就相差很遠了；所以你不要以為，我現在稍微岔開一點點沒有關係，過了幾年到下一代就差得很多了。再看字義是427＋3313，就是“沒有那一份”，或“無分”。3313最後一次用在啟示錄：「這書上的豫言，若有人刪去甚麼， 神必從這書上所寫的生命樹、和聖城，刪去他的分」（啟22：19）。我們乃是與生命樹和聖城有分的，二者都是指主和祂終極的彰顯，若是“無分”，那就是罪。
有一首倪柝聲寫的詩歌：我若稍微偏離正路，我要立刻舒服。你真的要走這條窄路，有時候不舒服哦！有時候是要擺上的。你看，我身上只有一千塊錢，如果主讓我感覺到，你這一千塊錢都給羅弟兄算了；我全部拿給羅弟兄，那我還剩有多少？你想：唉呀！主有這個意思，那我就給他八百算了。給了沒有？給了，但是我偏了沒有？偏了一點。二百留下了；這不能說是太偏，只不過是稍微偏了一點，對不對？稍微偏離正路，自己好過得多，全給了，自己覺得不夠紮實，不夠平安。多少時候我們是要了自己的平安，卻失去主裏的平安，壓住了主的感動，這豈不正是我們常常經驗到的事麼？
據說倪弟兄這個人，經過他手上的錢，是相當多的；但是他不留在他手上。他常常告訴人，主把錢給你，叫你用，你不要存在那裏，特別是教會有錢， 神把錢給教會，就是叫你用在弟兄姊妹身上，用在福音上，用在該用的地方。你如果不用留在那裏，主就不給你更多；你越用得多，主就越給得多；這是他的經驗。
甚麼叫作“罪”？“罪”就沒有打中那個圓心。弟兄姊妹，你我觀念裏面“罪”是甚麼？是不是偷、殺、搶、姦，這個纔叫作“罪”，現在這些都沒有做，他是不是“罪人”？聖經是怎麼講？保羅向著標竿直跑，要得 神在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞。你今天只要離開那個目標就是罪。羅馬書3：23把“罪”形容得很好：“因為世人都犯了罪，虧缺了 神的榮耀”。虧缺是甚麼意思？少了一點。人是照著祂的形像造的，人應該將祂的榮耀彰顯出來；現在人沒有把祂的榮耀彰顯出來，虧缺了，你少了一點都叫作“罪”。你我本來是應該百分之百彰顯基督的，現在我彰顯了九十分，我少了幾分？十分。九十分已經是了不起啊！但是你在那個完完的標準底下，你少了十分，這叫作“罪”；所以世人都犯了罪。如果你從中文字去看，中國人的觀念，甚麼叫作“罪”？“罪”是四個非；聖經裏面的觀念比中國人的觀念，更是厲害得多。
看“罪”這字，我們可以從264，看到268。265 UNMARK effect，effect是小寫，字典很多的字後面都有effect就是效果。UNMARK的效果，你不打中圓心的話，那結果是甚麼？是“罪”。“罪”是特別講效果的。265跟266都譯成“罪”，266 是用得最多的，一共173次，除譯成“罪”外又譯成“罪惡、罪孽、罪愆、惡、罪案、罪過”。這麼多不同的譯文。原文就是這一個字，譯者們有時候會不會犯了畫蛇添足的毛病呢？
265跟266有甚麼不同？一個是UNMARK effect的效果，一個是UNMARKing，後面有ing ，這個大家一定要學，這也是常常出現的。ing是現在進行的。UNMARK加上ing就變成動名詞。“犯罪”是一直在進行的。
下面一個形容詞267和合版把它譯成“不顯出證據”，只用過一次。UNMARK的後面加上ED，就是被打了印記的，MARK是目標，也是“印記”，加上了ED的話，是受印記的人，就是“見證人”。所以你看到這個含意，267是“不”加上3144“見證人”不是見證人就顯不出證據，就是罪。甚麼是“見證人”？就是被主打上“印記”的人。有一首詩歌，艾梅卡邁可姊妹寫的：你怎麼沒有傷痕？你身上有沒有十字架的印記？這傷痕是十字架在你身上做的，你看到他，你就看到十字架的“印記”。見證人就是這個意思：印記。到最後的三年半，在大災難裏，撒但要對人打上“印記”，撒但有它的像和它的數目，撒但的數目是666，你那時如果沒有666，可能就不准你做生意。現在到大的超市買東西，在美國不需要看價錢，因為貨品上有密碼，掃描一下，就知道是那一樣東西，多少錢，因為早就放在電腦裏面。據說這個密碼很多已經有666在裏面了。啟示錄十四章那些初熟的果子額上都帶有主的印記的。
268是UN MARKer，後面加上er是指人，所以268是罪人，此字用過47次，和合版有6個不同的譯文。
再說雷瑪與勞高斯
請看4487的發音是“雷瑪”(RHEMA)，這字用過68次，和合版46次譯成“話”，另外又譯成“道、言語、句句、意思、命令、說話”，一共有七個不同的譯文，不看原文或編號聖經，不可能將它們串在一起。一個字常有多個意思，按用法而有不同的譯法，是應當的。但同一意思卻有不同譯法，則是混淆。這字源自4483，與3004（字根）“說出”或“擺出”。雷瑪的對等字說它是GUSH effect“湧出的效果”。“湧出”是動詞，是一個動作， 神的話現在“湧出”來，有了一個效果，這叫作RHEMA。今天這一本新舊約聖經是LOGOS，但我讀了這個聖經，其中的話讓我得著供應，這時候就變成RHEMA。主耶穌常常說 神的話，祂說出來的話，法利賽人只聽見表面的意思，（他們也有舊約聖經LOGOS），沒有用信心去調和去接受，所以他們永遠得不著雷瑪的話。門徒們則要看他們當時候的光景，與 神的憐恤。在主腳前的馬利亞所得著的雷瑪恐怕比十二使徒還多，因為她靈裏貧窮，她將那不可少的一件抓牢了。你如果只聽懂字句的話，那是LOGOS，如果祂所說的話成為你的供應，那就變成RHEMA。馬太4：4節說：人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裏所出的一切RHEMA。這不是靠LOGOS，你今天有沒有得RHEMA的“話”？當你讀到這節的時候，要注意了，這是4487，不是3056。和合版叫你就沒有辦法分別3056和4487那到底是那一種“話”？3056是永遠常存的話，聖經就是3056，4487是你接受了的那個“話”，是活潑的話，是今天的話，應時的話。
一位老姊妹，讀到以賽亞書54:5節說：因為造你的是你的丈夫。她立刻得著這句話為RHEMA，因為她接受了這話，說：主啊！你是我的丈夫，我從今以後就抓住你了，完全靠你！她把這句話變活了，這句話對她來講，成了活的話，成了她的食物。人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裏所出的一切RHEMA。這個“一切”是個P字，常常譯
成：全部、所有、每一個、凡。