路加福音第十七章一至十節
重 點
1. 信徒不需要等到將來，現在就應該並可以來到錫安山，永生 神的城邑，就是天上的耶路撒冷。千萬不要喪失這寶貴的權利，我們乃是 神支搭的帳幕，那些住在天上的。
2. 注意聖經的結構，聖靈啟示聖經常用某些字來分段，又用某些字來連接表面看來似乎不相關的段落。要學習注意這些連接或相反之詞，讀出聖經的深意。
3. 基督徒生活與教會生活中總會遇見衝突的事情，衝突的表現是絆倒與得罪，我們該有的反應就是饒恕。本篇從各方面來看絆倒與饒恕。
A. 絆倒人是免不了的，從這一段來看，主心目中甚麼是絆倒人的事？主最擔心誰絆誰？
B. 我們不要絆倒人，但也不要被人絆倒，彼得要絆主的腳，但主卻不被他所絆。
4. 只要有芥菜種的信心就可移山、移桑樹、所以信心沒有大小，不需要大信心。我們的信心需要被擴大，從很少的事相信，擴大到凡事相信。
5. 從耕地放羊到服事主，怎麼服事主？你知道主喜歡吃甚麼？甚麼叫作“照著主的吩咐去作”？
6. 路加17：1－10節記載三件事：絆倒人、加增信心、僕人的服事。要看見這三件事的關係。信心與饒恕有關，服事又與信心有關。
查 經 方 法
1. 路加16：1，17：1，17：22節都有“祂又對門徒說”，這裏的“又”是代號B，是連接或相反詞，我們讀經要注意這些“又”，體會聖靈的深意。
2. 路加17：1節“絆倒人的事是免不了的”，與馬太18：7節譯文相同，但原文有異，你能否深入體會出聖靈用字不同的味道？
3. 路加17：3節饒恕863是FROM-LET(go)讓他去吧！另一常用的饒恕5483是JOYize有樂意，恩免的意思。路加福音第七章先用5483債主開恩（樂意）免了兩人的債，再四次提到863赦免。我們的主是樂意的饒恕，而且一饒恕，就讓他去了！保羅特別喜歡用5483樂意饒恕這字，新約23次的出現裏，保羅用了17次。
4. 3640 FEW-BELIEVing這個形容詞，新約共用過五次，在馬太6：30，8：26，14：31，16：8，與路加12：28，和合版都是譯成“你們（或你）這小信的人哪”。但原文是“少”非“小”。信心不在乎“大”，信心需要從很少的事擴大到凡事都相信。
5. 路加17：10節“所作的本是我們應分作的”，應分原文是“欠"。
6. 被和合版譯成“吩咐”這詞，原文字最少有五個不同的字，要學習體會其不同的味道，在應用上，原文每次用不同的“吩咐”，次次都是恰到好處。
注意段與段相連接的詞或句
路加福音十七章：「耶穌又對門徒說：絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裏，還強如他把這小子裏的一個絆倒了。你們要謹慎：若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉說：我懊悔了！你總要饒恕他。使徒對主說：求主加增我們的信心。主說：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裏，他也必聽從你們。你們誰有僕人耕地，或是放羊，從田裏回來，就對他說：你快來坐下喫飯呢？豈不對他說：你給我豫備晚飯，束上帶子伺候我，等我喫喝完了，你纔可以喫喝麼？僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人；所作的本是我們應分作的」（路17：1－10）。
通常講道，不能岔出去太遠，岔得太遠，有時就很難收回來。但我們在此的目的不是講道或聽道，乃是學習用編號聖經，所以只要能幫助我們學習的，就岔出去，也不在乎是否岔得太遠。路加17：1節“耶穌又對門徒說”，這個“又” (B)字，就表示這一段跟前面那段有關係，但又可分段。請看路加16：1節：「耶穌又對門徒說」，這裏也一
樣。“又”亦可譯為“但是”，表示十六章所說的，跟十五章的前文有關。十五章末講到大兒子說：浪子吞盡了父親的產業。父親說：我一切所有的都是你的…。耶穌說完十五章的話，對父所有的產業還是很有負擔，就“又對門徒說”下面的話，所以16：1節題起了財主和浪費主人財物的管家。B這字就是連接前面的。你們在讀編號聖經的時候，特別要注意聖經的結構，你讀到17：1節“耶穌又對門徒說”的時候，你就想到16：1節有類似的話；這些都是很重要的鑰匙，不要以為這些字好像無關緊要。你越讀聖經，就發現這一類字越重要，因為它把前後文連貫起來，讓我們對整體有一個認識；如果你忽略這些字，只是讀一個一個的故事，（特別是福音書），一件件的去了解固然好；但是如果你能藉原文字把所有的連在一起，你會看到更深的意思。聖靈啟示的時候，就是用這些字把這些事連起來；祂知道我們這些人，講一個例子，印象不深，祂就講第二個，講第三個；像潮水一樣，一波又一波，然後我們纔能夠得著一點點。所以這些字，要非常留意。
我順便也題一下17：11節：「耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利」。大家請注意，十一節前面，有兩個字沒有翻出來，那兩個就是A1096，應譯為這事以後。表示與前面分段了。再看和合版到十九節分段了，但二十節前有個B字，即“但是”或“然而”，表示相反或連接之意，所以原文意思沒有中斷。然後二十二節有沒有個B字？“他又對門徒說”，豈不又重複了16：1，17：1那句話了麼？聖靈一連三次啟示這一句話！17：22前應不應該分段？可以分段，17：22前面亦有A1096，英文翻成And
as it was正如，和合版沒翻。原文A 1096或B
1096英文多譯成And it came to pass或And
as it was，意思是：這事以後或正如。這兩個小句你去查1096的彙編，仔細數數，新約共用過70次，英文翻譯幾乎都在。但和合版70次裏省掉了53次，剩下的17次，譯成“到了”8次，其他譯為當、有、從、後來、正，和此後。這字句通常表示前面那件事結束以後，過了一陣子、或經過了一段時間。聖靈常用此來分段。和合版亦常如此，但卻不一定譯出來，有時也有“正如”的意思，就不去分段。所以按原文意思：第一節到第十節是一段；第十節完了說“這事以後”，從第十一節以後是另一段；第二十六節前有：A 1096，此處意思正如，所以沒有分段。請注意十四節中間也有一個A1096在“他們去的時候就潔淨了”的前面，這表示在十四節兩句話中間，頓了一下，這裏的A1096譯成“然後”就很好了。我們還沒有查1096這字，就是“成為”的意思。弟兄姊妹，對主話興趣不高的，真會覺得我們這樣查讀是在搞字句，但等你從裏面嘗到味道以後，就會知道其味無窮，並且更能體會聖靈深意！
再回到第17：1－10節，請問這裏發生了幾件事情？一般說來，好像有好幾件不同的事情，先大致的說一說：第一件是絆倒人的事，第二件是信心的事，第三件是僕人服事的事。平常我們會分開來講，但我們得學習去體會，聖靈把這三段放在一起，是不是有祂特別的意思？如果聖靈感動你，光照我們，給我們一點光的時候，很可能藉著這個光，你發現這三段連在一起更美、更完全，它們不是沒有關係的。要學習把心思敞開，讓聖靈給我們啟示，帶我們越過原有的框框。
我為甚麼這樣說呢？一九六四年，我曾經去參加一位李弟兄的聚會，他開我的眼睛。他曾經提到，為甚麼創世記後面就是出埃及記，為甚麼出埃及記後面就是利未記，然後是民數記、申命記等；這些的安排都有 神的意思，如果我們讀不出來，我們得再仔細默想、禱告，你讀得出來，表示你生命的認識與經歷有相當的程度；當時有幾十位美籍傳道人對他非常的服氣。所以我們得學，不是說我已經得著了，我一直還在學的過程中；我願意提醒大家，有人說這是研究院的課。我十四年前開始讀編號，我沒有注重這些連接的詞句，一直到四、五年前，我發現並注意這些，現在也只不過抓到一點點。我們要儘量的進入聖靈的思想、尊重聖靈的用詞用字，不根據我們頭腦的認識來判斷。借用李淵如姊妹的話：有不懂的，但沒有不信的！
絆倒人的事是免不了的
路加福音第十七章前十節講好幾件事：第一件事就講絆倒人的事，但第一二節講完後，三四兩節就講你的弟兄得罪你，請問絆倒人與弟兄得罪的關係是甚麼？
我們先查字典4625“絆倒”，你發現這字跟我們一般的觀念，沒有太大的不同。所以我們現在看彙編，先看4624動詞，再看4625名詞，因為這兩字是連在一起的；我們注意它們第一次的用法，如果你讀不出有甚麼特別的，也不要勉強，因為不是每個字的第一次用法，都是有貫穿性的。主耶穌說，「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉…，若是右手叫你跌倒，就砍下來…」（太5：29－30），這裏“跌倒”就是絆跌的意思；第一次用在我們自己的身上：你的眼睛、你的手，叫你跌倒，你就…；就這麼注意一下就好。順便一提，會讀聖經的人，看字用法的時候，不只是注意第一次，很多時候也注意最後一次。這字那裏用得最多？誰比較喜歡用這字？所以你看馬太福音用很多次，馬可福音也不少次，路加、約翰少一點，書信比較少，這是動詞。然後你看這字的名詞，馬太福音也用了好幾次，路加一次，其他的福音書沒用，羅馬書用了四次，然後有幾本書信各用了一次。這樣查你多少有一點印象，有沒有甚麼特別的啟示亮光？沒有！還沒有，對不對？但是你開始學了，這裏沒有，有時候你查別的字時，你就會有。我們是在學；查這個字沒有？不要勉強，讀不到亮光？沒有關係！我們把它暫放在旁邊。
現在看名詞，馬太13：41節：「把一切叫人跌倒的…」；你記不記得這句話的前後文？如果你對這一段聖經熟，你看這一句你就知道；不熟怎麼辦？翻到馬太福音十三章，讀讀前後文，看看在這第一處，“跌倒”是怎麼用。剛纔說了，你查字典的時候，你發現這個“跌倒”，跟我們平常的觀念，沒有太大不一樣，通常這種情形之下，你就可以稍微放鬆一點；如果它跟你平常觀念不一樣的話，你就要多注意原文的意思。這字名詞用過15次，動詞用過29次，加起來44次。我們得注意一下“跌倒”的用法。馬太16：23節說到：「你是絆我腳的」；這是主對彼得說，所以彼得可以絆耶穌的腳。該不該、好不好呢？不該、不好。主耶穌有沒有被他絆跌呢？沒有。就思想了一下這一節，你就能把17：1節“絆倒人的事（現在彼得是絆主腳的）是免不了的”看清楚了。再看17：3－4節你的弟兄得罪你就勸戒他，主有沒有勸戒彼得呢？當然有，主耶穌有沒有饒恕他呢？也當然有。現在藉著馬太16：23節所說的，就相當的解決了路加17：1－2節與3－4節間似乎不容易連在一起的難處。但18：7節說：「這世界有禍了，因為將人絆倒」；我們可能絆倒耶穌，像彼得一樣，我們也可能被世界所絆倒。路加17：1節：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了」。讀到這裏你就不能不禱告：主啊！求你不要讓我絆倒別人，也不要被人絆倒！
路加17：1節說：「絆倒人的事是免不了的」。這跟馬太18：7裏的一句，中文是完全一樣，但看原文不是完全一樣。所以你有時間的話，細心來比較比較這兩句，到底有甚麼不一樣。馬太18：7節：因為（前面有個F）…絆倒人的事是免不了的。“免不了”那個字是2064，是“來”字，兩處都用了，是常用字，你多查就會記得。你現在可以比較一下那個“不”字；馬太的原文編號是318
2064。318這字用過17次，和合版主要譯成“必須”，所以馬太18：7節按和合版最常用的譯字“免不了的”應該是“必須的”。路加用T V 418加上3361，T是“這”，V是“是”，3361是“不”，418就只在此用過一次，意思是“不能接受”。所以路加17：1節“免不了的”按原文字義應該是“這不是不能接受的”，我們都知道說話或文字連用兩個“不”是加強語氣，“我不是不來”表示“我來”，但那個語氣不一樣，粗俗的人不覺得有分別，但細心的人就能摸到那個感覺。“這不是不能接受的”表示“這是能接受的”，譯成“免不了的”當然不算錯，但讓那些細心的讀者摸不到原文聖靈啟示的味道，對聖靈多少總有點虧欠吧！這樣去體會當然讓人覺得這是研究院的功課，或太過咬文嚼字，不符合多數聖徒的口味。但我們能不能因為我們大家都彀不上，就犧牲了聖靈啟示用字的主權呢？我們能否用我們的膚淺去限制聖靈的深遠無限呢？我們的態度是否應該是：主阿！「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛」（詩119：140）；主阿！「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔」（詩119：32）。要進入 神的話，一定要被主開廣！
所以我們要看到：在原文，這兩句聖經，不完全一樣，但是在翻譯的人，受個人體會的限制，把這兩句聖經翻成完全一樣，他們有沒有丟掉了一些東西？如果聖靈默示聖經的時候，是像有些人的感覺一樣，只要通俗，大家都懂就好了，那祂為何不像和合版的譯文、啟示得完全一樣呢？英文這兩句就相當不一樣，更接近原文。如果沒有編號聖經，你就沒有辦法分辨。在這譯文裏有沒有丟掉寶貝的東西？我不知道！所以我們得去花功夫，比較這兩個地方以後，纔知道有沒有丟掉寶貝的東西，也許覺得並沒有甚麼丟掉，差不多是一樣的，但這只是根據現在的了解，如果多有追求，有心進入主話的豐富裏去，十年之後，甚至一個月之後再來看的時候，可能很不一樣哦！我們用編號聖經應該採取這樣的態度。
羅馬書9：33節：「…絆腳的石頭，跌人的磐石…」；這是指誰說的？誰是那個絆腳的石頭？誰是跌人的磐石？主耶穌！所以不只是我們可以絆主耶穌的腳，不只是世界可以絆我們，主耶穌說祂也是絆人腳的；請問，祂絆誰？你願不願意被祂絆？如果祂現在絆了你，你會不會因為祂絆了你而失望？這一節後面一句是「信靠他的人必不至於羞愧」。這一節的前面說：「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義，這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。他們正跌在那絆腳石上」（羅9：31－32）。我們是「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義」（羅9：30）。今天有沒有很多基督徒回頭走以色列人的老路呢？憑行為求呢？你跟主說：我是那麼忠心、誠實，為你作了許多工，你一定要賜福給我…你禱告了三個月，結果你想要的那件事情，不只是沒有，主還把相反的給你，你會不會被主絆跌呢？你如果碰到這種事情，你就想起：絆倒人的事是免不了的：主啊！我不願意被弟兄絆倒；我也不願意被世界絆倒；但是主，我絕對不要被你絆倒，我還是信靠你，求你饒恕我的自義，我有甚麼好呢？我所作的算甚麼呢？主啊，我要永遠信靠你。
像這樣子讀的話，別人努力讀書查字典，你卻在主面前求聖靈、也努力讀聖經查彙編，就絕對會有更深的經歷與認識；這就是讀經之王摩根 (Campbell Morgan)的態度。有人問他有關讀經，他回答說：“汗！汗！汗！”這不是要顯出驕傲，而是要肯花代價，並且像現在對絆倒這件事，有更多及更平衡的認識；你平常是這裏讀一節，那裏讀一節，你現在把這44節都拿來讀。我們現在只是稍微的看一下，原來絆倒人有好多面哦！絆倒人的事是免不了的，絆倒人的有禍了，但是主耶穌絆倒人哦！如果我今天被主耶穌絆倒了，就表示說，我大概今天作了法利賽人了。
羅馬書11：9節：「大衛也說：願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應」；這是對那頑梗不化，只在乎行為，不倚靠恩典的以色列人說的。是不是也對我們說呢？14：13節：「誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物」；這是很大的警告哦！今天我們能不能夠絆弟兄？昨天我喉嚨不太好，弟兄晚上給我煮了一碗甜湯，阿潔說甜的對喉嚨不好，我從來沒有這個觀念，我想：已經煮了，是吃還是不吃呢？我想吃，但怕阿潔“被我絆倒”，不吃了！很多時候，我們不是沒有自由，凡物都可吃，偶像算甚麼？我根本不把它當一回事，當然可以吃。去年開餐館的姊妹招待我和弟兄姊妹吃蛇宴。我第一次吃，但是如果旁邊有人，他覺得這個東西基督徒絕對不能吃。如果我知道可能傷害他，我就會不吃。這是我們要學的；不是作假，而是常常想到別人，不給弟兄放下絆腳跌人之物。
羅馬書16：17節：「弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們」。所以弟兄姊妹，絆倒在這裏翻成跌倒，你讀到這裏的時候，你說：主啊！求你叫我不要作一個離間人的人。我們這個人本來就不好，有時話說出去，會後悔：主啊！我這句話，會不會讓這兩個弟兄之間出問題？會不會變成我在離間人家？那些離間人的人，我們也要躲開。
林前1：23節：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙」。加拉太5：11節也說：「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為甚麼還受逼迫呢？若是這樣，十字架討厭的地方就沒有了」。十字架會絆倒人的；我能不能彀因為一句“絆倒人的有禍了”就不傳釘十架的基督、就傳割禮呢？所以不能只看一兩處的聖經，彙編最能幫助我們看到“經上又記著說”的其他面。好好讀讀，你會有更清楚的認識。
約翰一書2：10節：「愛弟兄的就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由」；你看這多好！不管這個弟兄怎麼得罪你，你如果愛他的話，都沒有絆跌的理由。弟兄姊妹可不可能絆跌你？有一位老姊妹有三只戒指，藏在抽屜裏，過了一陣子，發現不見了，找了好多次，就問兒子，兒子也幫忙找，還是找不到。家裏一共三個人，另一位就是繼父。兒子本來就不喜歡母親再嫁，母子兩人結論是戒指是被他偷了去。問繼父，老弟兄說，從來不知道她有戒指，也沒見過，也沒拿。這兒子就到處宣揚老弟兄是賊，甚至當弟兄姊妹面前，對繼父不禮貌。過了幾年，老姊妹告訴我，她戒指無意中找到了，是她放在另一地方，忘了。我說你和兒子有沒有向老弟兄道歉，有沒有向聽到過兒子話的許多人面前去澄清呢？你沒有看到他拿，能不能夠下定論？但是你還是下了定論，你有沒有因愛弟兄而住在光中？因為愛弟兄：主啊！一定是你不讓我有這戒指，你差天使來拿了去。你如果愛弟兄，你對他就沒有絆跌的緣由。同一件事情，從不同的角度，會有許多不同的看法。我們要常常被主擴大。外面的事物不應該霸佔我們，你裏面的器量被擴大了，比丟十萬塊錢還有價值。
人生命的長大，最大的表現，就是他被主擴大了；所以我們得學習饒恕別人，很多時候，根據外面的看法，我們會冤枉人。絆跌人的事是免不了的，但是你住在光裏愛弟兄，沒有絆跌的緣由。
甚麼是絆倒人的事？
我們回到路加17：2節：「就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裏，還強如他把這小子裏的一個絆倒了」。人都害怕得罪大人物、大弟兄，但主說絆倒小子是不得了的事情。你不要以為這個弟兄或姊妹，他們或年老，或年幼，或剛剛得救，平常沒有甚麼聲音，也沒顯出很多功用，是一個小子，你要小心，不要絆倒他，他的使者在天上，常見我父的面。你如果絆倒他的話，主說，情願把磨石拴在你的頸項上，把你丟到海裏，你還起不起得來？起不來了！所以主耶穌對這件事情，看得很嚴重很嚴重。
你們知道主心目中那絆倒人的事是甚麼？沒有一件絆倒人的事比絆倒人對主的信心更大。「就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石。信靠他的人必不至於羞愧」（羅9：33）。以色列人追求律法的義，他們憑著行為求，反得不著。我們外邦人反而（因主作了他們絆腳的石頭）憑信得以稱義。你知道“磨石”是甚麼？路加17：35說兩個女人一同推磨，他們在做甚麼呢？他們乃是在預備食物，供應食物。你仔細去體味路加17：1－2節，是誰絆倒了小子裏的一個呢？乃是那些負責推磨的大弟兄們。他們應該是在 神家裏按時分糧，對小子們供應生命的靈糧，加增他們的信心，如今因為他們妄自尊大，只顧自己的地位與享受，不把小子們看在眼裏（輕看了小子裏的一個），以致小子們失去了信心，他們的使者告到天父那裏去了，主就要把那沒有供應靈糧的磨石拴到這些僕人（大弟兄們）剛硬的頸項上，丟在海裏！
甚麼是饒恕？
「你們要謹慎，若是你的弟兄得罪你，就勸戒他，他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉說，我懊悔了，你總要饒恕他」（路17：3－4）。絆倒跟饒恕有沒有關係？如果我絆倒阿敏了，阿敏要不要饒恕我？饒恕幾次？阿敏說：七次。你有這麼大的度量麼？我偷你七千塊錢，一天連偷七次，又七次請你饒恕我，你認為我的回轉懊悔，是真心還是假意？就人看來，絕不可能是真心。但如果你愛弟兄，你就沒有絆倒的緣由，你會覺得“這事出於主”。我告訴你啊！如果我一天連偷他七次，他還能饒恕我，他屬靈生命起碼長了七年！你信不信？所以今天主就安排，有些弟兄，有些姊妹，來得罪你，叫你屬靈生命突飛猛進；這就是為甚麼主耶穌說：絆倒人的事是免不了的。在我們生活裏，你們有沒有碰到？你只要跟人走得近，一定會撞到的。
我們來查一下“饒恕”這字，是非常有意思的。原文基本上有兩個不同的字，和合版都譯成“饒恕”：路加17:3節用863，對等字是FROM-LET(go)，意思是“讓他去吧！”共用過143次，是動詞，和合版主要的翻譯與次數是：赦免 (20)，撇下 (17)，離開
(11)，饒恕 (10)，許 (7)，容 (6)，赦了 (6)，任憑 (5)。還有一個字5483。對等字是JOYize，意思是“樂意”，共用過23次。主要的翻譯與次數是：赦免 (5)，饒恕 (5) ，賜給 (4)，蒙恩 (2)，開恩免了，和開恩賜給。這字的字根是5485名詞，對等字JOY ，用過155次，主要譯為恩
(56)，恩典 (35)，恩惠 (34)等。另外和合版恩賜這字5486，就是JOY effect（喜樂的果效）。所以你看饒恕這字多有意思，原文用兩個字來表達：一個是“讓他去了吧！”；一個是“喜樂”或“樂意”。能饒恕就是讓他去吧，就是喜樂。感謝讚美主！
我們再來看一看在經文裏的用法，不能全看，只挑一些主要的，先看863。
主禱文裏的饒恕
在主禱文裏，主告訴我們要求父：「免我們的債，如同我們免了人的債」（太6：12），這一節佔主禱文的五分之一，但緊接著主卻用兩節聖經從正反兩面來加強“免債”。「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」（太6：14－15）。由此可見“饒恕”在基督徒生活中，其比重是何其高。
天國（教會）裏的饒恕
馬太18：15節講到：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄」。你不是要去把你的弟兄趕走，你是要去“得了你的弟兄”。「那時彼得就進前來對耶穌說：主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？耶穌說，我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次」（太18：21－22）。主對這一個題目實在是很有負擔，緊接著就用了十三節聖經講了馬太十三章八個天國的比喻以後的另一個比喻，這比喻就是講“饒恕”。天國好像一個王和他僕人算帳，那欠一千萬銀子的僕人苦苦哀求，王就動了慈心，釋放了他，並且免了他的債。他剛出來遇見一個同伴，欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨說，你把所欠的還我。同伴求他寬容，他不肯，竟把他下在監裏。其他同伴看不過去了，去告訴主人。主人就把這惡奴才叫來說：你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？主人就把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。（還得清麼？）然後主人說：你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了！這是一個專講“饒恕”的天國比喻，馬太十八章是福音書裏僅兩次題到教會 (1577)的第二處，今天教會就是天國在地的實際，在教會生活裏，最需要的是愛，愛最大的表現就在赦免或饒恕。
主樂意的饒恕
我們再來看一下5483這字的彙編：
和合版這字亦多次譯為開恩或開恩免了，首次用在路加7：21節：主耶穌又開恩叫好些瞎子能看見。路加七章的末了，主耶穌接受了法利賽人西門的邀請，到他家去坐席，卻來了一位犯罪的女人，帶著一玉瓶的香膏，用眼淚濕了耶穌的腳，用頭髮擦乾，又用嘴連連親主的腳，把香膏抹上。西門心裏說，主知不知道這女人的身份？他自己是看不上她的！主看穿了他的心思，也知道西門的自義，就對他講，有兩個人欠債，一欠五十兩，一欠五兩，都無力償還，債主就開恩 (5483)免了兩人的債。這兩人誰更愛債主呢？西門回答得對，說是多得恩免 (5483)的人。主耶穌說：對！就向著那女人對西門述說這女人所做的。她和西門相比，愛要多得多，7：47節主說：所以我告訴你，他許多的罪，都赦免了 (863)，因為他的愛多，但那赦免 (863)少的，他的愛就少。於是對那女人說，你的罪赦免了 (863)。同席的人心裏說，這是甚麼人，竟赦免(863)人的罪呢？耶穌對那女人說，你的信救了你，平平安安的回去罷！這一段裏，把我們現在討論饒恕的兩個原文字都用上了。5483恩免（喜樂）用了兩次，863赦免（讓他去吧！）用了四次。我們今天欠主那麼多，只要我們多愛祂，祂是何等樂意讓我們許多的罪都去了呢！感謝主，這就是主的饒恕！
保羅在書信中的饒恕
彙編告訴我們，5483
(JOYize“樂意化”)這字用過23次，你仔細去留意，保羅用這字最多。他在使徒行傳裏用過兩次，八封他所寫的書信裏，用過17次。我們略提三處聖經，看看他對饒恕的認識。
林後2：1－12節是很特別的一段，從這一段讓我們認識保羅這個人，他實在是一個愛多，赦免就多的人。我只能稍微提一下。這一段原文八次用了憂愁這字 (3076 或3077)，又提到難過，痛苦，流淚和疼愛（原文兩次）。相對的又三次提到快樂(2165，5463，5479)，末了四次提到赦免。哥林多教會是保羅經過十八個月工作纔生下來的，他疼愛他們，但如今教會裏面有許多難處，不能不讓保羅憂愁、難過、痛苦與流淚。他實在願意儘快的見到他們，但又不願意一見到他們就嚴厲的對付他們中間有難處的人，所以先前寫過前書給他們，盼望他們悔改，信寄出以後，又擔心話太重，會不會讓受責的人憂愁太過，以致沉淪，恢復不過來。所以在這一段裡告訴大家：責罰彀了，就要赦免，並且要向他顯出堅定不移的愛心來。保羅盼望哥林多教會的弟兄姊妹能順服接受他的勸勉，在第十節又三次（原文）提到“赦免” (5483)：你們赦免誰，我也赦免誰，我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。第十一節更說：免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。細細體會第十節，原來哥林多的信徒就是赦免不彀，保羅巴不得在主面前替他們赦免，十一節指出撒但巴不得我們不赦免，牠就能趁機會勝過我們，保羅很清楚不赦免就是撒但的詭計！
以弗所書4：32節：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕 (5483)，正如 神在基督裏饒恕 (5483)了你們」。歌羅西書3：13節：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕，主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人」。這兩處都提到彼此饒恕，而且要恩慈相待，存憐憫的心，彼此包容，那饒恕人的標準是以主饒恕我們的標準為標準的。
信心有大小麼？
信心這字原文有名詞、動詞、形容詞，分別用過243，241，與67次，你查彙編與字典，把這五百多處都看過，你會發現以下的事實：
「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過」（太8：10；路7：9）。
「乃是大有信心，聖靈充滿的」（徒6：5）。
「被聖靈充滿，大有信心」（徒11：24）。
這四處聖經原文都沒有“大”字，在馬太8：10節，路加7：9節原文是“這麼樣”的信心，不是“這麼大”！使徒行傳的兩處原文是“乃是有信心，（被）聖靈充滿的”，並無大字。我們再看「要照著 神所分給各人信心的大小（
原文3358
MEASURE不是大小，是度量）」（羅12：3）。
整本新約，五百多次用信心，原文只有馬太15：28節：「婦人，你的信心是大的！」這一處真正用了“大”字，為甚麼呢？主這話是對迦南婦人說的，她是外邦人，居然稱主是大衛的子孫，主說：不可拿兒女的餅丟給狗喫。暗示她是外邦狗，她欣然接受，說：主阿，但是狗也喫他主人桌上掉下來的碎渣兒。她如此的信心，主用大字來稱讚她。前述馬太與路加正確的翻譯是：「這麼樣的信心，在以色列中，我也沒有遇見過」。也是對外邦人百夫長的稱讚。
仔細體會這五百多次新約聖經對信心的用法，原文重點是要：出於信（出乎信，用信，本於信，效法…信，憑信，原文都是K4012），藉著信（因信，用信，憑著信，有信，原文都是1223 4012共21次），以至於信（信服，使…信，原文是U
4012信入，原文44次，和合版都沒有譯出“入”字），和在信上或在信裏（使…信，有信心，因信，存信，信…裏，憑信，原文是I 4012，共17次，或E4012）。
原文從不重在信心要“加大”，比較更重在信心要“擴大”。帖前3：10節：補滿你們信心的不足。帖後1：3節：因你們的信心格外增長。雅各書2：5節：在信上富足。這些地方，都是要我們的信心從少數的事上擴充到許多事上，最後就“凡事相信”（林前13：8 ）。今天我們大家為甚麼有信心大小的觀念呢？原因是和合版對有一個字錯誤的翻譯。這字就是3640，形容詞，用過五次，和合版都譯成：你（們）這小信的人哪！四次用在馬太 (6：30，8：26，14：31，16：8)，一次用在路加12：28節，這字對等字是FEW-BELIEVing，是少信的意思。3641英文FEW是少， 不是小。 小是3398
LITTLE。和合版譯者“少”和“小”不分，全用了“小”，無形中給了我們錯誤的觀念，不仔細留意是察覺不出的。小的反面是大，所以我們要求大信心。但主說只要有一粒芥菜種的信心，那是百種中最小的（太13：31－32，可4：31）就可以挪山，就可以趕鬼（太17：19－20）。這裏門徒問耶穌：「我們為甚麼不能趕出那鬼呢？耶穌說：是因你們的信心小（原文3639 a是信心少）。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說你從這邊挪到那邊，它也必挪去。並且你們沒有一件不能作的事了！」主的話是那麼清楚，有就可以，小就可以，沒有一件不能作的事。只要信，不要怕（可5：36）從來沒有說要信心大。我們受那五次“小信的人哪！”影響得太大了。
饒恕與信心
「並且使徒對主說：求主加增我們的信心。主說：你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裏，它也必聽從你們」（路加17：5－6）的前面有“並且”。這兩節是在主耶穌對門徒說“絆倒”，說“饒恕”之後。使徒們這兩節和主的對話與前面四節有沒有關係？“並且”這個字，就把使徒的話，跟前面連起來了。前面講一天要饒恕七次，門徒們能做得到麼？你我有沒有這個力量呢？他偷了七次，七千塊錢，要我赦免，現在不是器量大小的問題，是信心的問題；我怎麼活啊？七千塊錢還在，很容易原諒；不靠主也能活。七千塊錢不在了，我怎麼生活？我不找他算帳，找誰？這七千塊是很大的數目哎！我省了十年，他一天就把我偷光了。對主沒有信心，能赦免能忘記這事麼？一件事情，可以變得很嚴重，同樣的事，你把它帶到主前，有時候就不算甚麼了，所以門徒要求主加增信心，多靠信心。
我曾經熱心為弟兄墊錢，並且還有他的授權書。我覺得我不替他墊，他沒有機會省那麼多錢。我替他墊了幾千塊，省了他一萬多。但他後來從來不與我提這件事。這是真正發生的事；我以後就不睬他了嗎？開始的時候，我睡不著覺，想來想去，直到有一天，我跟主說：主啊！靠你活，不靠錢活。這個功課我要學，我信萬事都互相效力啊！直到如今他還是我的朋友和弟兄。我也為我還記得這事而慚愧，主啊！求你的血塗抹我！
在凡事上有芥菜種的信心
「使徒對主說：求主加增我們的信心，主說：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裏，它也必聽從你們」（路17：5－6）。你們去體會這兩句話，一節是門徒的要求，一節是耶穌回答。門徒求主加增 (4369)信心。如果你去查這個字，4369，你就更清楚。這字原文是由兩個字合起來的 (TOWARD-PLACE)，TOWARD，是“向著，對著”，PLACE是“放，安置”向著所安置的，這字沒有大小的觀念。也可以譯為“求主讓我們對所安排的有信心”。門徒似乎慢慢體會到一切臨到他們身上的，都有主的安排，很像保羅後來說的萬事都互相效力，叫愛 神的人得益處。所以他們向主求信心。主耶穌怎麼回答？你若有信心小到像一粒芥菜種，你都可以做大事哦！把一棵桑樹栽海裏，它會長起來嗎？想想看，你栽樹要栽到那裏？有人說桑樹根很深不易拔出來。很可能他們就是在桑樹旁講話。你如果有信心，把這棵桑樹拔起來，並且，栽在海裏，他都可以聽從你。這要多大的信心呢？信心不需要大，就像芥菜種那麼小就可以了。雖然小，卻是活的。求主加增我的信心，這個“加增”，到底是增多，還是增大？我的信心不夠，求主給我有更多的信心、活的信心。使我凡事相信（林前13：7）；現在我們是不是凡事相信？這件事情我可以信主，那件事情，我就不一定信。我們要有從生命裏出來的信心，那活的信心可以擴展到凡事上。信心並不需要“增大”，只要有像芥菜種那樣就可以了。所以主耶穌的回答是“若有信心像一粒芥菜種”，你有沒有？
耕地放羊
「你們誰有僕人耕地，或是放羊，從田裏回來，就對他說：你快來坐下喫飯呢？」（路17：7）這個“呢”就是讀出那個語氣來，原文並沒有這個“呢”字，但是那個語氣裏面有，所以這翻得很好。「豈不對他說：你給我豫備晚飯，束上帶子伺候我，等我喫喝完了，你纔可以喫喝麼？僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：我們是無用的僕人；所作的本是我們應分作的」（路17：8－10）。
這段聖經跟前面有甚麼關係？主講這段話，是接著“你們若有信心”以後。你以前有沒有體會這段話跟信心的關係？表面看，好像不太有關係，你得進到主的思想裏，讀出那個關係來；可能我們讀不出來，一旦多去禱告，多去默想，可能主開我們的眼睛，或許等我們交通完這幾節以後， 神就給我們更多的體會。
僕人的意思是甚麼？這裏的僕人，1401，就是奴僕的意思，我們已經查過了。但是你們中間有那一個僕人出去（K是出去）耕地，或者放羊，從田裏回來。甚麼是耕地？甚麼是放羊？在屬靈上面，你們有沒有這個體會？耕地是出汗的工作，有人說“耕地”就是傳福音；“放羊”就是照顧聖徒：你牧養我的羊。馬太十三章主解釋撒種的比喻時說：田地就是世界。弟兄姊妹都是服事 神的人，你今天出去照顧聖徒，服事大專，到鄉下去傳福音，回來了，主有沒有對你說：“快點坐下來吃飯”呢？祂說：沒有這種人的！祂說：豈不對他說：你給我豫備晚飯，束上帶子伺候我，等我喫喝完了，你纔可以喫喝麼？我們平常出去做工，你回來是不是服事主，讓祂享受啊？誰差派你出去的？主派的。那麼你做完工回來好累啊，睡個大覺！感謝主！我們需要休息。但在屬靈上，你憑甚麼耕地、放羊啊？如果你未曾推磨，好好預備糧食，如果主不享受你為祂豫備的晚飯，你拿甚麼去餵人呢？所以你回來了以後，要好好的回到主的面前去，為主豫備晚飯，伺候那個差你出去的？這一段，對服事主的人，是最重要的。
今天傳道人都耕地、放羊。但有幾個人，從田裏回來，束起帶子到主腳前，讓主享受我們？你們有沒有這種觀念？基督徒常有退修會，甚至傳道人也有退修會等等，但基本上是弟兄姊妹或傳道人靜修，多學點東西，豫備下一次再出去。但是主說：「你給我豫備晚飯。束上帶子，伺候我」。我們今天有沒有給主耶穌豫備晚飯？我們有沒有自己服事完了以後，還束上帶子？服事完了，應該是鬆開帶子的時候。現在服事完了，還要像阿文一樣，跑到廚房做飯去，這個飯是給誰吃？給我們的主人吃的啊！我們知不知道主人差我們出去，祂還等著我們回來，替祂燒飯呢？有幾個僕人有這種觀念呢？我們的觀念是：主啊！我替你出去了，我回來你應該犒賞犒賞我啊！為甚麼我們有相反的觀念呢？甚麼叫作豫備晚飯，束上帶子伺候祂，讓主耶穌吃喝呢？
弟兄姊妹，這個伺候主，就是為主豫備晚飯，讓祂有吃有喝；祂吃完了，我們纔好吃。在祂吃的時候，我們是束上腰帶，來服事祂；就像我們這兩天所查的“站在底下”，服事我們的主吃；你不只是服事弟兄姊妹，更得服事主，讓祂有享受，等祂享受以後，你就可以享受。
主吃甚麼？
先想想看，主喜歡吃甚麼？主吃的是甚麼？你怎樣伺候？你拿甚麼東西來伺候？這跟現在講編號不一定有關係，這跟整本聖經有關係，這是讀經。先看約翰4：32－34：「耶穌說，我有食物喫，是你們不知道的。門徒就彼此對問說，莫非有人拿甚麼給他喫麼？耶穌說，我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」。主的食物，乃是遵行 神的旨意，作成祂的工。所以這裏你看路加17：9節：「僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他麼？這樣，你們作完了一切所吩咐的」，你們出去做甚麼事啊？只能做一切主所吩咐的；甚麼是主所吩咐的呢？馬太4：4節更說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裏所出的一切話 (RHEMA)」。主所吩咐的是祂給你的雷瑪。我們的生活，乃是靠祂的雷瑪。沒有雷瑪，就沒有主的吩咐，就不可以做。我們是奴僕，做完了一切所吩咐的，我們怎麼說？「我們是無用的僕人；所作的本是我們應分作的」。
像主一樣，你作主所吩咐的，就有食物吃。
查查“應分”3784是甚麼意思？所做的本是我們所欠的。主啊！是我欠你的！對等字OWE，就是“欠”的意思。新約用過35次，和合版有8個不同的翻譯。（姊妹問：路加17：9兩個謝怎麼有兩個編號？）。2192是“有”；5485是“感謝”；3361是“沒有”。僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？原文是“沒有謝謝的”，這是你欠祂的，主不需要謝你。這裏是反問，是否定，翻得很好。
你給我豫備晚飯束上帶子伺候我，等我吃喝完了。根據聖經， 神吃甚麼？祂的食物是甚麼？先看創世記4：4節：「亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上，耶和華看中了亞伯和他的供物」。耶和華看中亞伯這個人，還有他的供物：他所獻上的羊和羊的脂油。利未記3：9－11節：「從平安祭中，將火祭獻給耶和華，其中的脂油和整肥尾巴，都要在靠近脊骨處取下，並要把蓋臟的脂油，和臟上所有的脂油，兩個腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子，和腰子，一概取下。祭司要在壇上焚燒，是獻給耶和華為食物的火祭」。這裏告訴我們，我們耶和華 神
要吃甚麼。然後我們再讀3：16－17節：「祭司要在壇上焚燒，作為馨香火祭的食物，脂油都是耶和華的。在你們一切的住處，脂油和血，都不可喫，這要成為你們世世代代永遠的定例」。所以 神吃甚麼？脂油。
再看以西結44：7節：「你們把我的食物，就是脂油和血獻上的時候」；這裏告訴我們， 神的食物是脂油和血， 神喜歡吃這些。又說：「當以色列人走迷的時候，有利未人遠離我，就是走迷離開我隨從他們的偶像，他們必擔當自己的罪孽。然而他們必在我的聖地當僕役，照管殿門，在殿中供職；必為民宰殺燔祭牲、和平安祭牲，必站在民前伺候他們。因為這些利未人曾在偶像前伺候這民，成了以色列家罪孽的絆腳石；所以我向他們起誓，他們必擔當自己的罪孽；這是主耶和華說的。他們不可親近我，給我供祭司的職分，也不可挨近我的一件聖物，就是至聖的物；他們卻要擔當自己的羞辱，和所行可憎之事的報應。然而我要使他們看守殿宇，辦理其中的一切事，並作其內一切當作之工」（結44：10－14）。注意下面兩節：「以色列人走迷離開我的時候，祭司利未人撒督的子孫，仍看守我的聖所；他們必親近我、事奉我，並且侍立在我面前，將脂油與血獻給我；這是主耶和華說的。他們必進入我的聖所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的」（結44:15-16)。這是一幅侍侯主吃晚飯的圖畫，我們多讀一下，跟路加17：8－10節非常像。這些撒督的子孫，跟其他的利未人不一樣；那些利未記人不可親近 神（13節），他們在聖殿門口供職；為民宰殺燔祭牲、和平安祭牲，伺侯以色列民。他們曾在偶像前伺候，成為以色列家的絆腳石；他們要擔當他們的罪，現在我不許他們親近我，但還可以在看守殿宇，辦理事情上事奉我。但另有一批祭司是撒督的子孫，他們看守我的聖所；可以來親近我。十三節說：前面那批人不可以。十五節說：撒督的子孫，必來親近我、事奉我，並且侍立在我面前，將脂油和血獻給我；他們必要進入我的聖所，就近我的桌前事奉我，守我所吩咐的。
這些聖經告訴我們， 神有食物，祂欣賞的是脂油和血。另外我們知道利未記裏面五個祭，第一個是燔祭，燔祭是全牲的祭；祭司宰殺洗乾淨之後，整頭牛、整頭羊放回祭壇上，全部都燒掉。利未人，他們在平安祭、贖罪祭、贖愆祭，可以留下一些作他們的食物，但是燔祭是全部燒給 神的，所以“燔祭”也是 神的食物，全部都燒掉給 神；除此以外，凡是“脂油和血”都是祂的。亞伯獻祭的時候， 神看上他的食物，不只是羊，還有羊的脂油。我們今天有沒有獻上 神的食物？這些食物在新約是甚麼？用新約的話，“燔祭”就是：將身體獻上，當作活祭（羅12：1）。我們是完全獻上，在祭壇上獻；祭壇豫表十字架；所以今天沒有經過十字架的奉獻，祂要不要呢？
我們再讀利未記9：22－24節：「亞倫向百姓舉手，為他們祝福；他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭，就下來了。摩西亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭，和脂油，眾民一見，就都歡呼，俯伏在地」。壇是豫表十字架，壇上有火，火就把壇上的脂油完全燒掉； 神非常悅納他們的獻祭。現在注意到利未記10：1－3節：「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的；就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說：這就是耶和華所說，我在親近我的人中，要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀；亞倫就默默不言」。兩個兒子，就這樣死了，亞倫敢說甚麼？我們要認清這兩個兒子是怎麼死的？獻祭：主啊！我奉獻給你。但是他們用的火不對，沒有用“壇上的火”，他拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上“凡火”，是耶和華沒有吩咐的。馬太福音二十八章說：凡我吩咐你們的，都教訓他們遵守。現在主所吩咐的在那裏？都在新舊約聖經裏面，我們只能按聖經吩咐；如果你獻上沒有吩咐的，那個叫作“凡火”；所以不能獻上主沒有吩咐的。
我們再回到羅馬書6：13節：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裏復活的人，將自己獻給 神；並將肢體作義的器具獻給 神」。主耶穌的食物是甚麼？根據羅馬書，我們是將自己的肢體，像從死裏復活，獻給 神，作義的器具；羅馬書十二章的活祭是“燔祭”。“脂油”也是 神的食物，燒的時候，香氣遠聞。 神吃脂油和血； 神要我們的奉獻有“復活的香氣”，這個奉獻是經過十字架的祭壇；我們主自己的祭壇，就是各各他的十字架。現在我們要背起自己的十字架跟從祂；祂要把我們這個人燒得乾乾淨淨。盡心、盡性、盡力、盡意愛主我們的 神，這四個盡就是完全的獻上；祂所吃的食物，就是這些。脂油代表復活的生命，剛纔說了：倒要像死裏復活的，將自己獻給 神，活祭就像死裏復活一樣，這就是 神的食物。
今天我們出去做工回來，再一次的把自己獻給主，對主說：我實在是個無用的僕人！這個“再一次奉獻”自己，就像拿“脂油和血”奉獻給祂：我今天所做的工，主啊！求你的血，再一次潔淨，除去我裏面的凡火，今天是恩典的時代，你沒有把我燒死。主啊！求你赦免，赦免所有從我自己出來沒有你吩咐的；主啊！求你的血潔淨，我願意再一次更新奉獻！你這樣來到主的面前，你去伺候主，再一次的奉獻，你就可以坐下來吃喝了；甚麼叫“坐下來吃喝”？就是“再打開聖經來嘗嘗主話更深的滋味”。像前幾天所交通的話，有沒有足彀的膏油啊？所以要再重新吃喝。這是服事主。
現在來看路加17：9節，僕人照所吩咐的去作，是沒有可謝的（原文）。剛纔說了；那麼甚麼叫作吩咐的？在前言裏提到和合版裏的吩咐，原文有五個不同的字，就是：1299，1781，2004，3853和4367此處用1299，這字THROUGH－SET是複字，是經過＋安排。所以是 神已經安排好的。THROUGH在我們查1247服事的時候也用過，有貫徹到底的意思。所以“吩咐”這個字是全部安排好了；祂不會安排一半，忘了另外一半，是安排妥當了，這叫作“吩咐”。
僕人照著從頭到尾都安排好的去做，主還謝謝他嗎？有沒有注意到4160“做”，第十節一共用過三次4160：這樣你們做完了一切從頭到尾所安排好的，只當說：我是個無用的奴僕，所作的本是我們所欠作的。這就是原文的意思。
看看“吩咐” 不同原文字的彙編
如果你發現在聖經裏，這一處的“吩咐”，跟另一處的“吩咐”不一樣怎麼辦？最簡單的方法就是查字典，看彙編。這樣你就進到那個字裏面去。以前我們這彙編有單行版。在單行版的後面有筆畫索引與漢語拼音索引，你只要查“吩咐”，所有原文被和合版譯為吩咐的編號都列出來了。你肯花時間的話，就可以有很好的比較。我們現在略略的看看1299的彙編：
「耶穌吩咐完了十二個門徒」（太11：1），所以我們今天要聽耶穌的吩咐。
「除了例定的數目，不要多取」（路3：13），這是施洗約翰對稅吏說的。“例定”就是吩咐。稅吏習慣敲詐人。現在他們要來受悔改的浸，施洗約翰對他們說：除了例定的數目，不要多取啊！
「主也是這樣命定」（林前9：14），主耶穌的吩咐，當然是命定啦！所以譯成“命定”也不壞。
「是藉天使經中保之手設立的（所命定、所吩咐的，都可以）」（加3：19）；“設立”就是吩咐這個字。
我們現在再來看另外幾個號碼，1781有已經完成了的意思。第一次是撒但試探主耶穌的時候，牠也引聖經對主耶穌說：「主要為你吩咐他的使者，用手托著你」（太4：6）。第二次是：「耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人」（太17：9）。第三次是：「摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？」（太19：7）；然後就是「凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了」（太28：20）。這經節裏“吩咐”是IN-FINISH，“在作成了的裏面”，是IN。然後你注意到主耶穌說：「父怎樣吩咐我，我就怎樣行」（約14：31），主耶穌就是一個聽吩咐的，祂做不做父沒有吩咐的？祂不，因為全都在吩咐裏：父怎樣吩咐我，我就怎樣行。「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」（約15：14)。又說：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛」（約15：17）。
「直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒」（徒1：2）主是藉聖靈吩咐。「因為主曾這樣吩咐我們說，我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地極」（徒13：47）。「這血就是 神與你們立約的憑據」（來9：20），這節裏立約的“立”，原文就是吩咐IN-FINISH，或者說吩咐的約。「約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命（原文就是1781吩咐）」（來11：22），約瑟死的時候，吩咐了：你們將來要把我的骸骨，帶回迦南地。你們看，幾乎每一節都用1781 IN-FINISH這個“吩咐”，我們插不插得了手？我們除了照著吩咐所做，不能做甚麼別的。主耶穌都是這個樣子。
我們再看2004
ON-SET，SET是已安排好了，ON-SET就是“本著或根據所安排的”。「他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他」（可1：27）主耶穌的吩咐，乃是本乎 神所安排的！所以不是祂作，祂吩咐的時候，都是 神的話。那個殺約翰的希律，「吩咐拿約翰的頭來」（可6：27），他是本乎他作王的權柄吩咐。「耶穌吩咐他們，叫眾人一幫一幫的坐在青草地上」（可6：39），這是五餅二魚的故事。「我吩咐你從他裏頭出來」（可9：25），這是主耶穌又一次用權柄吩咐污鬼出來，因為祂是有權柄的。
「因為他用權柄能力吩咐污鬼」（路4：36）；「這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從了他」（路8：25）。門徒稀奇，彼此說這話，主耶穌乃是根據父所設(ON-SET)的權柄，吩咐風和水。「鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裏去」（路8：31）； 「主啊！你所吩咐的已經辦了」
（路14：22）。
「大祭司亞拿尼亞，就吩咐旁邊站著的人打他的嘴」（徒23：2），大祭司以為他有權吩咐人打保羅的嘴，「保羅對他說，你這粉飾的牆， 神要打你。你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我麼？」坐堂審問得根據律法，但現在大祭司叫人打保羅卻沒有律法的根據。保羅是熟悉律法的，他真會做辯護律師！
「我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事」（門8）。但這上了年紀的保羅卻情願不根據在基督裏的權柄，寧願憑著愛心為阿尼西母向腓利門求情，這是何等的生命，何等的感人。如此查讀之後，你有甚麼感覺？
最後再看一個4367
TOWARD-SET“向著所安排的”，第一處用在：「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來」（太1：24）這真是TOWARD-SET。現在 神已經都安排好了，約瑟只要“向著主使者安排好的”去做，把她娶過來就好了，你還需不需另作安排？馬太福音第一章，約瑟照著天使所吩咐的去做。馬太福音最後一章：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太28：20）。所以整個馬太福音，從約瑟的接受吩咐，一直到最後門徒接受吩咐；你有沒有把這整個連起來？你有沒有把馬太福音第一章有一個“吩咐”，最後一章有一個“吩咐”，中間還有好幾個“吩咐”，原文用了不同的字，好好的體會一下聖靈的用法呢？
吩咐的體會實在太多，以此為題可以講好幾篇道，其內容還是夠豐富的；找講道題目容不容易？只要靈裏貧窮，好好的讀編號聖經，不怕找不到題目，那個道，一定是按著正意，分解真理的道；而且一定是很平衡的，不只是講一節聖經，講一段聖經。可以從馬太福音第一章講到馬太福音第二十八章，把所有的“吩咐”都品嘗了，就知道馬太福音裏的“吩咐”多有味道！講不講道，小事一件。親近 神，摸著 神話語的豐富，我的心就像飽足了的骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你！這纔是真東西！
腓利門書8節「能放膽咐付你合宜的事」。“吩咐”這個字，編號2004，是要放在“吩”的底下，還是放在“咐”的底下？我們讀編號凡例的時候，不是解釋了嗎？這個2004，現在要把它放在中文字底下，我是要放在那裏？放在“吩”的底下，還是放在“咐”的底下？兩個都可以，所以編者就決定放在“咐”的底下。但原文裏還有個字2192，和合版沒有譯，我又不能把它丟掉，那我放在那裏？只好擠進去。這是為甚麼“吩”的下面有2192，2192是“有”的意思。
回到4367，我們是學方法，你把這四個原文字都查過了，你要把這四個字連起來看嘛！因為四個字大致的意思都是“吩咐”，不同的字可不可以連起來比較？可以比較其相同之處，亦可比較其不同之處，有甚麼不可以呢？像剛纔說到：哦？原來馬太福音一開始第一章就有“吩咐” (4367)，結尾的時候，也有“吩咐” (1781)。你如果注意到開始跟結尾的話，你很自然的就注意到：哎？中間到底怎麼講？你就發現中間也有幾處聖經啊！譬如說馬太8：4節：「獻上摩西所吩咐的禮物」。馬可1：44節和合版跟這句話是完全一樣的：「獻上摩西所吩咐的禮物」；路加5：14節：「照摩西所吩咐的，獻上禮物」。這三句話，在馬太、馬可、路加都說了，原文也幾乎一樣（要學注意其不同處有無特別意思上的不同）。如果好好的進入這三段，可不可以講一篇「獻上摩西所吩咐的禮物」？默想一下，你說：這個是舊約啊！現在我們應該怎麼獻上啊？我們現在是獻上摩西所吩咐的呢？還是獻上主耶穌所吩咐的？太多題目了，永遠講不完哪！有些人問我：怎麼豫備？我說：等你多讀編號聖經以後，就不需要豫備，摸摸聖靈當時的感覺，順著裏面的靈，祂怎麼帶，就怎麼講啊！所以這本聖經太大太豐富，我剛纔說了，我們這器皿太有限，我們只是這麼小，需不需要擴大？