怎樣的人
重 點
1. 聖經藉路加的用字告訴我們傳道的人是怎樣的人。保羅作為基督的執事又是怎樣的執事呢？
2. 長大痳瘋的西門是個罪人蒙主恩，但卻輕視另一位蒙恩的罪人。人寧願路加福音第七章的婦人是抹大拉的馬利亞（因她曾被七個鬼附比較髒），不願她是在主腳前的馬利亞，為甚麼不可以是她呢？人的自義，人的不能忘記FROM-LET(go)（赦免），讓我們看不見該看見的；她的愛多！主阿！求你讓我們看見“愛你更多”！
3. 注意主耶穌的被膏，祂不僅是逾越節的前兩天被膏，祂一直都是活在聖靈的膏抹之下。
4. 神重用的人都有祂手作工的痕跡：在舊約有約伯、摩西、大衛，在新約有彼得、保羅、約翰等人。
5. 彼得是被主雕刻最多的，四福音裏常看見他犯錯，三次否認主，尤其讓他抬不起頭來。 神把他作到灰心喪志，他纔能被主大用。
6. 大家都知道保羅是最被主用的人，許多傳道人高抬他（恐怕也高抬自己），但卻不一定知道他“自居卑微”，他的一生是有血有淚的， 神重用他，卻將刺留在他身上。
7. 看使徒約翰一生的改變，到最後他視教會和她的兒女如“主母”，自己只不過是一個“上了年紀的老人”。
查 經 方 法
1. 查“傳”5257字典及彙編，認識此字之真意及和合版許多不同的翻譯。看我們的觀念是否已心意更新而變化，與原文的意思相近。
2. 注意5483－5487這五個原文字，赦免或饒恕原來與JOY喜樂或樂意有關。路加七章末段，主耶穌既用了與JOY有關的開恩免了5483，又四次用了與FROM-LET(go)863的赦免。主是樂意的恩免我們的債，恩免以後就再也不記得我們的過犯了。
3. 注意經文，約翰像彼得一樣，蒙召都不只一次。
4. 認識“雷子”的意思及其表現，以及探討雷子如何及怎樣被改變。
5. 注意約翰三書一節“作長老的”與“太太”及小寫的翻譯，“太太”原文是“主”的陰性字，是“最高權威”的意思，就靈意而言，“太太”是指教會。
傳道的人
「提阿非羅大人哪！有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的」（路1：1－2）。我們來查“傳道的人”，3056“道”是話，我們查過了。我們是不是“傳道的人”？應該是！我們把“傳”的編號5257好好看一看。新約這字用過20次，和合版有五個不同的翻譯：差役 (13次)；執事(3次)；臣僕，衙役，幫手，各一次。差役衙役都是地位很低替人當差的人。請問傳道的人，就是傳 神話的人，應該是怎樣的人？是替 神當差的僕人。“執事”是基督或教會的執事。這字的對等字是UNDER-ROWer。UNDER是在下面，ROW後面有個er，就是划槳的人。甚麼叫“在下面划槳的人”？你看過羅馬時代的戰爭片，古時候海軍打仗，船要衝鋒，快速前進；指揮官一聲令下，船艙下許多划槳的，他們就按命令加速、減速；這在下面划槳的人大都是奴隸。他們惟一的責任就是接受上面的命令；上面怎麼說，就怎麼做。這就是執事。你們觀念中，傳道的人是怎樣的人？在你傳講 神話語的時候，有沒有這幅底下划槳奴隸的圖畫在你裏面？不查編號聖經，你不會有這個印象！今天教會裏的傳道人用此作標準來衡量的話，恐怕很多人不像哦！發號施令的多，而且是服事得越久，資格越老，就越在上面，好像那指揮官。願意一直留在下面的不多。誰是指揮官呢？是 神，是主，不是人。我們只是作執事、作差役。
我們來看一看彙編，這字用過20次；第一次在馬太5：25節，前文是你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付“衙役”，你就下在監裏了。在衙門裏，衙役幾乎是最低地位的。馬可14：54節：彼得…和“差役”一同坐在火光裏烤火。馬可14：65節說：差役接過他來用手掌打他。我們的主，連差役都可以打祂。路加4：20節主耶穌念完以賽亞書後，「於是把書捲起來，交還執事」，這是會堂裏面的執事。這執事就是差役。馬太、馬可、路加這字都用過兩次，約翰用九次之多：「打發差役去捉拿他」；「差役回到祭司長和法利賽人那裏」；「差役回答說」；這些祭司長和法利賽人是有差役的，在他們中間有地位關係。差役地位是最低的。
保羅遇到大光，你有沒有想到主耶穌要派保羅去作甚麼？我們觀念裏保羅是使徒，外邦的大使徒。沒錯啊！我們來聽聽這個作使徒的保羅怎麼說：「我們都仆倒在地，我就聽見有聲音，用希伯來話，向我說：掃羅！掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。我說：主阿！你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我特意向你顯現，要派你作“執事”作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來」（徒26：14－16）。復活的主在天上對保羅說：我要派你作執事 (作差役；那個底下划槳的人）、作見證，並且，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。主要得著保羅，成為一個見證人，不只是講道；他這個見證人，要知道怎樣作差役、作奴僕。他是怎樣作奴僕呢？他對以弗所的長老們說：「你們知道，自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何。服事主凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們。又對猶太人，和希利尼人，證明當向 神悔改，信靠我主耶穌基督。現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作靈被捆綁），不知道在那裏要遇見甚麼事；但知道聖靈在各城裏向我指證，說，有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明 神恩惠的福音」（徒20：18－24）。今天有些牧師、傳道人地位很高，人也追求這些。不像在中國幾十年來，一想到傳道，就是窮傳道！我們的主在地上傳道也是很窮的！保羅是織帳棚的，他織帳棚，養自己養同工。保羅的同工很多，有時候一出去就是六、七個人：西拉、提摩太、所巴特、亞里達古、西公都、該猶，還有馬可、提多等人。寫路加福音、使徒行傳的路加，是他的同工，也是他的醫生，一直照顧保羅的身體。在雅典他遇到了亞居拉、百基拉，他們也是以織帳棚為業，就和他們同住做工。他對自己要求很高，親手做工，但他氣量很大，並不要求別人都跟他一樣。他作 神的差役，不虧欠人，不伸手要錢，完全仰望 神，不靠人活，只靠 神活。他很清楚：誰管制你的錢包，你就得聽誰。
保羅告訴哥林多的聖徒說：「人應當以我們為基督的執事，為（原文和） 神奧秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心」（林前4：1－2）。他是奴隸在基督底下划槳的。只聽主的命令！是 神奧秘事的管家。3623管家，是在家裏面治理、分配，按時分糧的（見路12:42)。分配甚麼？「因為 神的旨意, 我並沒有一樣避諱不傳給你們的」（徒20：27）。「所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。如今我把你們交託 神、和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話說，施比受更為有福」（徒20：31－35 ）
。保羅真是傳道的人最好的榜樣！
林前4：2節前面有兩個原文字沒有翻出來。5602是“這裏”，3063是“還有”。就是“在這裏我還有話”！所求於管家的，是要他有忠心。你以後看到原文字沒有譯出，就要查一查。
多得恩免的女人
我們查過字典，5483這個字，對等字JOYize，英文翻成forgive或give，就是饒恕或給，5483是動詞“赦免、饒恕、賜給、蒙恩、開恩免了、開恩賜給”，都是和合版的翻譯。這個字是用“快樂”JOY來代表它。以前說過，字後面加小字ize，有“化”的意思。就像你愛吃麵食，已經北方化了；你在美國住久了，已經美化了；現在你快樂到一個地步，你已經樂化了，或者說樂意了。
你有沒有想到“饒恕”或“赦免”跟“快樂”是相通的；又常常翻成“恩典”。你看5485是名詞，用過155次，翻成“恩”56次，“恩典”35次，“感謝”34次，加起來已經125次了。恩典是甚麼？“白白的好處”。原來在新約饒恕、赦免、恩典、喜樂都是同一個源頭；你今天能彀饒恕人，就是“恩典”；你實在是有主的恩典，不管誰得罪你，都能饒恕。有些人饒恕，是咬緊牙關的：好啦！我饒恕你啦！你求了我那麼久，我只好算了！但有些人，你還沒有開口，他就說：嗨！沒事沒事沒事！你有沒有碰到這種人呢？這種人讓你很喜樂，他自己也很喜樂。現在你知道甚麼叫作“饒恕”了。你如果咬緊牙關饒恕人，你的恩典不夠；在你饒恕人的時候，是滿有喜樂的，多好啊！
5486 JOY effect是甚麼？是你被JOYize樂化了，有了樂化的效果，這就變成恩賜。所以恩賜是你從 神累積了許多喜樂變化了你，使你成為一個有恩賜的人。你應該是常常喜樂的。5487是“蒙大恩、賜給”。5485有兩次翻成“捐貲”，你給的時候喜不喜樂？勉強就不要給。
請看彙編，5483是動詞，這字主要的意思是“樂意”或“恩免”。第一次是主「開恩叫好些瞎子能看見」（路7：21）主是恩典的源頭。第二、三次是：「債主就開恩免了他們兩個人的債」（路7：42）；「我想是那多得恩免的人」（路7：43）。你知道這個女人是誰嗎？有人說她就是馬大的姊妹，拉撒路的姊姊馬利亞，你覺得是不是呢？我們來看一下，路加福音第七章，很多人不認為她是坐在主前的那一位，這馬利亞後來是用香膏抹主的。很多人覺得她應該像抹大拉的馬利亞，主曾從她身上趕出七個鬼。我們觀念裏，馬利亞坐在主腳前聽道，像個童女，清純得不得了，後來又用香膏抹主，你不能叫她去演反派，這樣就損害了她的形像。我們也覺得抹大拉的馬利亞本來就髒，所以纔會被七鬼附身，她的形象差，說是她還差不多。如果說是主腳前的馬利亞我們受不了。我不敢說，先看一看。
路加福音第7：37節前面是“並且，看哪！”（和合版刪掉這兩字沒有翻譯），這跟前面有沒有關係？有！前一節說有一個法利賽人請耶穌吃飯。3748也沒有翻譯，查查3748是甚麼？「並且，看哪！那城裏有一個女人，“這女人”（3748原文）是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裏坐席」；一開始就指明，她是一個罪人，她「知道主耶穌在法利賽人家坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上」（路7：37－38）。她哭得很傷心！她不是小哭，她在那麼多人面前號啕大哭。那時候出門（不像我們今天穿皮鞋，穿襪子）恐怕都是赤腳穿著草鞋。通常好的主人會有使女替貴賓洗腳。那天西門卻沒有準備使女，替耶穌洗腳。所以，看哪！這裏有一個婦人，用她的眼淚來替耶穌洗腳，好多的眼淚啊！她不只是洗腳，而且把香膏抹上。
西門心裏說：這人若是先知，必知道摸他的誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人；西門知道，她是怎樣的罪人。在猶太人中，當你說到“是個怎樣的女人”時，通常是指妓女。當地人都知道她；但主耶穌是路過，不可能知道。耶穌知道西門心裏面的話，就對他說了債主開恩免了兩人債的例子，並問西門這兩人誰更愛債主呢？西門斷得對。主就比較這女人和西門，告訴西門，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。西門赦免少，因他的愛少。人的難處就是不容易完全的赦免（863 FROM-LET(go)，讓他去吧！）總是忘不了別人的過去，不能欣賞別人的長處。像這女人的“愛多”。主耶穌就是要幫助西門學習忘記和學習愛。就像利末記十六章記載的阿撒瀉勒。阿撒是除去，指為全民除罪替罪的公山羊，指我們的主。瀉勒是移去或離去，指被帶到曠野無人之地的公山羊，指主忘記我們罪愆：這是 神的羔羊赦免的兩面，主是這樣的赦免我們，我們也要這樣的去赦免人，並且學這女人這麼愛那恩免她的主，所以她是一個多得恩免的人，因為愛能遮蓋許多過錯。
我們讀約翰11：1節：「有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和他姐姐馬大的村莊」，這個馬利亞、馬大、拉撒路，住在伯大尼，約翰福音這是第一次提到他們一家人。伯大尼就是他們的村莊；第二節又進一步的介紹馬利亞：「這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的，患病的拉撒路是他的兄弟」。從時間上來看，只有路加第七章的那個人，是曾用香膏抹過祂。現在這個患病的是她的弟兄。「他姊妹兩個就打發人去見耶穌說：主阿，你愛的人病了」（約11：3）。這兩個姊妹以前認不認識主耶穌？當然認得，而且很熟，否則怎能說：主阿，你愛的人病了！
我們再看約翰12：1－3節：逾越節前六日，這就是主耶穌上十字架前第六天，主耶穌出來服事一共有幾年？三年半，你怎麼知道主耶穌在地上服事主是三年半？就是根據約翰福音裏面的三個逾越節，每年一個。「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌豫備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣」（約12：1－3）；這個馬利亞，就是十一章的那一位，馬利亞做這事，和合版的翻譯，讓人覺得是在逾越節前六天，這裏又提到馬大及拉撒路，前面十一章剛剛介紹過他們這一家人，在介紹這一家的時候，說，這個馬利亞，就是那個用香膏抹主的。在11：2節有三個動詞，中文看不出來，在原文與英文譯文三個動詞：“是”，“用香膏抹”與“擦”都是用過去式，不是用將來式。如果是指下一章為主安葬之日存留的，應該用過去的將來式。我不在這裏下定論，我只存一
個敞開的態度，路加七章，罪多愛多，多得恩免的女人，難道就不可以成為主腳前的馬利亞（路十章）？她以前是不名譽的，但她愛那赦免她的主那麼多，就多得了恩免，所以在下一次主到她家的時候，她就一直留在主腳前「聽祂的道」（路10：39），選擇那好的（原文是好GOOD，不是上好BEST）福份。你再仔細去讀伯大尼的事蹟，每一次主到伯大尼，你都能發現她在主腳前，這是她的特點。她得著了啟示，主將要被釘十架（使徒們多次聽到主說，卻沒有啟示，後來事情發生了，就難以置信），所以她在逾越節前再一次用香膏抹主（有人懷疑一個鄉下婦人，那來那麼多的錢，買得起值卅兩銀子的真哪噠香膏？聖經沒明說，她這錢那裏來的。但是會不會就是她以前是個怎樣的女人時所存下來的呢？）如果是她，她就前後兩次抹主，第一次是為感恩為愛！第二次是為主安葬。
為甚麼不可能是她呢？還是我們天然的觀念要保護馬利亞的清純？詩篇說：「誰像耶和華我們的 神呢？他坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上地下的事。他從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人；使他們與王子同坐，就是與本國的王子同坐。」（詩113：5－8）她本來就是糞堆中的窮乏人（很可惜我們很多人沒有看到，沒有得著啟示：我們也是糞堆中出來的人，愈知道自己出身低，愈認識恩典，自然就愈懂得主愛）。我們那坐在至高之處的 神都能自己謙卑觀看她，我們卻像西門一樣，看不起她，覺得她不配，彷彿說馬利亞就是路加七章的女人，有損我們自尊似的。我們若真在主的光中見過光，我們這個從糞堆裏出來的人還配有自尊麼？沒有人知道我有多糟，連我自己都不敢信，連你罵我都不夠深。我這樣的人，主還施恩，還憐憫，我纔知道甚麼是恩典憐憫。主阿，求你讓我也能像她般的多得恩免。
馬太26：2節：「你們知道過兩天是逾越節」，這裏主說過兩天是逾越節，；然後26：6－7節：「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏，有一個女人，拿著一玊瓶極貴的香膏來」，所以馬太福音說，這是在逾越節前兩天。我們再看馬可14：1節：「過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士，想法子怎麼用詭計捉拿耶穌殺他」；14：3節：「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席的時候，有一個女人，拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上」。所以，馬太、馬可，都記載澆頭和為安葬是同一件事，路加沒有記載為安葬這一次；現在看約翰12：1節：「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌豫備筵席」。第二節前有一個未譯的3767，是“於是”或“然後” (Therefore or Then) 的意思。我個人覺得，這個3767“於是”或“然後”代表第二節所說的，不是在第一節的逾越節前六天。第一節只不過是講耶穌六天前就已經到了伯大尼。
所有讀經的人都知道，主耶穌最後一個禮拜，是在耶路撒冷，但祂沒有住在耶路撒冷，每天晚上祂都出城，不是到伯大尼，就是到橄欖山去，所以第二節，並不代表跟第一節是同一天，約翰福音並沒有述說祂前六天到達後每天的情形；而且這一次的香膏澆主與路加七章不一樣，這次是為主耶穌的安葬用的，這整個故事，有拿貴重的真哪噠香膏抹腳，但還有猶大覺得浪費或可惜的那個發表，（馬太、馬可沒題猶大，卻題門徒中有幾個人，可見覺得浪費的不只是猶大一人）。然後主說：「由他罷！他是為我安葬之日存留的」。請問我們主耶穌需要安葬幾次？從道理上，約翰福音這一次膏主就是馬太、馬可的同一次。
有人會問：膏頭跟膏腳有甚麼不一樣呢？答：馬太、馬可都提到澆在耶穌頭上與身上，但約翰福音不提澆頭或身，只提抹腳。我個人的體會供大家參考：約翰福音主題是說到耶穌是 神，所以祂沒有提譜系（馬可也不提，因主題是奴僕），也不提祂斷氣（太、路、可均提祂斷氣）只說祂低下頭。既然形容祂是 神，人怎能膏祂的頭呢？祂又怎能斷氣呢？所以只能提抹耶穌的腳。這四本福音對同一件事情的敘述，常常從不同的角度來看，綜合起來，你就容易看見全貌。
又有人問：主耶穌一共被膏過幾次？答：你這個問題問得好，我想你是問主幾次被人所膏！馬太三章，主耶穌受施洗約翰的浸起來， 神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。馬太十七章登山變像，主耶穌被一朵光明的雲彩遮蓋。這兩次都有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。我不知道這算不算主耶穌被膏，在字面上這兩處沒有被膏，但按事實與靈意祂當然是被膏。聖靈像鴿子落在祂身上當然可說是受聖靈所膏。被光明的雲彩遮蓋；讓人想起在舊約所羅門建殿竣工，祭司吹號、歌唱，用各種樂器揚聲讚美耶和華時，耶和華的殿有雲充滿，甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了 神的殿（代下5：13－14）。在新約有許多見證人如同雲彩圍著我們，表示我們地上的生活有雲彩般的見證，這難道不算被聖靈所膏麼？
查編號聖經，我們可找到和合版將兩個原文動詞譯為膏：一個是218，這字基本意思是“抹”RUB，用油或膏抹；抹大拉的馬利亞帶了香膏在主復活的清晨想去抹耶穌的身體（可16：1），其他用處就是在我們所討論的路加七章，約翰11：2，及12：3節馬利亞用香膏抹主的腳，所以事實上這字不是膏，是抹。另一個字5548動詞的確是膏ANOINT。基督是名詞，意思是受膏者，編號5547。還有一個有關字5546是基督徒。5548就是基督這個字的動詞，是膏。共出現五次，一次用在我們身上：「並且膏我們的就是 神」（林後1：21）。另四次都用在主身上。路加4：18節主引以賽亞61：2節說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告 神悅納人的禧年」。所以有主的靈在身上，就是被膏。主耶穌在世的生活從出生（聖靈懷孕），成長（生長在耶和華面前如嫩芽；耶穌的智慧和身量，並 神和人喜愛祂的心，都一同增長）到出來作工，祂一直都是被膏的。使徒行傳兩次說到主被膏：「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌」 (徒4：27)。耶穌， 神所膏的聖僕，被全世界的人攻打（外邦和以色列民）。彼得對義大利營的百夫長哥尼流作見證說：「 神怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的，他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為 神與他同在」 (徒10：38)。耶穌周流四方所做所行，因為有 神同在，祂是被聖靈和能力所膏的。希伯來書1：8－9節：「論到子卻說…你喜愛公義，恨惡罪惡，所以 神，就是你的 神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」。 神是用喜樂油膏我們的主，所以我們的主不論在何景況都是喜樂的！祂也是一直活在恩膏的塗抹裏。祂上十架前的兩天，這一次被馬利亞所膏，
是為祂安葬之日存留的。
被 神使用的人
讀聖經你會發現，越被神使用的人，就越有 神在他們身上的工作，這工作不是他們“為 神作”了多少，而是他們“被 神作”了多少。我們都得承認，從 神來看，人裏面沒有好東西， 神不只不喜歡我們的惡，連我們的學問、天然的良善，在 神眼中，亦不過是污穢的衣服。
在舊約裏約伯那麼有學問，完全正直，敬畏 神，遠離惡事的人，最後亦要承認他“無知的言語”，只不過使 神的旨意“暗昧不明”，他所說的是他不明白的（見伯38：1；42：3）。 神在約伯身上作的，不是對付他的罪，乃是對付他的學問，他的己。 神作工到一個地步，約伯說：“因此我厭惡自己”，在塵土和爐灰中懊悔（伯42：6）。
神也用四十年曠野的生活，來磨掉摩西從埃及（代表世界）得來的一切學問，與他個人的雄心壯志。大衛十七歲被膏， 神藉掃羅的手讓他漂泊流離，歷經困苦十四年後纔能登基作王，這些都說明人的盡頭纔是 神的起頭。人不破碎，很難成為 神手中合用的器皿。
在新約裏有三人最被主用，他們分別是彼得、約翰與保羅，十二使徒裏與主最親的是彼得、雅各、約翰，登山變像主帶著他們，客西馬尼園亦是他們相隨，其餘使徒都無此殊榮與經歷。這三人中，在使徒行傳十二章一開始就記載，雅各被希律王用刀殺了，所以他是繼司提反後第二位殉道者，亦是使徒中第一位受害的，他沒有留下甚麼書信或信息給我們。
一個被主雕刻最多的彼得
彼得是一位被主雕刻最多的人，他先被主改名，從西門到彼得（見約1：42），後來卻離開了主，主又到加利利海邊去呼召他。他與兄弟安得烈及雅各，約翰立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌（見太4：18－22）。但後來他們再次離開了主，回去幹老本行。主第三次到革尼撒勒湖邊（即加利利海）去找他們時，他們正是勞苦終夜，一無所獲之時（這豈非多少嚐過主恩，又回到世界信徒的反照麼？）主借了彼得的船來講道，講完後，還了他滿滿兩船的魚，甚至船要沉下去。他們是幹本行，滿有自信，卻被木匠的兒子耶穌顯出他們的愚拙，彼得被主自己光照了，他伏在主膝前說：「主啊！離開我，我是個罪人」（見路5：8）。這以後他成為最接近主的三位門徒之一。在蒙父 神啟示主是基督，是永生 神的兒子後，主纔指示門徒，祂必須上耶路撒冷去受苦，被殺第三日復活，彼得卻從啟示退回到用他天然的好意來阻止主說：「主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上」。他沒想到他的好心卻成了撒但的發表，體貼人意就不是體貼 神意，他成了絆主腳的人（今天有多少信徒，真心學過這門功課呢？）主緊接著就對門徒們講捨己，背十字架來跟隨祂（見太16：21－26）。
彼得在登山變像中又顯出他天然的宗教觀念，要為主、摩西、以利亞搭三座棚（“為主作”），卻被光明雲彩中的聲音打斷了他的話：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他」（太17：5）。人何等容易在主以外加上其他屬靈的人物做我們敬拜服事的對象！在客西馬尼園該與主儆醒時，彼得、雅各、約翰都睡著了；接著彼得再一次用他的肉體，他拿出刀來削掉大祭司僕人的耳朵，又給我們看到血氣之勇不能成就 神的事工。主被捕，包括彼得等之門徒卻都逃走了（見太26：40－56）。
這還不彀，原想為大的彼得再次被主暴露，他在小使女和旁邊站著的人面前，三次否認主，丟了大臉，主卻用關愛的眼神去安慰他，他就出去痛哭，開始學更深破碎的功課了（路22：62）。馬可記載主復活後，天使向三位婦女顯現，告訴她們主已復活，要她們去告訴門徒「和彼得」
（見可16：7），然後主又在當日單獨向彼得顯現（見路24：34）。當晚主向門徒吹氣受聖靈時，彼得在座，八日後，主向多馬與門徒顯現時，他亦在其中。主復活後的前八日，彼得已三次見到復活的主，但彼得對自己的三次否認主，還不能原諒自己，他實在覺得自己不配，像他這種人那裏還有臉再跟從主？最後還是決定回去打魚算了！結果有六位與他同去（請注意，這裏他沒做頭帶這六人去，是六位自己跟了他去。見約21：2－3）。你看到彼得對自己失望之深麼？他三次否認主，復活主三次的顯現還不能讓他下沉的靈提起來，到此，彼得真是被主帶到何等深的破碎裏，他對自己真是失望到了極點。這一位灰心喪志者，終成了主能重用的奴僕，因為壓傷的蘆葦，祂不折斷，將殘的燈火，祂不吹滅，主就第四次來呼召他，第四次在復活裏向他顯現。
在提比哩亞的海邊，主再一次向七位門徒顯現，但主要是對著彼得而來，要挽回他，主所要用的器皿就是向己死的人，主三次問他：「你愛我（首次加“比這些更深”）麼？」他實在答不上來，只能勉強的說：「主啊！你知道我愛你」（原文不是Agape ，是Phileo，對你有情）。弟兄姊妹們！但願我們都看到，學到這功課，只有知道自己不配，有的只是羞恥，已經被帶到死地過的人，主纔能真心將羊和小羊託給他，並且知道他會忠心至死！你注意到從此以後，他雖然還有失敗，還會裝假，但你很難再找到他的驕傲，他被當眾責備，卻沒有反駁生氣，在他的書信裏說：「就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服，所以你們要“自卑”，服在 神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高」（彼前5：5－6）。他自認淺薄，卻推崇保羅，說：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事，信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書，就自取沉淪」（彼後3：15－16）。主將自信的漁夫，想為大的門徒，作成“自卑”服在 神大能手下的人，他在 神前聖潔、敬虔、切切仰望 神的日子來到，難怪主能用他寫彼得前後書信。
自居卑微、有血有淚的保羅
神當然更用保羅，這我們在前面已經交通了許多， 神將他從趾高氣昂，騎在馬上逼迫呼求主名的人，作到他自認為是明明列在末後的使徒；在聖徒中是最小的；是罪人中的罪魁，這是何等被 神破碎的經歷！
他先到亞拉伯三年，檢討自己過去的一生，重讀聖經，活在 神前蒙光照，這都是我們可能想像的。然後他回大數，默默無聞，空懷壯志，被主冷藏了約八年，前後十一年以後，纔被毫無私心的勸慰之子巴拿巴尋見，被帶到安提阿教會學習過教會生活，足足有一年之久。因著他的教導，安提阿的門徒就開始被稱為基督徒了。基督徒亦是受膏者的意思，像主基督一樣，由此可看出他當時教導人的內容，必是與約翰後來的教訓：「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們，這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」（約一2：27）。（請注意恩膏5545，基督徒5546，基督5547，編號相連，根都是5548膏或用膏膏的意思），我個人也相信他這一年的教導，亦必與他後來寫歌羅西書時相似：「當用各樣的智慧，把基督的道理（原文作話logos）豐豐富富地存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸誡，心被恩感，歌頌 神，無論作甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父 神」（西3：16，17）。沒有豐豐富富的主話在裏面，怎麼可能更深的認清恩膏的塗抹而不逾規呢？
保羅在安提阿不只是服事殿：與教會一同聚集，教訓了許多人（見徒11：26），他更與幾位弟兄服事主（徒13：2）。他深知服事殿與服事主之區別，後來路加也一定與他交通過主在路加17：7－10節的話。原來耕地、放羊以後，還要束上帶子伺候主吃喝，並且要說：「我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的（原文作所欠的）」。他有如此生命的體會，難怪後來他與巴拿巴被聖靈差遣出來，開始他的傳道生涯達廿二年，直到他殉道。
保羅後面的廿二年飽經憂患：「他們是基督的僕人麼（我說句狂話），我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的；被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裏的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌、受困苦、多次不得睡、又饑又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱、我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後11：23－29）。雖然他啟示甚高，但 神「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說，我的恩典彀你用的；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全；所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我；我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦，為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」（林後12：7－10）。他學會了軟弱的能力，有誰軟弱我不軟弱呢？他白白傳福音給人，卻“自居卑微”（見林後11：7），想想看，弟兄姊妹！那麼忠心勞苦的事奉，竭盡所有的奉獻，他這人完全安息在主所安排的困境之中，有江河的危險，盜賊的危險，還有假弟兄的危險，再加上監獄的捆鎖，他天天接受主的剝削，「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來」（林後4：10－11），真是何等的榜樣！ 神怎能不重用這有血有淚，甘心的奴僕，讓他的腳蹤走遍當時的天下，讓他留下新約中的十三卷書給我們呢？
這年長的寫信給蒙揀選的主母
使徒約翰當然是新約中最被主用的奴僕之一。當彼得問主說：「主阿！這人將來如何？耶穌對他說，我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷！」（約21：21－22）十二使徒人中， 神果然讓他等得最久，活得最長。 神用他寫了最後一本福音書，寫了最後的書信，又用他總結了新約與全本聖經。啟示錄不僅承接，並開啟了但以理書，更論到當時教會的光景，豫言教會未來，及教會最終的歸宿：作基督的新婦。也指示了後來必成的事，說到 神從創立世界以前整個心意如何達成，以及這心意藉新天新地，新耶路撒冷的終極彰顯。先前提過，聖靈是何等的導演，光用啟示錄中的“看哪！”，就讓人看到這結尾是何等雷霆萬鈞，給人又是何等的警戒。 神怎麼會用一個加利利的漁夫，而沒用保羅來完成這最後的書卷呢？我們來看看 神如何改變他，在他身上作工到何等的地步！
先來看看雅各、約翰的父母，他們都是西庇太的兒子。西庇太的意思是：耶和華賜給。 神實在是賜給了他兩個蒙大恩的兒子。他們的家境可能不錯，父親該是個大漁戶，有漁船，有許多雇工（見可1：20）。和大祭司也認識（見約18：15），在耶路撒冷也可能有家（見約19：27）。他們的母親撒羅米（可15：40），希伯來文撒冷，是平安的意思。她是主耶穌母親馬利亞的姊妹（見約19：25），不僅她兩個兒子跟從主，她也常伴馬利亞，在追隨主的婦女們中，是一員主將。主被釘十字架時，她亦陪馬利亞在十架下（見太27：55－56）。像所有愛孩子的母親，她也關心孩子的前途，但她所關心的，不是世上的，乃是主裏的。她被兒子們說動到耶穌面前（她是主的姨媽）去請求主說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」（太20：20－21）。所以就親屬關係而言，雅各、約翰與耶穌還是表兄弟，正如馬可又是巴拿巴的表弟（西4：10）。
像彼得一樣，約翰蒙召也不只一次。他和安得烈原是施洗約翰的門徒，是第一個離開他們老師跟隨主的。主問他們「要甚麼？」他們說：「拉比，在那裏住？」「耶穌說，你們來看。他們就去看他在那裏住，這一天便與他同住，那時約有申正了」（約1：39）。兩個與主同住過的人，亦如彼得離開主多次。馬太四章主去找著彼得和安得烈，又向前找到雅各、約翰，他們正在船上補網（見太4：21）。路加五章主再次找彼得和安得烈，後來為彼得打魚，彼得的漁網險些破裂時，就是雅各、約翰的船來幫忙，他們也一同驚訝這一網所打的魚。
馬太、馬可在記載十二門徒的名字時，都說雅各、約翰是西庇太的兒子。馬太介紹頭一個叫西門，又叫彼得，還有他的兄弟安得烈後，就介紹他們兩人。馬可則在提彼得後，就說他們兩位，介紹完他們，纔又說有安得烈、腓力等人。馬可還為他們加上一句話：「又給這兩人起名叫半尼其，就是雷子的意思」（可3：17）。半尼其是加勒底文，意思是騷動、暴動、毀滅之子，所以有雷子之意！主耶穌親自給他們如此起名，可見其性格之暴躁，脾氣之猛烈。而且他們心胸狹窄，氣量不大，他們見人奉主名趕鬼，卻沒有與他們一同跟從主，就要禁止他們（見路9：49），那一次主打發使者到撒瑪利亞的一個村莊，要為祂豫備，那裏的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。「他的門徒，雅各、約翰看見了，就說：主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？耶穌轉身責備兩個門徒說：你們的心（原文作靈）如何你們並不知道。人子來，不是要滅人的性命（原文作魂），是要救人的性命（原文此處無“性命”這字）」（路9：54－56）。由此可見他們真是名符其實的“雷子”。
他們不只性情暴躁，而且野心極大。馬太是說他們母親去向耶穌要求兩個兒子坐一左一右。馬可就沒那麼客氣，直率的說：「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說，夫子，我們無論求甚麼，願你給我們作」（可10：35）。這是要一張主簽了名的空頭支票，數目寫多少，他們自己填。「耶穌說：要我給你們甚麼？」（可10：36）。主是不開空頭支票的，主跟著就回答他們的要求說：「你們不知所求的是甚麼？我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？他們說：我們能。耶穌說：我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受」（可10：38－39）。其他的門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。主耶穌就叫齊他們來，一同上課，「對他們說：你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們；有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（可10：42－45）。另外十個門徒都知道他們的野心（而且還走後門找親屬關係呢！）主卻循循善誘。這應該是特別針對他們兩人的一大功課。
主對人實在有忍耐，這麼粗魯的人祂親自帶著周遊四方傳道。不像保羅開始不久，馬可有一點軟弱，第二次要出門就不願帶馬可，並因此與巴拿巴分手。主帶著他們到該撒利亞，上變化山，再向耶路撒冷行去，最後晚餐時，他還側身挨近耶穌的懷裏，靠著祂的胸膛（見約13：23－24）。後來他大膽的站在十字架下，沒有像彼得否認主，也不像其他門徒四散，是否他仗著認識大祭司？（見約18：15）當然更是主的憐憫。
這使徒中唯一站在十字架底下的門徒，後來從聖經裏再也看不見他的粗暴。到他晚年寫約翰福音時，他甚至不提他的名字，只說：「為這些事作見證，並且記載這些事的，就是“這門徒”。我們也知道他的見證是真的」（約21：24）。是甚麼改變了他呢？我們來略略的探討一下。
「有一門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏」
（約13：23）。「那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛」（約13：
25）。當約翰八十多歲，寫約翰福音的時候，他還清楚記得約五十年前的光景。他稱呼自己“是耶穌所愛的門徒”，可見在跟隨主前後的三年半裏，他的改變都是因著主對他的愛。有甚麼比愛更能溶化我們？主對他實在有知遇之恩。那麼粗暴的雷子，主帶著他像親密的同工，他做錯事，也沒有嚴嚴的責備。有的卻是更深的信託。在十字架底下，主居然將母親馬利亞信託給雷子約翰。「耶穌見母親和他所愛的門徒站在旁邊，就對他母親說：母親（原文作婦人，在四福音裏，按原文耶穌從來沒有用母親這字來稱呼馬利亞，每次直接的稱呼，都是用婦人），看你的兒子。又對那門徒說：看你的母親，從此那門徒就接他到自己家裏去了」（約19：26－27）。約翰福音二章在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人見耶穌所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託（原文作信）他們。如今卻將母親信託給約翰。這真是更進一步的成全約翰。
約翰在自己家中學習服事年長的馬利亞如母親。馬利亞對他也必定有極大的幫助。雷子的性格、脾氣得以因主愛及馬利亞的影響而改變，從此以後他沒有再去爭為大。在耶路撒冷的教會裏，他雖為柱石，卻居雅各（主肉身弟弟）、彼得之下，行傳2：14：「彼得和十一個使徒，站起高聲說」是彼得領頭。作見證帶領三千人得救的是彼得（見徒2：40）。在美門口遇見生來是瘸腿的，說話的還是彼得（見徒3：6）。到行傳4：8節又是彼得被聖靈充滿，有五千人聽道。一直到行傳十五章保羅第三次上耶路撒冷，是彼得說完話後，雅各再說。雷子沒有再發聲音，只是幫助彼得。保羅殉道，耶路撒冷城陷落（紀元70年）之前，他早已到了亞細亞一帶教會中服事主，尤其在以弗所。他被流放到拔摩海島，其實就離以弗所不遠，在以弗所的外海。
我們來看他寫的二書。「作長老的寫信給蒙揀選的太太（小字作教會，其實原文不是教會1577，是2959，下面再討論），和他的兒女，就是我誠心所愛的。不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的」（約二1）。「作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。親愛的兄弟阿！我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂」（約三1－3）。如果你去體會這兩封信的味道，去摸老約翰的靈，你就會知道他不是以長老的身份或資格來寫這兩封短信。你如果體會過保羅在腓利門書8－9節的話，保羅原可以放膽吩咐腓利門有關阿尼西母的話，但保羅不用他的權柄。他說：「然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑愛心求你」，這是基督生命成熟的流露。老約翰在二書、三書亦是如此。
“作長老的”原文就是“這年長的”一點沒有資格、派頭地位的味道，完全是成熟生命裏愛的流露和關懷。“太太”這字在此翻譯得太現代化，與和合版一貫的體裁、味道，給人以非常不一致不協調的感覺。和合版的小字，通常都按原文另譯，但這裏的小字說：“太太或作教會下同”與原文2959編號無字面關係，教會原文是1577編號。2959編號新約共兩次的出現均在約翰二書，就是在第一節和第五節。2959編號這字，就是被用過717次的主耶穌的“主”字的陰性字。字義如“主”2962，是“最高權威”的意思。其實和合版對此字自己已有一個最好的翻譯，就是在詩篇132：2節：「看哪！僕人的眼睛，怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的 神，直到他憐憫我們」。這是何等美好親切的翻譯。主人是陽性，主母是陰性，對僕人、使女而言，都是“最高權威”。可惜譯經的前輩們，譯到二書時，忘了詩篇那個“主人”與“主母”那麼好的對比，更缺少教會對傳道人而言是“主母”的觀念（就是接近一百年後的今天，有多少傳道人對教會有“主母”的觀念呢？）多少人體會保羅在加拉太書4：26節：「但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母」的話呢？除史百克 (T. AUSTIN SPARKS) 等少數看到教會屬天性質的弟兄外，有多少人進到老約翰的感覺裏去，看教會和她的兒女像對主母似的呢？約翰越老越屬靈，他越覺得對主他是奴僕，對教會（這陰性字的最高權威）和她的兒女，他只不過是使女、婢女。
老約翰實在是愛主的教會和她的兒女，他與保羅在以弗所書3：8節：「我本來（原文無本來，是現在式）比眾聖徒中最小的還小」。有同樣的感覺。和合版加上了“本來”，好像是指過去他逼迫呼求主名的人之時，保羅沒有這個意思，他沒有用“本來”這字，他用的是現在式，保羅以最高的啟示寫以弗所書的當時，就覺得他比眾聖徒中最小的還小，這是何等的生命，在腓立比書2：3節保羅又說：「各人看別人比自己強」。和合版在羅馬書13：1節將“比自己強”這字譯為“在上”。將這翻譯用在腓立比書就成了“各人看別人在自己上面”。這不僅是保羅的感覺，這亦是“上了年紀的”約翰（這年老的）裏面的感覺。
老約翰在年老寫完了約翰福音廿章後，他原可以結束了，但聖靈感動他想起了提比哩亞海邊的那一幕，他就寫了約翰福音的“後記”，就是約翰廿一章。他在約五十年後仍然清楚記得當時的點滴，他記得主與彼得的對話，雖然當時不是針對他而言，但那刻骨銘心的話言猶在耳。如今彼得已經到主那裏去約廿年了，其他的使徒也都一一離去。約翰是那一幕最後的見證人。他怎能不像主託彼得似的挑起擔子照顧小羊呢？所以對教會這最高權威，對主母的兒女，他永遠以使女婢女自居。教會裏面當然有權柄，但那只是對敗壞教會之人用的，而不是對主母的兒女，王子王女用的。主母永遠是他最高的權柄，正如主自己一般。他對教會在主心目中的地位之體會，豈非與掃羅在大馬色路上主對他的答話：「我就是你所逼迫的耶穌」相彷彿麼？
老約翰雖然老了，但在靈裏他一點也不含糊。在二書、三書一開始，他就提到“誠心所愛的”（原文是在真理裏所愛的）；“一切知道真理之人所愛的”，「愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面，也必永遠與我們同在」（約二2），及「有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。我聽見我的兒女按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的」（約三3－4）。約翰是愛的使徒，但他的愛離不開“真理”，因為世上有許多迷惑人的出來了，這都是敵基督的，所以不可以越過基督的教訓。他也願意親愛的該猶，凡事興盛，身體健壯。老人家深深知道身體健康與魂（原文三書2節非靈魂，乃魂）興盛是同樣的重要，他對年輕人的關愛如自己的兒女，完全是生命的關係，而非地位的關係。所以二書三書的第一節譯成“這年長的寫信給蒙揀選的主母」；「這年長的寫信給親愛的該猶」會更有味道。