體會 神話中的滋味
重 點
1. 讀經不是去找合我們心意觀念的話，而是放下我們所有的，進到 神自己的心意觀念裏。讀經也不是為講道，而是去體味 神，進到祂的思想觀念裏，纔能體會出祂的心意，體會出聖靈對字的用法。
2. 靈的特點是吹，話的特點是湧。 神的話是靈，亦是生命。
3. 按原文，主在十字架上既非死，亦非斷氣，祂是 神， 神不會死，亦不斷氣。祂乃是靈出去了，正應了傳道書靈歸賜靈的 神的話。好牧人為羊捨命（原文是捨魂）不是到十字架上纔捨。是道成肉身以後就一直的捨！
4. 認識“兒子的名分”與生命成長有關，生命的成長，又與僕人的按時分糧有關。
查 經 方 法
1. 注意聖靈這詞的用法有K出於或從，有I在…裏面，有UNDER在底下或受。查彙編4151靈字，更可找到E在上面，U進入，1223藉著等用法。
2. 看彙編新約有靈，聖靈，神的靈，那靈，耶穌的靈，耶穌基督之靈，還有叫人活的靈，智慧和啟示的靈，永遠的靈，神的七靈等等。
3. 注意靈的動詞及話RHEMA兩個不同的動詞。
4. 5206兒子的名分SON-PLACing是動名詞，表示一直在成長，直等到模成神兒子的模樣。
進入聖經的觀念，體會聖靈的用法
讀聖經不是去找出聖經裏與我們心意觀念相合的人、事、物，讀聖經是願意放棄、捨去我們的想法看法，而進到 神與基督的心意觀念裏去，將我們原有的心意和觀念更換一新。心思上不願意捨己的，不可能從讀經中得著啟示與亮光，因為他裏面的靈不貧窮，看不見天國裏的事。查編號聖經字典最能幫助我們進入原文字聖經的觀念，查彙編最能幫助我們體會聖靈對原文字的用法。我們簡略的舉例說明。
5088這個動詞，用過18次，它的字義是“生產、分娩”，分娩就是把孩子生下來的意思。英文字義說是從種籽生出來，就如從母親，從植物，從地裏生出來；對等字是BRING FORTH，帶出來。比較一下5088與5043。BRING帶出來是現在式，5043對等字BROUGHT，BROUGHT是過去式，BROUGHT FORTH，也是帶出來。所以你看，在希臘原文，“兒女”這個字是甚麼意思？就像我們中文“好”字，是那幾個字合起來的？是“女”跟“子”。在希臘文裏面，“兒女”的原意就是“帶出來”。所以5043這98次裏，59次翻成“兒女”，12次翻成“兒子”，9次翻成“孩子”，還有小子、子孫、子、子民、種類。5088是婦人生產的時候那個生產（約16：21）。回到馬太1:21節：他將要“生出來”一個兒子，你要給他起名叫耶穌。在十七節以前，一直用到1080 BECOME這個“生”，馬太1：21卻用5088。你注意到1：20說：「因他所懷的孕，是從聖靈來的」。這個“懷”字就是1080的“生”；前面都是翻成“生”，這裏有個T字：因為“這”在他裏面所要生出的，是從聖靈來的。你也注意到馬太1：18節的一句話：「馬利亞就從聖靈懷了孕」，“懷”就是有；“孕”1064是肚腹的意思。所以馬太1：18節原文是：馬利亞就從聖靈裏在肚腹中，有了。我們說：啊！這個姊妹，有了！甚麼意思？懷孕了！是怎麼有的？是出於 (K) 聖靈有的。
所以你以後讀主的話，這也是一個方法；先把每一個字的原文意思找出來，我就是這樣讀。你要試著用正確的翻譯讀出來，然後去比較和合版的翻譯，你會覺得和合版翻得不錯，或者你也會覺得：如果這樣子翻的話，是不是會更好？這是我們的體會。
我們來注意“聖靈”在聖經裏的用法，“聖靈”這詞第一次用在馬太1：18節，和合版是說：馬利亞從聖靈懷了孕。原文K是“出於”，馬利亞懷孕是出於聖靈。然後你看1：20末了：因他所懷的孕，是從聖靈來的。這與第一次用法一樣，都是用K，是從聖靈出來。
你繼續看馬太3：11節末：他要用聖靈與火給你施浸。這裏原文用“在裏面”(IN)，不是用K：在聖靈與火裏給你施浸。
馬太3：13節說：主耶穌來到約但河見約翰，要受約翰的浸，約翰要攔他，說：我當受你的浸；我應當在你的浸下面。那個“受”是“底下”或“下”的意思。注意3：16原文：“耶穌受了浸，隨即從水裏上來。並且，看哪！天開了，並且看見 神的靈…”。這是新約第一次用“ 神的靈”，而沒有用“聖靈”。3：17節原文是：“看哪！（和合版沒譯）從天上有聲音出來 (K) 說…”。
然後馬太4：1節原文：“耶穌在靈的底下，被引進到曠野…”。馬太5：3節原文：“靈裏貧窮的的人有福了，因為天國是他們的”。
你如果仔細地去注意，“靈”或“聖靈”或“ 神的靈”。我們剛纔讀的，是“靈”字，最開始出現的六次，是怎麼樣出現的？你得去注意，是“出於聖靈”、“在聖靈裏面”，還是“在聖靈底下”等等，都要去體會，這些字太重要。
還有一個字，非常重要，馬太1：22節：這一切的事成就；這個1096，就是“生、世代”這些字的字根，這是新約聖經第一次用；“成就”的意思，是要應驗主藉先知所說的話，注意這個“說”字，4483用過25次，和合版譯成“說，話，說話，吩咐的話、吩咐說”，字根與3056完全一樣，就是3004，LAY FORTH，擺出來；這個字根亦可以是4482，流出來，就是RHEMA雷瑪的動詞。4487是RHEMA，就是 神應時的話，4482，就用在約翰7：38節主耶穌說：信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。所以信祂的人，腹中流出的活水就是 神的雷瑪。
一位全時間的同工有一天，讀到約翰7：38節，他發現了這個“流”字，就是話的動詞，4482只用過一次，就用在這裏。他覺得：哇！我簡直發現了新大陸。原來活水的江河與話語有關。所流出來的，就是 神的活話：雷瑪。你越相信祂，越有活水的江河，讓你覺得滋潤！今天我們信祂的人都要“流”出活水的江河來。
4483這字，也是“話”字的動詞，那位牧師弟兄發現4482話的動詞只用一次。現在我們發現，不只是一次，還有4483的25次；這值不值得注意呢？我們看看這25次在那裏：「這一切事的成就，就是要應驗主藉先知所說的話」（太1：22）；這個“說”就是“話”的動詞，舊約先知的話，現在動起來了、活過來了，現在應驗了；甚麼叫作應驗？應驗就是充滿。如果主耶穌沒有降生，“必有童女懷孕生子”這句話，有沒有流出來？
“應驗”那個字4137主要的意思是“滿”，對等字FILL，就是“充滿”。“這一切事的成就”是指甚麼？指要生一個兒子，給他起名叫耶穌，要將自己的百姓，從罪惡裏面救出來；這一切事的成就是要“滿足了、充滿了、完成了”主藉著先知所流出來的話！
我們再繼續看4483的彙編：「住在那裏，直到希律死了；這是要應驗主藉先知所“說”的話」（太2：15）。「這就應了先知耶利米的話」（太2：17）；這裏的“話”還有個T，就是指耶利米“所說”的。「這是要應驗先知所“說”，他將稱為拿撒勒人的話」（太2：23）；這個“說”字，也是這個“話”的動詞。「這人就是先知以賽亞所“說”的」（太3：3）。「這是要應驗先知以賽亞的話」（太4：14）。這裏“話”是動詞，應譯成“這是藉先知以賽亞說的”。你如果去查4487的話，你就看到一列系的對等字，都有GUSH，是湧出的意思。4487 RHEMA這字就是GUSH effect“湧出的效果”。你們看，因著主耶穌的降生，許多舊約先知的話都湧出來了，都活了。所以RHEMA 就是 神的活話，應時的話。
靈吹話湧都是生命
先前我們談到進入聖經的觀念，體會聖靈的用法，舉了一些例子。我們發現RHEMA這字不只是有一個動詞，4482“流出”，出現過一次，他還有另一個動詞4483“說”用過25次。當你查彙編一次次的讀下來的時候，可能有所摸著，也可能摸不著頭腦，覺得沒甚麼不一樣，怎麼會像那位同工，有發現新大陸的感覺呢？其實在經歷上這不奇怪，這就是所謂：如人飲水，冷暖自知。
當你花了許多時間進入，又似乎得不著甚麼的時候，你要學習把你的感覺告訴主。告訴祂：主啊！我愛你，我也愛慕你的話，求你開啟我的悟性，更新我的思想，我願意進到你話的深處，求你用靈引導，也賜我耐心向你的話學習。我個人過去十五年查編號聖經的經歷，就是我知道這個器皿有限得很，也不盼望有太多的大啟示大亮光，但是我持之以恆，到了時候，主反而常讓我看到一些我以前沒看到的，尤其是有時因為看到相反或對比的例子，就開啟了我，以前認為很平常的字或話，那時候，你纔開始有一點豁然貫通的感覺。
我們簡單的再來看一下“靈”這個字，以靈字與話RHEMA作一個對比，看看我們大家能不能摸著或嚐到一點味道。請看字典部份4151，靈的對等字是BLOW effect“吹的效果”。這字當然是名詞。這字的形容詞BLOWic用過26次，多數譯成“屬靈的”，還有一個副詞，用過兩次，亦譯為“屬靈的”。靈的動詞4154就是字根BLOW吹，用過七次。請再注意還有一個字4157，只用過兩次，亦是名詞，和合版譯成風或氣息。就這樣我們已經把靈這字從表面看（以對等字來看）看得差不多了，你應該已經發現了靈字的特點就是BLOW吹！主對尼哥底母說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去，凡從靈生的，也是如此」（約3：8）。這節的吹就是4154靈的動詞，風4151就是靈，這是新約惟一將靈的名詞、動詞放在一起的一節聖經。主在這節聖經明白的指出靈是有主權的，未信主的尼哥底母不知道祂的來去，凡從靈生的（指信主的人）亦不知道祂從那裏來，往那裏去。主耶穌在世，也完全受聖靈的引導，甚至當聖靈將主放在魔鬼底下受試探，主耶穌也欣然順服接受，可見聖靈的主權有多大。我們很容易接受“ 神的意念高過我們的意念”這話，但事情發生的時候，我們又難以置信，這怎麼可能？ 神不可能這樣做啊！ 神要領以色列人出埃及，他們因著信過紅海如同乾地，後來因為他們不信的惡心， 神又讓他們倒斃曠野，以色列人是“ 神的王子”，是“ 神的長子”，又是 神在萬民中所獨選帶來歸祂的子民，但當他們離棄 神的時候， 神就興起了不信 神的外邦人亞述、巴比倫來滅掉以色列。第二次世界大戰，希特勒殺了六百萬猶太人， 神沒有伸手救他們， 神是有主權的，聖靈是有主權的；風隨著自己的意思吹，就是我們這些從靈生的，也不知道祂下一步怎麼走。所以今天教會絕不能用框框把聖靈限定，聖經也不是只有“我”解釋的纔是對的。
剛纔說還有一個字，亦是靈的名詞，是4157“風”，只用過兩次。五旬節門徒聚集在一處時：「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大“風”吹過，充滿了他們所坐的
屋子」（徒2：2）。這裏的風就是4157。保羅對雅典人傳福音，介紹我們的 神：「也不用人手服事，好像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人」（徒17：25）。這節的“氣息”，就是4157，這“一陣大（原文是強）風”和“氣息”實際上按原文就是靈，都是BLOW是從4154的字根來的。新約裏還有一個字，和合版亦多數譯成“風”用過31次，那字是417 WIND，與靈字就毫無關係。
上一段我們講過RHEMA的話，兩個動詞，“流出”用過一次，“說或說話”等譯文用過25次。這個RHEMA和它有關字的特點，在對等字上清楚的表明了，就是GUSH，湧流的意思，你現在拿來和靈字比較比較，就看到靈字重在吹，而話卻重在湧。有一節聖經把我們現在交通的靈與話連在一起，就是約翰6：63節：「叫人活的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命」。所以靈與話 (RHEMA) 是相通的，也就是我給我們這一段交通的小標題：靈吹話湧都是生命。
靈的字系
本編號聖經字典後面還附有：原文編號新約字系表，是根據原文同一字根，將所有這一字系裏的成員 (MEMBER) 都列出來。剛纔已經查了許多與“靈”字有關的字，我們再進一步來看這字系。靈的字根是4154，字系第14頁，是動詞“吹”。4151是名詞靈。4152是形容詞屬靈的，用過26次。4153副詞屬靈的或靈意，只用過兩次，以及4157 另一個靈的名詞風或氣息，也是只用過兩次。
還有四個靈字的成員，簡略的交代如下：
1606動詞OUT-BLOW，和合版的翻譯相當一致，都譯成氣就斷了。原文的意思是：“吹出去了”，這字都用在主耶穌身上。「耶穌大聲喊叫，氣就斷了」（可15：37 ）。「對面站著的百夫長，看見耶穌這樣喊叫斷氣，就說，這人真是 神的兒子」（可15：39）。「耶穌大聲喊著說：父阿，我將我的靈（原文無魂字）交在你手裏。說了這話，氣就斷了」（路23：46）。1606這字只用過以上三次。馬太27：50節：「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了」。這一節的氣就斷了，原文不是1606吹出去了，原文是863 FROM-LET(go) 就去了。「耶穌嘗了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈（原文無魂字）交付 神了」（約19：30），這裏也沒提祂斷氣。和合版的“氣就斷了”或“斷氣”是譯者們本土化、中國化的翻譯，代表死了。但四本福音書都不說主耶穌死或斷氣，只提祂將靈交付 神，可見譯者們對聖靈的默示沒有足彀的體會，以人天然的眼光來看主。和合版在以下多次聖經節（太20：28；可10：45；約10：11，15，17；約一3：16）翻譯主耶穌捨命，作多人的贖價；好牧人為羊捨命；並且我為羊捨命；我父愛我，因我將命捨去；主為我們捨命。原文都是捨魂非捨命。我們觀念中的捨命是斷氣，氣就斷了。所以祂是在十架上面捨命，這個觀念不能說錯，但不準確。主活在世上一直為我們捨魂，不是到十字架上“纔”捨魂。
1709動詞IN-BLOW，「保羅仍然向門徒口吐威嚇兇殺的話」（徒9：1），口吐原文意思是“吹入”。
2315形容詞GOD-BLOWN，「聖經都是 神所默示的」（提後3：16）。 神所默示的原文意思是 神所吹氣的。或作「凡 神所默示（吹氣）的聖經」。
5285動詞UNDER-BLOW，「這時微微起了南風」（徒27：13），原文是起了風，或底下起了風。只用過一次。
以後對重要關鍵的字要有更多的認識，可查字典後面的字系表。
兒子名分
我們曾題到馬太1：1節兩次用到“兒子”是5207編號。保羅說「因為凡被 神的靈引導的，都是 神的兒子。你們所受的不是奴僕的心（原文是靈，非心），仍舊害怕。所受的乃是兒子的心（原文是靈）因此我們呼叫阿爸，父」（羅8：14－15），這裏“兒子”5206是“兒子的名分”，是SON加上PLACing，在原文SON-PLACing是：“兒子被立”。是被誰立呢？聖經裏的被立是被 神所立。你三歲的兒子有沒有被設立？等兒子長大了，他應否被立呢？有一次我到菲律賓去，一位弟兄接待我（他以前是我同學），他家有十個佣人，開車的兩三個；管園子，剪草、剪樹的，有一、兩個；燙衣服的、燒飯的好幾個；管兒子的好幾個。我說：那麼多！他說：我們這裏便宜啊！不到一百美金就雇一個，一千美金我就雇十個人，家裏面甚麼事情都是他們做，讓孩子好好讀書；多好！他一大堆的產業，有報社，有保險公司等等。
這些管孩子的僕人和使女，孩子們小的時候，要管一管，要看住不出意外；等到孩子們長到十八歲，進了大學，請問，誰管誰？兒子大還是僕人大？這些僕人是花錢請來的，雙方不合意，就可以辭職或開除。孩子小時候，僕人負責照管，等到兒子長大成人，他有兒子的名分SONSHIP時，僕人是不是像以前一樣照管呢？僕人應該管孩子，僕人可不可以管兒子呢？
今天在教會裏面，弟兄姊妹，你如果成長的話，你在不在僕人底下？如果大家都不長大，那是誰的責任？在 神家裏面，僕人需要按時分糧，並且要讓家人學會被 神的靈引導，而不是被僕人引導，這樣弟兄姊妹纔能長大成人，滿有基督的身量，得著兒子的名分。僕人們都忠心，將兒女們帶到主前，根據路加十七章，還要給主豫備晚飯，伺候主吃喝，並承認自己是無用的僕人，所做的是我們所欠的（原文）。請問今天眾教會的光景是否如此？是不是有些教會彷彿兒女們永遠也長不大？這帶進兩個問題：(1)兒女不長進，僕人已盡心；(2)僕人沒有按時分糧，或分的不是真糧，兒女就不知道如何受靈的引導，真正的長大成人。這問題不出在兒女，而出在僕人身上。兒女長不大的結果，僕人就一直在教會中作主，甚至掌權，成了聖品階級，兒女永遠是兒女，甚至是平信徒。
有多少人注意到：「我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行」（傳10：7）的光景呢？最近一位舊同事請吃飯，他的妻子是一位姊妹，她問我說，她們教會的牧師經常講捐錢。我們應該捐多少啊？這可不可能是傳道書10：5－6節所說的：「我見日光之下，有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，就是愚昧人立在高位，富足人（有生命經歷認識者）坐在低位」？今天在一般教會中，誰是那掌權者呢？怎麼會有如此可怕的錯誤呢？這與兒女們長大成人有沒有關係？所以我們今天對“兒子的名分”要有好好的認識，這是 神在信徒身上所要成就與得著的！