行傳第廿一章在耶路撒冷的聚集，還算是教會麼？
重 點
1. 保羅第五次，也是他最後一次上耶路撒冷，見到雅各（耶穌的弟弟）與眾長老，聖靈沒提到使徒們，是否他們已經離開了呢？這裏的人看重“循規蹈矩，遵行律法”，有多少萬都為律法熱心，他們要保羅替他們還願，行潔淨的禮，拿出規費剃頭，還要等祭司為他們各人獻祭。“教會”1577原文是“被召出來者”，耶路撒冷的聖徒，在雅各帶領下離不開猶太教，他們還能算是“教會”麼？
2. 神興起動亂，讓保羅無法獻祭，聖靈用極大的篇幅，三、四章聖經來形容保羅被捕的過程，卻一句“教會切切為保羅禱告”也不提，耶路撒冷教會毫無反應，這是教會待客之道麼？聖靈是否要告訴我們甚麼？
3. 保羅前兩次上耶路撒冷（徒15：4，18：22）聖靈都用“教會”1577這字，行傳十九章在以弗所主的道大大興旺，而且得勝，焚燒了五萬塊錢的邪書，請注意聖靈三次在此用“教會”1577這字，和合版沒有一次翻出來（19：32翻成聚集的人，19：39翻成聚集，19：41翻成眾人），但是現在保羅第五次上耶路撒冷，聖靈卻完全不用“教會”這字。因著“教會”還遵行律法，甚至要等祭司為保羅獻祭，是否暗示聖靈已經開始不承認這是“教會”？
4. 藉大馬色的經歷，保羅是最認識“教會”1577的人，後來他兩次見證他在大馬色所遇見的，並說：我故此沒有違背那從天上來的異象。
5. “教會”就是 神的家，真理的柱石和根基，但不能就停在這裏，“教會”還應該是無人不以為然的敬虔的奧秘，也就是提前3：16所提到的六項。
讀 經 方 法
1. 讀聖經不只要注意聖靈所用的詞句及其靈義，要注意前後文，要注意連接詞等，更也要注意聖靈的沉默，就是聖靈所沒有寫的。有時候聖靈不表示就是最好的表示。當然要讀出聖靈所沒有表示的，這需要很多方面的印證纔能有所證實。
2. 注意為甚麼保羅第三次（徒15：4），第四次（徒18：22）上耶路撒冷，聖靈都提“教會”，為甚麼第五次（21章）發生許多事情，反而不提“教會”這字。為何在第十九章聖靈三次在以弗所用“教會”這字？為何門徒稱為基督徒要從安提阿起首（徒11：26）而不從耶路撒冷呢？聖靈豈不在此暗示耶路撒冷的教會並不合新約教會的體統麼？論資格，論帶領者的聲望，有十二使徒，有雅各，有五旬節的經歷，聖靈為何不以耶路撒冷作稱為基督徒的起首呢？
3. 提前3：15－16節間有一連接詞“並且”和合版沒翻出來，在此這是很重要的，聖靈將這家就是永生 神的教會的定義更推廣了一大步。
保羅第五次上耶路撒冷及其結果
保羅上耶路撒冷前，先知亞迦布已經得聖靈啟示，保羅要被捆綁。保羅說他為主的名，就是死也願意。後來他：「到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜的接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各；長老們也都在那裏」。寫使徒行傳的是路加，這個“我們”包括路加，「保羅問了他們安，便將 神用他傳教，在外邦人中間所行之事，一一的述說了。他們聽見，就歸榮耀與 神，對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心」（徒21：17－20）。他們要保羅看甚麼呢？他們自以為傲的就是：我們人數有好幾萬（人多），並且他們都為律法熱心，你們外邦教會要向我們學習啊！他們以猶太人為主，自然是猶太化，但他們更受那有生活見證的雅各影響。更因為他是耶穌的弟弟，他們就都很自然的惟雅各是瞻。雅各在那裏最大。他們聽見，就歸榮耀與 神。這“他們”就是雅各跟長老們；但真正說話的人應該是雅各。他的話是很技巧的。我碰到一位前面年長的弟兄，其實是他要跟我講話，但他說：曲弟兄說…。他不說是他自己說，他說比他年長的弟兄這樣說。雅各不說他自己說，他說：「他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人，離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？」（徒21：21－22）這的確是保羅做的事情，但是因為聽到 神也實在用你了，又不願意跟你鬧翻，對不對？那你稍微改一改，證明你不堅持，那我們大家就相安無事嘛！所以現在：「你就照著我們的話行罷，我們這裏有四個人，都有願在身；你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭」，（還得表示給我們看！）「這樣，眾人就可知道」，現在說眾人，剛纔說他們，其實都是雅各：「這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的，並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法」（徒21：23 －24）。這就是耶路撒冷，這就是雅各：循規蹈矩，遵行律法；雅各就是這樣子的人。「至於信主的外邦人，我們已經…於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮」（徒21：25－26），保羅沒有辦法，在雅各的空氣底下，再加上保羅自己在行傳18：18節也許過願，在堅革哩剪過頭髮，他這時也還帶著猶太人背景，尚在心意更新而變化的過程中，所以保羅也就順服了雅各。「只等祭司為他們各人獻祭」。現在還要等祭司獻祭，等到那一天啊？要等到第七天纔剃頭，第八天纔獻祭。這是民數記第六章作拿細耳人的規例。如果保羅果然行了這事，那新約最主要的真理就完了：「我們憑這旨意、靠耶穌基督只一次獻上他的身體、就得以成聖…因為他一次獻祭、便叫那得以成聖的人永遠完全…這些罪過既已赦免、就不用再為罪獻祭了」（來10：10，14，18）。 神不能讓這件事發展下去了， 神就在第七日將完要去獻祭的時候興起動亂：「那七日將完，從亞西亞來的猶太人，看見保羅在殿裏，就聳動了眾人，下手拿他，喊叫說…」，後來「合城都震動」（徒21：30），然後保羅就被拿住了。如此就避免了保羅違背真理的難處。
請注意：「他們正想要殺他，有人報信給營裏的千夫長說：耶路撒冷合城都亂了。千夫長立時帶著兵丁…將他帶進營樓」（徒21：31，37）；我請大家注意，現在好像在講道，不在講編號聖經，但這也是讀經要注意到的。在第21：30節合城震動以後，保羅就被抓了；你看聖靈記載保羅被拿住的事，記得非常詳細，整個二十一章完了，把他帶進營樓，……；二十二章，保羅在人前用希伯來話說：「諸位父兄請聽…」，一直作見證「眾人聽他說到這句話，就高聲說：這樣的人，從世上除掉他罷」（徒22：1－21），然後又要打他，後來「千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他」（徒22：24），又因為他是羅馬人，千夫長說：我花了好多錢纔入了羅馬籍，你生來就是啊！那我不敢打你啦！第二天他們在祭司長和全公會的人面前聚集（徒22：30）；保羅定睛看著公會的人，說：弟兄們…；保羅又說了許多話（徒23：1－10）。當夜，主站在保羅旁邊安慰他（徒23：11）；到了天亮猶太人同謀起誓（徒23：21）。「於是兵丁照所吩咐他們的，將保羅夜裏帶到安提帕底」（徒23：31）。講得那麼詳細；32節的第二天是前面那第二天的第二天，等於是第三天，讓馬兵護送保羅；「馬兵來到該撒利亞，把文書呈給巡撫…把他看守在希律的衙門裏」（徒23：33 ，35）。「過了五天，大祭司…下來向巡撫控告保羅」（徒24：1）。「巡撫點頭叫保羅說話」（徒24：10），保羅一直說話：「我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理」（徒24：10－21）。保羅天天都在講死人復活。然後：「過了幾天，腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉，一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道」（徒24：24）；這句話原文是：聽他講論進入基督耶穌的信。沒有“道”這個字，是我們聽道聽多了，甚麼都是講道。
「保羅講論公義、節制和將來的審判」（徒24：25），保羅亦常講將來的審判，今天很多牧師、傳道人基本上都不太講這些東西，偶而輕描淡寫幾句就不錯了。像保羅、宋尚節這樣的傳道人，本來就是不多見的。過了兩年，腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在該撒利亞的監裏面。這可能是聖靈特意的安排，豫備保羅將來寫獄中書信。
請注意，從21：27節耶路撒冷殿裏聳動，21：30節合城震動，21：33節保羅被拿住開始一直到24章末。22章有30節，23章有35節，24章有27節；這三、四章的聖經，形容保羅被拿住，後來又冒出一個保羅的外甥來，他聽見他們設下埋伏，就去告訴保羅和千夫長，要防住那四十個起誓要殺保羅的猶太人。為甚麼聖靈花那麼多的篇幅去形容這十來天的事情？你有沒有想過？是浪費篇幅麼？還是聖靈有祂特別的意思？保羅是在耶路撒冷被拿住；請問在這段聖經裏，耶路撒冷的教會跑那裏去了？保羅是他們的弟兄，他們的貴賓啊！你們清楚，今天到你們這裏來，如果我被千夫長抓去了，從這個營樓轉到那個營樓，你們弟兄姊妹，可不可能一點表示都沒有啊？聖靈也沒有說他們切切的為他禱告；路加把這些事記載得那麼詳細，因路加是親身經歷的。這一件事，他可以用兩三節聖經就把它寫完，聖經的篇幅那麼重要，留下來多寫幾篇好的道給我們聽不更好嗎？而且寫得好囉嗦喔！有沒有注意使徒行傳，從此以後，就不提耶路撒冷，只提保羅；連保羅在上羅馬途中，遇船難的事情，都用那麼多的篇幅（一章半聖經，共58節）去形容他；耶路撒冷包括那選出來的馬提亞十二使徒是否已經離開，這些人後來如何，我們都想知道！聖靈為甚麼不告訴我們？你們有沒有注意到保羅這最後一次到耶路撒冷那麼多章的經文裏，聖靈從開始就沒有一次用“教會”這字稱呼在耶路撒冷的雅各，眾長老和聖徒，沒有說“教會”接待保羅，只說「兄弟們歡歡喜喜的接待我們」（徒21：17）。寫了那麼多很多人都認為無關緊要的東西幹甚麼？是不是聖靈要藉此暴露耶路撒冷教會已離開了新約的啟示與道路， 神從此不再紀念她。（到公元70年，提多太子攻下耶路撒冷，耶路撒冷教會的金燈台也就被 神挪去了）。是不是聖靈要凸顯保羅的職事，並且讓保羅大馬色得救的見證，一再重複？
甚麼是教會？
請問使徒行傳三次題到保羅在大馬色路上所發生的事情，重點何在？我個人認為這是要凸顯“教會”今天的性質，見證復活主正是雅各夢見的天梯，祂乃是那本物的真像；也證實主對拿但業所說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了， 神的使者上去下來，在人子身上」（約1：51）。教會乃是地上蒙恩人與天上復活主相聯的生機體，有上去下來不間斷的交通，無此就沒有教會。與耶路撒冷教會“都為律法熱心”；“循規蹈矩，遵行律法”。還要“有願在身，拿出規費，剃頭，進了殿，報明潔淨的日期滿足，等祭司獻祭”，這種屬地屬舊約的聚集相比較，真是天地之別。
仔細讀使徒行傳的人都知道，保羅一生五次被記載上耶路撒冷（見徒9：26；11：30；15：4；18：22與21：17），第三次，聖靈特別說“教會”和使徒並長老都接待他們。第四次說到保羅坐船離開以弗所，就上耶路撒冷去問教會安。但自此以後，使徒行傳就再沒有稱呼過耶路撒冷為“教會”。保羅在21：17節：「到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜的接待我們」。這一次保羅在耶路撒冷時間不短，到第八天被拿住，路加沒有用過“教會”這字，是不是聖靈已經不滿耶路撒冷的光景，而故意不用“教會”這字呢？
行傳十九章保羅在以弗所，興旺主道，許多信的人在眾人面前焚燒了五萬塊錢的邪書。後來在戲園裏聚集的時候，保羅想進去也被門徒阻止：「聚集的人（原文用1577教會這字），紛紛亂亂」（徒19：32）。按原文這半節是：“因為教會是紛紛亂亂”，是不是本來保羅和以弗所教會想在戲園傳福音，但因焚邪書招來極大的反對，聚會就變得紛紛亂亂呢？那一次引起動亂，後來城裏書記安撫眾人時說，保羅他們並無偷竊女神亞底米廟的東西，所以不可造次。若有控告之事，可找方伯，「若問別的事，就可以照常例聚集（原文是1577教會）斷定」（徒19：39）。「說了這話，便叫眾人（原文也是1577教會）散去」（徒19：41）。聖靈在十九章三次用1577“教會”這字，和合版都沒有譯出來，後面兩次是聖靈藉城裏的書記稱呼在戲園裏的聚會為教會。從第十九章以後使徒行傳只在二十章兩次對以弗所用過1577教會這字。特別在21：17節後，保羅上耶路撒冷探望，一直到他被拿住，聖靈居然一次也沒用1577教會這字，是否已經表示聖靈開始不承認他們是教會呢？新約的教會還要讓來訪的弟兄保羅，帶著四個人行潔淨的禮，等日期滿足，等祭司為他們各人獻祭，這是不是等於將基督重釘十字架，就如舊約摩西再擊磐石？摩西受以色列人所激，一時失控，進不了迦南；耶路撒冷教會在有個人見證的雅各帶領之下，長期實行這一章所描寫的獻祭守律法，這些人已經變成了猶太教基督教的混合宗教，這還能稱他們作1577教會麼？1577按原文是“出召”，他們仍留在猶太教中，那裏有出來呢？當教會離開了真理，尤其是再次獻祭，等於否認耶穌基督十字架上所“成了”的功績，等於重釘基督，聖靈能不能將這金燈台挪去呢？事實證明紀元七十年， 神將這燈台挪去了，而且早就在安提阿預立一個新的榜樣了。從第十一章開始，聖靈已經如此作工了！請看巴拿巴去找保羅：「找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫，和教會 (1577) 一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首」（徒11：26）。為甚麼門徒稱為基督徒呢？為甚麼在安提阿呢？“教會”與“基督徒”放在同一節聖經裏，豈不是要告訴我們一個新的模式麼？這個新的模式就是基督徒5546這字所代表的，要像基督一般，滿有膏抹，正如約翰所說：「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們。自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」（約一2：27）！
我故此沒有違背那從天上來的異象
請看行傳保羅的見證：「亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象」（徒26：19）。保羅兩次見證他大馬色天上的異象，請問保羅天上的異象是甚麼？就是復活的基督在升天裏；祂是頭，但祂的身體卻在地上。保羅在異象中，有聲音對他說：掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。（保羅的意思是甚麼？“小、停止”）。掃羅這字是“求問” (ASK)；所以掃羅在這裏問：你是誰？我就是你所逼迫的耶穌。掃羅在大馬色的路上，被光照了；同行的人只聽到聲音，看不見人。掃羅從地上起來，睜開眼，卻看不見。後來亞拿尼亞來為他按手，叫他看見，又被聖靈充滿。
倪柝聲弟兄在一篇“基督身體的律”信息裏說到 「亞拿尼亞這個人，在使徒行傳第九章以前沒有看見他的名字，在這事以後也沒有再看見他的名字，他不是甚麼大有名望的人，但是主用權柄抓住他，叫他幫助最大的使徒。大使徒的竅自己不能開，要一個不出名的弟兄替他開…」。倪弟兄講者無心，但這小小一段話留下的影響絕對不小。不僅是不小，恐怕更是不好。他先說：以前沒有看見他名字；再說：以後“也”沒有看見他名字；又再以：“他不是甚麼大有名望的人”來加強說明亞拿尼亞是一位小弟兄，然後又說到保羅是“最大”的使徒，“大使徒”的竅，要一個“不出名的弟兄”替他開。請問，登山寶訓要我們靈裏貧窮（太5：3），馬太18章要我們回轉變成小孩子的樣式，倪弟兄這一段無心的話，卻無形中輕看“不出名的弟兄”，小視“沒有看見他名字”的人。在使徒中要顯出“最大”，並且鼓勵人作“出名”或“大有名望”的人。有些聚會處背景的弟兄領受他的信息多過領受聖經，交通的時候也說“這事以後沒有看見亞拿尼亞的名字”。其實倪弟兄和他們都疏忽了，“這事（第九章）以後”，保羅在二十二章作見證的時候，又提了亞拿尼亞的名字。當人指出在：這章裏保羅甚至指出按律法亞拿尼亞“是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚”，他並非不知名的人時，一位同工甚至說：他只是本地區 (LOCALLY) 知名，不是國際(INTERNATIONALLY) 知名。你就知道倪弟兄這一段話，對有心服事的人影響有多大，都想“為大”，而且要“國際知名”，這與今天一般的基督教有何區別？人都想作以利亞，因他大大知名，但 神卻紀念那不知名的七千位未向巴力屈膝的人，求主憐憫我們！
保羅見證大馬色天上的異象，主要的信息是甚麼？他要我們認識復活主的所是。掃羅問：你是誰？祂是教會的頭，是元首，如今頭已經在天上，今天你去逼迫呼求主名的人，就是逼迫主。掃羅拿了文書要鎖拿呼求主名的人（可說是當時的呼喊派），門徒稱為基督徒是從安提阿開始的，掃羅去鎖拿的時候，還沒有基督徒這個名字啊！誰呼求主名，他就鎖拿誰。創世記第4：26以挪士是第一個求告 神名的人。頭在天上，但他的身體卻在地上。如今保羅所認識、所啟示得著的基督，不僅是那卑微的拿撒勒人耶穌，而是一個超越的、人心未曾想到過的基督。
保羅從來沒有違背天上的異象。所以保羅特別寫以弗所書、歌羅西書，把這個中心異象表明出來。他認清了：「道成了肉身，支搭帳幕在我們中間，充充滿滿，有恩典，有真理」的真意，雖然那時約翰還沒有寫約翰福音。他被監押在該撒利亞兩年， 神豫備他後來在羅馬獄中寫新約的心臟書，就是獄中的書信：以弗所、歌羅西、腓立比、和腓利門書，都可讀出他沒有違背這屬天的異象。這個屬天的異象用約翰的話說，就是：看哪！ 神的帳幕在人間！
“和” 大哉敬虔的奧秘
保羅告訴提摩太：「倘若我耽延日久，你也可以知道在 神的家中當怎樣行；這家就是永生 神的教會，真理的柱石和根基。大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然，就是 神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏」（提前3：15－16） 。這是非常重要的話。保羅沒有違背那從天上來的異象，這兩節聖經裏，他把天上的異象濃縮起來。請大家注意編號聖經的號碼。在十五、十六節中間有個 (A)“並且”或“和”沒有被譯出來。按原文；這家就是永生 神的教會，真理的柱石和根基和大哉！敬虔的奧秘。（在敬虔的奧秘前，他又加一個形容詞大哉！）按照中文和合版的翻譯：「這家是永生 神的教會，真理的柱石和根基」就停了，但原文沒有停：“和大哉！是敬虔的奧秘，無人不以為然”。或“和大哉！敬虔的奧秘，是無人不以為然的”。你發現這個結構嗎？我不知道講得清不清楚，這個家不只是“永生 神的教會，真理的柱石和根基”，這家還是“敬虔的奧秘”。這“無人不以為然”也是用來形容這個家的：人人都知道，這家是敬虔的奧秘；再後面亦是從另一角度來形容這家，這家的內涵就是 神在肉身顯現是第一項；被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。一共有六項。
查2150“敬虔”這字，15次裏，保羅用過10次，彼得用過5次。提摩太前書就用過8次，你仔細去把這8次好好讀讀。從2150到2153，這幾個字你把它一起讀。對等字WELL-REVERence，“好的崇敬”或“敬拜”，英文多翻成godliness，有“像神”的意思。今天well是好；REVERence有因尊敬而帶害怕的意思。在西方國家這也是對牧師的尊稱。牧師被按立以後，就有資格用REV的頭銜，他是可敬畏的。真配敬畏嗎？
回到提前3：16節：「就是 神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏」，全是講我們的主耶穌從道成肉身，一直到祂被接升天的故事。你認識主耶穌這一生和祂所做的，你就認識甚麼叫作“敬虔的奧秘”。今天在 神的家，永生 神的教會中，任何人走進來，都會同意（無人不以為然），我們乃是 神豐盛榮耀生命的彰顯（西1：27）我們這些信徒就是 神所支搭的帳幕（約1：14住原文），是 神的殿， 神的靈在我們裏頭（林前3：16），我們就是 神在肉身顯現！人接觸我們這一群人，就知道世上除耶穌以外，並無其他真理，他們就像人走進所羅門所造的殿，先看見在殿廊的前頭右邊一根柱叫“雅斤”（意思是 神要建造），左邊一根柱叫“波阿斯”（意思是在祂裏面有力量），他們就體會到在祂裏面是有力量的， 神是要建造的。但 神怎樣建造呢？「在柱頂上刻著百合花。這樣造柱子的工就完畢了」（王上7：21）。柱頂上刻著百合花是甚麼意思呢？「何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花，怎樣長起來，他也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」（太6：28－29 ）所羅門的殿是靠柱子頂住的，但柱頂上刻百合花，表示完全倚靠的生命是我們的見證。他們也會看到我們的根基不是建在沙土上，乃是建在寶貴的大石頭（見王上7：10），就是主耶穌這磐石上，雨沖，水沖，風吹，都不會倒塌。我們這些人就是一個奧秘，很不容易形容，不論甚麼事情，有一種說不出來的平安，因為我們就像百合花一樣，將一切的憂慮卸給 神，或許這就是像我們的主吧！所以十六節“敬虔的奧秘，無人不以為然”也是講到這個家。這家的內容就是下面那六樣。等你看到這些，你就不能不說：大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然。
先前我們也提到，林前14:23節，講到全教會聚集在一起的時候，或有這個，或有那個，偶然有人進來，聽見先知講道，他就被眾人勸醒，審明，豈不說“ 神果然在你們中間”嗎？所以今天這個家，要讓進來的人，無人不以為然，都說：這裏就是 神的家。今天人到你們那裏去聚會，有沒有這種感覺？保羅的負擔，就是他天上的異象： 神要得著一個家，得著一個讓人感覺有 神的家。
講到“被聖靈稱義”：我們的主受施洗約翰的浸從水裏上來，看哪！天開了。 神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。看哪！從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的（參考太3：16－17原文）。祂順服聖靈的引導，在撒旦底下四十晝夜，祂靠著 神的靈趕鬼（太12：28）祂藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給 神（來9：14）。祂實在是被聖靈稱義，「並且，看哪！（原文）有聲音從雲彩裏出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂」（太17：5）。
再講到“被天使看見”：主耶穌四十晝夜的禁食，後來我們的主就餓了，但祂仍然勝過魔鬼的試探 「於是魔鬼離開了耶穌，並且，看哪！（原文）有天使來伺侯祂」（太4：11）。主耶穌在客西馬尼園禱告，要成就父的意思。 「有一位天使從天上顯現，加添祂的力量」（路22：43）。祂汗珠如大血點，滴在地上。祂復活的時候，被天使看見，告訴婦女們說：祂復活了。祂的一生，一直都是活在 神前，被天使看見的。
再說到“被傳於外邦，被世人信服”：從腓利將福音傳到撒瑪利亞，又透過埃提阿伯的太監將福音帶到非洲，主曾吩咐保羅、巴拿巴說：我已經立你為外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極（徒13：47）。歷世歷代的聖徒將福音傳於外邦，被世人信服，我們 「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美 神的道，凡豫定得永生的人都信了」（徒13：48）。
我們的主如今已“被接在榮耀裏”，坐在高天至大者的右邊，作大祭司，為我們祈求。我們今天作為 神的家，該如何的在以上所提的六方面見證我們的主啊！