第七課 神無限的父愛
經文：太七：9 ~ 11
“你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼？”
主耶穌在這裏進一步闡明禱告必蒙垂聽的原因。為了消除我們的疑懼，顯明這應許的根據，他用地上每個人都可看到、經驗到的事為例證。我們都作過孩子，知道自己對父親的期望。我們或是父親，或看過別人作父親；父親聽孩子的祈求，是最自然不過的事了。主耶穌要我們看看地上的父親，(其中最好的仍是罪人)，再思想，天上的父豈不更把好東西給求他的人麼？主耶穌要讓我們瞭解，神如何遠遠超過罪人，我們也應該如何大大相信，他給我們的賞賜遠比地上的父更確定。
這是一個筒明的比喻，但它所含的屬靈意義卻十分深刻。主耶穌提醒我們，一個孩子的禱告蒙垂聽與否，完全看他和父親之間的關系如何。惟有真正與天父保持良好的關系，在父家、父愛中，隨時服事天父，禱告才能蒙垂聽。“祈求就得著”這應許的能力，在於我們和天父之間有愛的關系。若我們與他同行，父子的關系正常，禱告有信心、能得到應允是自然的結果。因此今天我們在禱告學校的功課是：生活要像神的兒女，然後才能像天父的孩子般祈求；你既是天父的孩子，禱告必蒙垂聽。
天父兒女的生活應當如何呢？這個答案在任何家庭都能找到。一個不喜歡父親的家，不願順服父親，不享受父愛的孩子，若仍然認為他祈求就可以得著，則必然大失所望。相反的，一個享受父親的愛與交通，以父親的榮耀、心意為樂的孩子，會發現父親是多麼歡喜答應他的祈求。聖經上說：“凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”神兒女禱告完全蒙垂聽的權柄，與受聖靈引導的生活息息相關。將自己交托聖靈引導的人，聖靈也必引導他的禱告。他會發現，對如此生活的兒女，神必以天父慈愛的賞賜為回應。
要瞭解什麼是神兒女的生活，就是禱告蒙垂聽的根據，只需要注意主耶穌在登山寶訓中如何講論父與子的關系，就可以明白。在那兒，禱告的應許乃是嵌於生活的教訓中，兩者密不可分，成為一個整體。要得到這個應許的人，也必須接受主耶穌所提與它相關的事。當主說：“祈求就必得著”，他彷佛是在說：我要把這些應許賜給那些在登山寶訓中我所描繪的孩子，就是靈裏貧窮、清潔、“必稱為神的兒子”的人(太五3 ~ 9)，他們“將光照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父”；他們在愛中與神同行，“可以作天父的兒子”；他們渴慕完全，“像你們的天父完全一樣”(五45)；他們不在人前禁食和施捨，而在“暗中”行，讓“父在暗中察看”(六1 ~ 18)；他們免別人的債，如同父“免我們的債”(六15)；他們把世上的需要交托給父，先求他的國和他的義(六26 ~ 32)；他們不只是口裏稱呼主啊！主啊！並且“遵行我天父旨意”(七21)。這些人就是神的兒女；這種生活就是活在父愛中，服事父；在這樣生活中，禱告必得到豐富的應允。
但是這樣的教導，會不會叫一些軟弱的人感到失望？我們必須先有神兒女的形像，豈不是有很多人都要放棄禱告蒙垂聽的希望了嗎？先不要著急，若我們再進一步思想這位可稱頌的父與他兒女的關系，就可以解決了。小孩子本來就是軟弱的，而他們的年齡與才能差距也很大。主耶穌並沒有要求我們守全律法，只要求我們像孩子般全心全意順服天父的旨意和真理；但是，這也是絕不可少的。天父所要的是整個心。若我們把全心獻給他，目標單純、意志堅定，不斷追求，活出神兒女的樣式，他就算我們的禱告為兒女的禱告。讓我們每一個人都真誠地開始學習過登山寶訓所描繪的生活；你將會發現，盡管軟弱失敗是常事，但你卻愈來愈有自由，能宣告禱告必蒙應允。因為你有兒子的名份，他是父，你的祈求必然蒙應允。
在這段話中，主耶穌最主要的思想便是這一點；他要他的學生們牢記於心。他要我們明白，有效禱告的秘訣是：心中充滿神的愛。單單認識神是我們的天父還不夠；他要我們花時間來瞭解“父”這個名字所包含的豐富意義。我們可以世上最好的父親為例，想一想他是以何等的溫柔和慈愛顧念他孩子的需求，何等的爰心和喜悅應允每一個合理的願望；然後，讓我們以崇敬的心來思想那位無限慈愛的父神，他豈不會以更大的溫柔和慈愛眷顧親近他的兒女，答應我們每一個合理的要求。當我們體會到屬天的演算法是遠超過我們所能想像的，並且感覺自己完全不能明白神為什麼樂意垂聽我們的禱告，那麼神就要引導我們敞開心門，聖靈要將父的愛厚厚澆灌在我們心中。讓我們不只是禱告的時侯才讓神的愛充滿在心中，而是隨時隨地都全心居住在神的愛中。若一個孩子只在提出要求的時侯，才想知道父親的愛，必然會大失所望。而在每件事上尊神為父，樂意將生活全獻在父的愛面前，讓最慈愛的神成為他的父的人，將會有何其榮耀的經歷，他必體驗到天父無限的愛與禱告不斷蒙應允是二而一的事。
親愛的弟兄姐妹，我們現在開始明白，為什麼我們的禱告很少蒙垂聽，以及主的學校中最主要的功課是什麼。一切都與天父這聖名有關。我們對禱告世界的奧秘已經有了一些新而深刻的認識；在基督的學校中，我們將學會這些功課。他告訴我們，第一課是最高深的，我們必須好好學會說：“阿爸！父”，“我們在天上的父”。若學會了如此說：“便握有一切禱告的鑰匙。一個父親是以何等憐憫的心聆聽軟弱或生病的孩子，以何等的喜悅傾聽牙牙學語的孩子，以何等溫柔的耐心忍耐粗心的孩子，我們必須從這些鏡子中體認天父的心腸，直到每一個禱告都滿有這寶貴話語的信心：“何況你們在天上的父，豈不是把好東西給求他的人嗎？”
禱告：
榮耀的主，你知道雖然這是你的學校中最基本、最簡單、最榮耀的課程之一，然而對我們來說卻是何等的難，因為我們對父的愛，幾乎一無所知。主！教導我們與天父同住，體會到地的愛比地上父親的愛更親密、更明確、更甜美。讓我們得著確據和信心，知道天上的父要垂聽我們的禱告勝於地上的父，因為天高過地，無限的神大於有限的人。主，讓我們知道，唯有當我們遠離了父，不再具有兒女的心，我們的禱告才會受攔阻；主，引導我們過神兒女的生活。主耶穌啊，唯有慈父般的愛才能喚醒孩子般的信靠，哦，因此求主向我們顯示天父和他的溫柔、慈憐，好讓我們成為孩子的樣式，經歷到我們禱告的權柄在於有神兒女般的生活。
可稱頌的神子，主耶穌，父愛你，曾將一切都賜給你；你也愛父，曾遵守了他一切的命令，因此你有權柄要求一切。主，求你將自己的靈賞賜給我們，就是神兒子的靈，使我們成為神兒女的樣式，如同你在地上時的樣式。我們每一個禱告都浸潤在無比的信心裏，深信天怎樣高過地，天父的慈愛和他所要賞賜給我們的一切遠超過我們所能想像的。阿們。―― 慕安得烈《基督的禱告學校》
附注:
“你們在天上的父。”可惜啊，我們只把這句話當成一種尊稱。我們以為這不過是一種比喻，取材自世上的生活，在形容神的時候意義薄弱模糊。我們不敢想像神會是我們自己溫柔慈憐的父親。他好像是校長，或更遙遠的人物，對我們的瞭解非常少 ——像是督學，只從功課來認識我們。他的眼睛不看學生，只看課本，要求所有的人都達到標准。
膽小的神兒女啊，現在要敞開心傾聽，讓這些話沈入靈魂至深之處：成聖的出發點，就是我們天父的慈爰、忍耐與憐憫。我們學習成聖，不是像在學校修一門很難的課，來討神的喜歡；乃是在家裏學習，有天父幫助我們。神愛你，不是因為你天資聰穎，也不是因為你行為良好，乃是因為他是你的父。基督的十字架並不是使神愛我們，乃是表明他對我們的愛何等深厚。他疼愛每一個孩子，包括最笨拙、最乖劣的孩子。一切都是因他的愛而來；我們必須以此為信仰生活的堅固基礎，我們的成長是紮根於此，而不是以此為目標。我們必須從這裏出發，否則就會沒有意義。要緊緊把握住這一點。我們不能將希望、能力、信心建立在自己身上。如果我們以“你們在天上的父”作出發點，我們的希望、能力和信心是何等大！
我們必須體會“你們的父”這個稱呼中，包含了多少溫柔與幫助。你要不斷默念，直到能感覺這個真理的奇妙。這個稱呼表明，我和神的關系是最緊密、最溫柔的；我有權享受他的愛、他的能力和他的祝福，沒有一件事能與此相媲。“你們的父”！哦，我們需要何等的瞻量來親近他！我們有何等的權柄可以祈求大事！他無限的慈爰、忍耐和智慧，專注在我身上，要幫助我。這個關系不僅使成聖成為可能，並且帶來無窮的希望。
我們的出發點，就是我們天父滿有忍耐的愛。他個別認識我們，瞭解我們所有的特質、軟弱和困難。師長是看成績，但父是看我們有否盡力。失敗不一定就是過錯。他知道要付的代價，並且仔細衡量，而別人只會看結果。你的父，想一想，他的愛多麼浩瀚無盡；在別人看來，這些笨拙、無用小子的起步簡直不像話，但他定睛在他們身上。這個蒙福的父予關系包含這一切，以及無窮的希望。不要怯於充份享妥這份關系！
(摘自Thoughts on Holiness， Mark Guy Pearse，本文暢述對神父性的認識是成聖的出發點；在禱告上亦是如此。)