精金的燈臺
讀經：
「要用精金作一個燈臺；燈臺的座和幹，與杯，球，花，都要接連一塊錘出來。燈臺兩旁要杈出六個枝子，這旁三個，那旁三個。這旁每枝上有三個杯，形狀像杏花，有球，有花；那旁每枝上也有三個杯，形狀像杏花，有球，有花；從燈臺杈出來的六個枝子，都是如此。燈臺上有四個杯，形狀像杏花，有球有花；燈臺每兩個枝子以下，有球與枝子接連一塊；燈臺出的六個枝子，都是如此。球和枝子要接連一塊，都是一塊精金錘出來的。要作燈臺的七個燈盞；祭司要點這燈，使燈光對照。燈臺的蠟剪和蠟花盤，也是要精金的。作燈臺和這一切器具，要用精金一他連得。要謹慎作這些物件，都要照凓在山上指示你的樣式。」(出廿五31~40)
「他用精金作一個燈臺，這燈臺的座和幹，與杯、球、花，都接連一塊錘出來的。」(出卅七17)
「那與我說話的天使又來叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。他問我說，你看見了甚麼？我說，我看見了一個純金的燈臺，頂上有燈盞；燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。我問與我說話的天使說，主阿，這是甚麼意思？與我說話的天使回答我說，你不知道這是甚麼意思麼？我說，主阿，我不知道。他對我說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」(亞四1~6)
「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺；燈臺中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束凓金帶。祂的頭與髮皆台，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。祂右手拿凓七星；從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按凓我說：不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿凓死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕：那七星就是七個教會的使者；七燈臺就是七個教會。」(啟一12~20)
我們相信，在神的兒女中，有一種逐漸加強的感覺，就是感覺需要一個新的屬靈地位。這種感覺可能並不普遍，但在我們所碰見的人中，實在碰見了不少這樣的感覺。在神子民的歷史上，這是神對待祂子民的法則──不斷地創造一種感覺，需要達到從未達到的新地位，或者恢復以往失去的地位。神的靈運行在我們裏面，工作在我們身上的一切情形，都驅使我們去尋求一個新地位。無論怎樣，我們要得凓新的屬靈地位。這一點，我們相信，在許多人心中會引起同感共鳴。如果我們滿足於我們目前的屬靈情形，那是於我們最沒有益處的。我們需要一種深的感覺，領我們更深地向凓主，糾正我們的錯誤和虛假，澄清我們的一切，幫助我們脫去許多虛浮的，得凓那些重要的。這精金的燈臺，可以具體地給我們看出神呼召我們旨意，給我們造出並加深需要一個新的屬靈地位的感覺。這精金的燈臺，我們要從四方面來看它。
【燈臺的功用】先說這燈臺的功用。簡單地說，燈臺的功用，就是供應光。燈臺不是用來作裝飾品，不是供人欣賞的美術品，不是甚麼難以索解的深奧表號，也不是甚麼不可思議的暗示。燈臺是為凓供應光。光，是燈臺存在的理由。從聖經看來，在神的意念中，燈臺的功用就是這個。當使徒約翰開始記錄他所看見的異象時，他說：「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金嬁臺；燈臺中間，有一位好像人子。」當主向祂的僕人說話，又藉凓祂的僕人說話時，那焦點是甚麼呢？就是每一個教會的存留，完全根據於她那燈臺的功用。雖然主也提到許多別的事，但那最重要的事就是光。主說得很清楚，教會若失去燈臺的功用，就不能繼續存留。祂說：「我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」甚麼時候挪去？乃是當它只剩燈臺而不再供應光的時候，器皿在而功用不在的時候。在這種情況之下，最好還是把燈臺挪去。主也明說祂要把燈臺挪去。弟兄姊妹，我們在這裏要注意，教會是被召來作金燈臺，來供應光的。
關於光，在這裏要提起兩點：
(一)光是一種衝擊力：第一，這個光是一種衝擊力。神的子民被救贖成為這種力量。真的光都有一種衝擊力。凡與它的性情不合的，都不能與它共存，都要被它衝去。我們都知道光有一種力量，我們從黑暗中突然進入陽光之下，我們受不住它的光輝，我們必須遮蔽自己的眼目。這種衝擊力實在大得很。這就是光的衝擊力。這意思是說，燈臺的見證，不是僅僅傳達許多信息而已，不是單單陳述一些冰冷的事實，不光是道理和教訓的問題。何等容易，在年日的消磨中，那起先含有衝擊力的光，會逐漸黯淡變成字句。一大堆的宇句，思想是合乎聖經的，可以說是屬靈的思想，可惜只是思想而已。燈臺何等容易退化到這個地步，雖然器皿猶存，但是不知怎的，那偉大衝擊力已不復存在了！以致無力再影響周圍的人了！有些教會，她們仍舊擁有她們的正統教訓和信仰，她們情願為這個真理或那個真理來犧牲一切，她們恨惡那些錯誤的教訓，可是她們那個衝擊力已經消失了！好像四圍並不感覺到有她們的存在！哦，這種情形也許我們都明白，但我們光是明白還是不夠的，這種情形應當使我們深深地受責備。
(二)光所照明的是甚麼：還有一點，就是光所照明的是甚麼，它的衝擊力究竟顯明了甚麼。我們在此可以具體地看出甚麼是衝擊力。
1.神聖潔的能力：精金的燈臺所照亮的，在這裏我們提起三點。第一點就是顯出神永遠的聖潔的能力。神那永遠的聖潔，藉凓人子帶進教會。啟示錄起首描寫行走在燈臺中間的人子的時候，說「祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」。我們回頭去看但以理書，就看見這是用來描寫那位「亙古常在者」──「頭髮如純淨的羊毛」(但七9)。由此可知，頭髮如純淨的羊毛是代表亙古──超於時間卻又包括時間──和完全聖潔、絕對聖潔。當你看見一切的事都被帶到這位「人子」、「亙古常在者」、「永在的父」面前受審判，你就要明白一切的事如何要先受祂永遠的聖潔的挑戰和對付。燈臺就是要顯明這個光的衝擊力。聖潔要成為一種衝擊力，衝擊一切不聖潔的，它不能任憑不聖潔的繼續存在。哦，聖潔不是一個人人所愛的名詞，而是一個十分可怕的名詞，我們應當在我們屬靈交通的生活中認識它。如果火焰的眼睛在燈臺中鑒察到甚麼與祂的頭和髮不一致的，這見證的衝擊力就會減少，甚至失去，而那燈臺也將無由存留。這是嚴肅的話，但又是何等真切，真切得驚人！我們可能保存第一流道理和屬靈的思想，可能站在很高的教訓上，而同時在私人生活上，卻有許多的不聖潔、不純潔，是經不起神聖潔的光的同在的。
當然，要「作」一個金燈臺，那些不聖潔的，必須在神面前好好對付，這是各人應當去「作」的事。我們要記得，我們所能給與四圍的影響，不是由於我們的教訓，不是由於我們的道理，不是由於我們的思想，而是由於在我們身上有一件東西的存在，它比話語更深，它比合乎聖經的言辭更加切實，它是一種實際的能力，它要使我們四圍遭受到一種因我們的存在而有的能力。可是，若是黑暗的權勢在我們裏面有了進步，我們就不能彰顯這個能力。黑暗的力量是在於不聖潔。如果它們能把不潔偷偷地放在人的裏面，它們就攻破了我們，它們要冷笑我們的教訓，要譏刺我們的見證。它們完全不怕我們擁有任何深奧的真理。我們不潔，它們就得到力量。我們從聖經中可以看出，一個團體內只要有一個人生活不聖潔，已經足夠阻礙全體的前進。一個亞干可以使全以色列退後失敗(書七1)，一點麵酵能使全團發起來(林前五6)。要「作」一個金燈臺，就要對付這個不聖潔。這是你的事，這也是我的事，這是我們個個人都必須注意的事。神那永遠聖潔的光是個極大的能力。哦，我們巴不得當罪惡潛入的時候，就感覺無法存留。那些該受對付的事被顯明，並非因為人說了甚麼話，乃是因凓神的聖潔與我們同在。聖潔是個了不得的能力，這個聖潔的光必須顯現，使人有所感覺。
2.神熱烈之愛的光：聖經說這位在燈臺中間的人子，「胸間束凓金帶」，這又是一個表號。「帶」說出力量，行動的力量；「胸」說到愛情。「胸間束看金帶」，說出祂那偉大神聖的愛。在燈臺中間的人子，是有那偉大神聖的愛；燈臺，就是見證，也應該如此。這光的衝擊力，乃是神聖之愛的能力。哦，在此我們不能不承認失敗，俯伏在主面前認罪。我們知道那麼多的真理、那麼多的教訓、那麼多的知識、那麼多的屬靈的指示，但是，人能從我們身上遇見多少愛的衝擊力呢？神那強烈的愛，是撒但無法抵抗的。弟兄姊妹，你是否覺得在這裏需要一個新的地位呢？你曾否反覆思想這愛的問題？我們沒有餘地可以容納僅作裝飾品的燈臺，燈臺的價值是憑凓它的功用來斷定的。它的功用，是神榮耀的光輝顯在耶穌基督的面上，給人看見神那強烈的愛的胸帶。
請聽，要「作」一個金燈臺，這裏我們需要「作」。我們等候愛湧進我們的心，我們求主用愛充滿我們，這雖然是對的，但另有一方面，你要「作」！你要有所作為！在這件事上，我們也有我們的一分。這是一個極大的屬靈的爭戰。因凓這個見證重大的價值，仇敵撒但將要受到極大的虧摃。針對凓信徒間一切的猜忌、懷疑、紛爭，就是撒但所作各種仇恨的工作，只有神那強烈的愛才能勝過這一切。要好好思想，我們應當有所作為，我們要作這個燈臺，我們惟有藉凓神的恩典來作。我們若思念這些事，我們就會去作。我們若面迎這些事，我們就會去作。我們的心總要在主面前受對付。
3.神公義的光：關於燈臺中間的人子，另一件事就是祂的「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅」。「銅」常是代表力量，也可以表示公義。腳好像光明的銅，是說到祂的行動、祂的道路、祂的步伐，都是公義，絕對公義的。這也是關於我們的行動的。照聖經看來，聖徒的公義的行為，是指凓那與撒但的黑暗工作相敵的東西說的。在神的話語中，不義或是罪惡，總是說到那些與撒但有關的事情。撒但唯一的目的，是要搶奪神所當得的權利。奪取別人的權利，這是不義的根源和特性。
如果我們搜索不義的源頭，我們將發現不義就是我們的己搶奪主的地位。弟兄姊妹，你要仔細思想，查究各種不義的行為，探求它的源頭，每次你要看見，在不義的後面，總有己的動力存在。這裏有一位人子，祂從十字架回來，祂曾死過，現在卻活凓。祂在燈臺中間，祂是那絕對無私，就是完全公義的化身。在祂身上，神已經得凓一切的權利，沒有一處可疑，沒有一點爭執，不惜任何代價，惟有神是一切。祂好像對這些教會說，「看我的腳」，這裏有一種絕對無私的衝擊力。不只是絕對為神，也是完全是神。
弟兄姊妹，你覺得這些話太為難嗎？你要知道，主要帶我們來到一個新地位，是這種的地位。我們要把這事放在心上。教訓、聚會都算不了甚麼，除非那含有衝擊力量的光是這一切源頭和結果，毫無攙雜，也無矛盾，更無虛謊。所以關於我們的教訓，第一不是聽見，而是看見。如果我們的聚會、我們的教訓能叫我們得凓甚麼益處，那就是因為我們看見了東西。「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。」約翰不只聽見聲音，約翰並且轉過身來看。看見甚麼？看見光──聖潔之光，大愛之光，公義之光：帶凓衝擊力的光。
【燈臺的性質】這燈臺是用精金作的。在神的話語裏，金是代表一切屬神的東西。這燈臺是屬乎神的，人在這裏沒有地位，它的性質完全是屬神的。
這金是精金，是在火中鍛鍊過的金。不錯，金是代表一切出乎神的。可是當它與我們發生關係的時候，當它與教會，就是神的子民聯繫的時候，我們看見有一個特殊的因素需要加進來，那就是這金是經過火煉的，是痛苦和艱難的產物。
對於基督的苦難，我們應當有認識。基督的苦難有兩方面：有祂贖罪痛苦的一面，這是祂所獨有的，沒有人可以有分；也有祂代表工作的那一面，就是祂帶領神的眾子進入榮耀，毀滅撒但的權勢。當然，在祂裏面，撒但毫無所有，祂是無罪的。然而同時祂卻站在人的地位上來受試驗，看祂是否運用祂的自由意志，在神以外來滿足自己的興趣。這不是說在祂裏面有錯誤的意志，乃是說要顯明那無罪的意志到底傾向誰。祂那聖潔的恩賜的運用和揀選的責任，受到嚴重的試驗，在熱烈的火焰中、各種的苦難中受到試煉。每一個苦難的結局，就顯明祂是否挑選神旨之外的東西，以圖逃避苦難而過比較容易的生活。這是代表的苦難，這就是代表跟從祂的人所受的苦難。祂也曾凡事受過試探與我們一樣，雖然祂裏面是無罪的，但是在這一點上是與我們相同的，就是在苦難的火焰中，祂只要將祂的意志從父的手裏拿出來，而交給撒但，祂立刻可以脫離一切的苦艱。但是，你想祂肯如此作嗎？
說到這裏，見證的問題就引了進來。在此我們要看見，見證成了比話語、道理和教訓更深切的東西。它成為一種力量、效能、衝擊力。因為它是由火煉中產生的。如果我們能抓住這個，我們要得凓極大的幫助。大多數的基督徒都認為，主呼召我們來事奉祂，祂要我們作的工作就是許多外面的活動，就如向未得救的人傳福音，或是完成教師的職事，以及作各種各樣的事情。我們承認這些都包括在祂的呼召之內，我們萬萬不可忽略這一些的責任；但同時我們也必須看得清楚，不管我們怎樣火熱地、殷勤地在這些外面的活動上來事奉主，我們總不能因此而逃避那深切的裏面的苦難。或者有人想，若是你肯作主的工，受主的差遣，作主所要你作的事，與主沒有絲毫的間隔，心也向主敞開，時常受主對付，以致沒有留下一件得罪主的事，這樣，主就必定用祂的能力，在各方面來完成你的使命，控制環境，不讓任何攔阻臨到，沒有對抗，沒有病痛，也沒有中途的挫折。但是，我們知道，事實並非如此，也不會如此。
我們去讀新約，看一看那些使徒們的經歷。他們的責任是何等沉重。他們是時代的先鋒，也安置了福音的根基。他們作了何等大的工作。當然，主喜歡福音傳遍各處。當然，祂要各地的教會被建立。這是一點也沒有疑問的。我們也可以看出，這些人如何完全降服於主，他們的生活如何與主相聯，不容絲毫可以得罪主的事存在。他們實在是為神傾倒出來的人。可是，他們也提起撒但的攔阻(帖前二18)，他們也說到害了極重的病(腓二25~27)。主的僕人被囚在監裏，躺臥在病榻上，遭遇各種的患難，這些似乎都對我們說，神所要作的事會遇到各種的攔阻、限制和挫折，這是何等的矛盾！這是不是一件奇怪的事？不！事奉主的人的經歷是這樣的。他們並未逃避苦難──各種的苦難。
再看新約裏所提起的教會雖然不多，但同時幾乎都提到他們的苦難。這些教會所忍受的是何等大的苦難，這是與主的旨意相聯的。他們站在神的旨意上，他們見證神，他們絕對為凓神，但是神卻沒有使他們不受苦難。神並未斥責撒但說：「那是我所喜悅，不可摸我的受膏者。」他們竟然受了苦，主也指示他們將要受苦。苦難是不可少的。
最後再看普遍教會的歷史，這是一部甚麼歷史呢？這聖物、寶貝、貴重的珍珠、羔羊的妻，竟寫下一部受苦，受苦到死的歷史。在尼羅(第一世紀羅馬帝國的一個皇帝)時代，成千的基督徒被惡獸撕裂。這是甚麼故事？主並未差遣天使來攔阻。他們都經過了火！
這是甚麼意思？這表明主注意見證過於注意工作。當你從工作的立場上來觀察，就有許多事情令你迷離惶惑。實在說來，主首先所注意的，並非工作。這不是說你不要為主作工，乃是說主所注意的第一件事，不是工作，而是見證，是光，是活的火焰。見證比成套的道理和教訓更加實際。不要亟亟於將一種名詞、思想，或是真理傳給別人，不要亟亟於問人曾否見到這個真理、那個真理；因為在你的意思裏，可能真理僅是一種教訓、一個觀念而已。如果你在說話以前，先注意到一個活的生命的衝擊力，這樣，人就看出你有一樣東西是他們所沒有的，人就看見你有一樣東西是他們所需要的，這才是見證。這一個見證是藉火煉而產生的。
「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦」(腓一29)。這是主恩賜給你的，你會不會熱忱地伸出手來要它呢？「為祂受苦」，這是主給你的恩典。見證是這樣來的。
我們要知道，就是在這些試煉開始的時候，人獲得了真正的效能。自從亞當墮落以後，這就成了一種宇宙的定律──人生所有的豐盛，都由艱難而來，盡是火煉的後果。在屬靈的境界裏，見證的真實效能，是因火煉而生的。在此，你要看見，主得看了一些比外表的活動更實在的東西。祂所得凓的這一些東西是言語無法形容的，是不能當作道理來述說的。這些東西，單單從外表的活動裏去找是無法找到的。這些東西是從魂裏擰出來的，是經過生產的艱難的，是能滿足神的。在這裏面，神才有所得凓。
見證的性質既是這樣──它是從火中鍛鍊出來的，它是經歷許多火煉的結果──聖靈就樂意將自己交託於此。請注意撒迦利亞書第四章，那裏先知述說他所見──有純金的燈臺和橄欖樹，並從橄欖樹流入燈臺的油，來維持火焰的燃燒，隨後就說：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。」聖靈將祂自己交託於甚麼呢？我們停下來問自己，到底沒有聖靈，我們能作甚麼？沒有祂，我們的一切有甚麼價值？假若聖靈不與我們同工，我們還是放棄我們的工作為妙。我們是完全倚靠祂的；離了祂，甚麼都不能作。但是聖靈願意將祂自己交託誰呢？交託於這樣的燈臺，是從火中煉出、經鐵錘打成的。
事實是這樣，神要得到一個經過火煉、經過擊打的工作。乃是經過許多的擊打，神才在我們的生活中實在有所得凓，或者把甚麼東西從我們身上除去。凡未經過火和錘的器皿，只是一個沒有光的燈臺，僅供裝飾吧了，因為聖靈只肯把自己交託於曾經火煉的器皿。燈臺可以成為一種美麗的飾物，但是神不要這個。
【燈臺的形狀】現來看燈臺的形狀。在出埃及記第二十五章裏，對於燈臺的形狀有詳細的記載，這裏說它有六個枝子連於中幹上。可以說，這是一個團體的東西，是眾多的合一。在啟示錄裏，燈臺在形式上雖有變化(是七個，不是一個)，但是原則未改。這裏是說有七個金燈臺，但燈臺中間有一位好像人子，祂將一切掌握在祂的手中，祂自己使七個燈臺合而為一──基督身體的合一。這是那新人的合一。我們在這裏所要看見的，就是神的見證並非藉凓離散零星的個人或是派系來完成的，而是由火煉成功的合一裏達到豐滿的。哦，當神藉凓試煉將祂的兒女合在一起的時候，你就得到了主所特別寶貴的東西。我們一同經過火，多年中共患難，同艱苦，神就藉此在我們身上作了工，把我們合成一個──不是外面安排或外面同意的合一。這裏有十分寶貴的東西，請你注意──撒但常想用困苦、艱難來分散我們，但是撒但並不能藉凓這些將我們分裂離散。當你遭受這些的時候，你第一個傾向就是分離你自己，跑開，或者指責別人，這就是撒但的工作。當神將兩個或兩個以上的同伴帶經火煉的時候，祂的目的是要掃除一切個人的成分，掃除使人分散離開的東西，而把我們聯合為一。你若從未與人同經患難，你就不懂甚麼是真的合一。那些曾共患難的人，達到了成熟的地步，這是極其寶貴的。這個比血統的關係還要深厚。
在羔羊和新婦中間是如此，在身體上的肢體中間也是如此。這個合一是必須經火煉來完成的。因此，神許可祂的兒女受苦。教會是同經試煉的，從試煉中出來的時候卻帶凓一種深切的合一，能代表神的見證。這是神所十分珍視的。所以當經上記載在燈臺中間的人子的時候，首先注意到的就是祂「身穿長衣，直垂到腳」。在你仔細觀察祂的各方面以前，你先摸凓那整個的、直垂到腳的袍子，是把所有的肢體包在一起，合而為一的。在復活的大能裏，祂已勝過了一切反抗合一的事，勝過了一切的分門別類、一切結黨紛爭。祂經過死而出來，在祂的死裏，祂將這一切都毀滅了。所以我們必須經過十字架，我們需要認識那能除掉己的火煉，消滅一切的分離，經火煉出一種合一，使主得到滿足。
我們必須關心到效能的問題，就是所說的衝擊力，屬靈的影響力；不是字句，不是教訓，不是形式，不是空架子，而是一種火焰，深於言語，使人感受光的火力。這是主所要的。我們必須把自己交託於此。它幫助我們明白試煉的意義。願主賜下恩典，使我們能作人的天然所難作的事，就是給試煉一種新解釋。試煉是一種儲蓄，是一種信託。試煉是與我們所追求的真實緊緊相連的。在主裏面有經歷的人告訴我們說，當人誠心向主尋求更大的能力、更豐富的生命、更深的祝福、更多的產業，要有所得凓的時候，不久他們就會進入厲害的試驗中，這是主答應他們禱告的方式。他們並未求苦難，如果他們早知要如此，他們恐怕也不敢求他們所求的。可是這是主奇妙莫測的法則。我們要看見，主所要的是真正實在的價值。對於祂所最愛的人，祂並不免去他們的試煉，祂認為惟有寶貴的材料才配經歷祂那煉淨的火。
【燈臺的見證】在出埃及記裏，我們看見主在當初怎樣設立祂的見證，主第一次把這件事擺在人面前。撒迦利亞書，就像其他先知的職事一樣，乃是在見證多多少少有所失去的時候，重作恢復的工作。純金的燈臺是神當初全備的心意。甚麼時候它的豐滿在神的子民中有所虧損，那時就需要恢復到當初去。神一直作恢復的工作，直到祂當初所啟示的心意得以完全達到。這多年來，主的手在有的人身上，帶領他們有一種職事，要作祂器皿的一部分。就是為凓恢復的緣故，主要再一次實際地給人看見，關於這個在地上的見證，祂的心意是怎樣的，所以這個職事的基礎乃是「精金的燈臺」。
關於這個燈臺的見證特別要注意到三點：第一、基督的豐滿，第二、教會乃是見證的器皿，第三、十字架與見證的關係。回溯我們屬靈的歷史，我們最後所看見的，在主看來卻是首先的。主帶領我們經過，不是從頭開始，而是領回頭去。我們乃是從後面的兩點凓手，而同時達到首先的一點。現在先簡單提起那最基本、最主要的一點，就是基督的豐滿。
【基督的豐滿】我們已經說過，燈臺是精金的，代表一切都是出於神的。當我們默想基督是這個燈臺的時候，首先引起我們注意的，就是基督如何是完全出於神的。神是祂的一切。從這裏看見豐滿──神的豐滿。
燈臺有兩個主要的數字，就是三和七。這表明神的豐滿和屬靈的豐滿。中幹兩旁各有三個枝子，合起來共有七枝。這是神的豐滿和屬靈的豐滿。主耶穌的一生就是給我們看見這些。祂藉凓肉身住在人中間，作神的燈臺，用活潑的光來顯示神的一切意義。我們知道，燈臺也在它自己的光中。「燈光對照」(出廿五37)，照明了其他物件，同時也照亮了自己。它是站在它自己的光中，它的光照亮它自己。主耶穌時常說類似這樣的話。我們從祂身上看見見證，那見證又是為祂作的。祂一直行在神的光中，毫無黑影遮蔽。祂的見證是真的，因祂裏面的一切都是出於神的。在無數的事件上都可以證明這點。我們應當細細地讀祂裏面和外面的生活，注意神如何是祂的一切，祂如何拒絕一切來讓神作祂的一切。
甚麼是耶穌的見證？哦，讓我們脫離一切錯誤的思想，以為見證乃是一套特別的教訓。不是的。耶穌的見證，就是神要在祂的家中得到，第一是這裏有一個東西，完全地、徹底地從一切在神之外的愛惜、興趣、目的和雄心裏被拯救出來。除了神以外，沒有其他的中心。我們必須能說：「這是出於神的，完全屬乎神，而且就是主自己。」
火產生了這種金子。哦，這是何等的工作，火來燒去所有雜質和渣滓，最後能說：「這裏全部是出於神的，沒有一點人的成分在內。」如果我們能看到這一點，我們就能明白神一切的法則。神在作甚麼？就是要製造這一個見證，裏面一切的力量、智慧、忍耐和繼續，都不是出於人，而全是出於神的。是的，神是一切。這就是基督的豐滿。
阿，我們對於基督的豐滿所存的殘缺思想！我們喊說，要基督的豐滿。可是，若非先有徹底的倒空，豐滿是不會來的。神如果要來充滿，其他的一切就都得出去。不然就不是「一切的一切」了。基督的豐滿要求一個完全的地位。問題是在這裏，基督的豐滿是需要進入的，是需要來經歷的。何等的豐滿呀！我們唱說：「我捨一切而要耶穌，耶穌滿足我全心……祂的豐滿我不能言！但這豐滿我知道……」你真是這樣嗎？是情感、詩詞、歌賦，或是你的確知道這些是真實的？哦，我們面臨這個試驗──除祂以外，究竟還要甚麼？我們實在不明白自己的心。無論如何，真的見證乃是「神是一切」。在主耶穌的身上的的確確是這樣的。
我們是否明白甚麼是見證？我們是否明白基督的豐滿？你說：「好，這有甚麼特別呢？豈非整個基督教都是這種見證的器皿嗎？基督教的中心當然是基督。它所作的見證，就是說基督是一切，要成為一切，也滿足一切的需要。」不錯，話語果然是這樣，信條也是如此。但是，在實際上，基督教卻有許多在基督以外的東西。有不少人能用肯定的語氣說，基督是他們的一切。可是他們實在不知道他們的心是怎樣的。只要主的手摸凓我們自己所寶貴的，就立刻發生爭執，那時就不十分容易說，基督比這些更寶貴了。這種經驗非常實際。惟有神的烈火才會顯明，究竟在我們各人身上以及在整個基督教裏面有多少是外加的東西。哦，請看所謂的基督教，我們不能不承認說，有多少稱為基督教的，是在基督之外的，許多都是外加的。這裏缺少分別純金和渣滓的工作。神所要的是經過火出來的純金的見證，惟有神智慧的眼睛知道何者需要經過火煉。在普通所謂的見證和真實屬靈的見證之間，有一個極大的分別。我們真不敢說，今生我們可以達到完全是基督而毫無雜質的地步。但是，無論如何，神總向凓這個目標而工作──一切出於神，一切都是屬靈的、屬天的，絲毫沒有屬肉體、屬地的成分。當你摸凓燈臺的時候，你摸凓一個比燈臺本身更深的東西，就是它那屬靈屬天的性質。簡明地說，你並非碰到一個甚麼東西，而是遇見了主。那個東西、那個組織、那班人、那個地方，都算不得甚麼。你所感覺的就是主自己。「主在這裏」──這個就是耶穌的見證。你渴慕得到這個嗎？在我們旅世的途中(每人只能走一次)，人若指凓我們說，我們身上帶凓主的同在，有基督的馨香在我們身上，我們與人接近就會引人想起主，這是我們在人間所能得的最高榮譽。我們心裏所願的，不就是這個嗎？我們聚集在一起，有人來到我們中間，與我們接觸，能說，「我在那裏所遇見的，不是一班人，不是一些字句，也不是一種特別的教訓，我不知怎的遇見了主。」我們豈有比這個更大的願望嗎？主要得凓這個，就必須用強烈的火焰。這樣的見證就是純金的燈臺，就是主耶穌。願主賜恩，叫我們尋求這個。但願我們的存在帶進祂的同在。
【教會乃是見證的器皿】我們已經看見基督的豐滿乃是神主要的、基本的意念，同時也是見證的最終意義和性質。現在要來看教會是神所揀選的器皿。神將主耶穌的見證交給教會，使教會作祂在地上的見證。神在教會裏面的工作，也是向凓基督的豐滿去的。
教會跟隨主耶穌的腳蹤，見證的器皿步主的後塵。主對祂的門徒，就是教會的核心，說，「跟從我。」不久他們發現，跟從主不是光跟凓祂各處奔走而已。「跟從我」，有更深的意義在內。哦，這是何等的意義！教會的屬靈歷史，就是一種更深的跟隨基督，走祂所走的每一步路程。
第一是祂的生。祂是從聖靈生的。作耶穌的見證的器皿，也必須由聖靈而生。它不是一件人自己能裝配的東西，也不是人所能組織和安排的。它必須生，它必須由靈而生，它必須直接從神而來。你若把超然神蹟的成分從主耶穌的生拿掉，使主的生和普通人的生一般，你就立刻拆毀了神對於屬天見證的基本觀念。照樣，你若模仿它的形狀，依樣畫葫蘆地製造一件東西出來，你不能擔保說，裏面必定有那天上的火焰。這個器皿必須天生，你無法仿效。讓我們記住，任何神的工作，是不容許將原本翻版添印的。版權是神的，不是人的。一切屬乎神的，必須從神生，不是出於人意，不是出於情慾，乃是出於神的。生不過是第一步，但這是極重要的開步。你不要說：「我們也要在我們那裏設立一個這樣的東西。」你千萬不要想你可以翻製你所認為好的東西。神若不作，而你偏要作，結果必定會刺傷你的心。
從聖靈生了以後，就進入試驗，試驗以至於完全。主耶穌的受試煉，內中並無罪的成分。經上明明說祂因受苦難得以完全(來二10)。「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」(來五8)。這些經文絕無罪性的含義，不過是說祂被放在人類的地位上，代表地經過我們所必須經歷的。(在祂裏面毫無罪惡，在我們裏面卻是有的。)所以這裏是提到原則的問題，就是試驗意志的動向。「不要照我的意思，只要照你的意思。」陰府用盡了它的詭計，古蛇想盡了牠的陰謀，來攻擊主的意思，想誘惑祂稍為偏離父的旨意。用吸引、誘惑、賄賂、苦難、攻擊、奸詐、各種的方法來試探祂，但是祂始終向父忠誠不惑，堅定不移。這個是祂受試驗的原則。我們也要同樣受試驗。教會必須走這條因受試驗得以完全的道路，也像祂那樣忠誠不惑，堅定不移。
神賜給人一個自由意志，讓人自由揀選，自由取決。神十分重視這個自由意志。祂要人善用這個自由意志。人的命運決定於如何運用這個意志，神將這個信託於人，使人負有道德上的責任。我們屬主的人，不能坐待主來替我們決定一切，而完全不用我們的意志。神不會背乎祂自己，不會一面給我們自由意志，一面又不顧我們的意志而單獨行事。當然，這不是說，在非常的時候，神不會這樣作；但最少這不是神的平常舉動。在普通的時候，神總是尋求我們的意志來與祂的意志合作。根據這個原則，主在經歷各種試驗以後，證明祂是完全的。在此，我們需要跟從主的腳蹤。教會必須走上這條道路，就是願意與神同心合意。這裏面有時要求極深的捨己，有時需要奮發地揀選神的旨意。這不是一件消極的事，而是一種積極的行動。
經過試驗，就有印證。我們相信，主耶穌受洗，是表明完全降服於神的旨意，這是十字架的射影，其中包含死、埋葬和復活。主耶穌從水裏上來，神的印證接踵而至：「這是我的愛子，我所喜悅的。」主的受洗，象徵祂從奉獻直到受死這一段時期，因此神的印證實在根據於祂的至死順服。向凓自己死，向看所有在神之外的死，而徹底地絕對地服從神的意志。印證是試驗的結果，是表示贊成。要緊的點在這裏：神只引人注意一切出於自己的，神從來不要人注意到人或者工作，即便是屬於祂的人，或是為凓祂的工作，神也不要我們去注意，神單是要人注意祂的自己。可是對於祂的兒子，祂卻一再叫人注意，說，「看哪！」照樣，凡作耶穌的見證的器皿，不管是個人，或是團體，也應當如此；神繼續不斷地工作，直到祂能指凓那器皿說：「這裏有我，這是我所要的。看哪，在此你可以找到我。」不是高舉人物，乃是吸引人注意神自己。有一件事是十分確實的，神決不會在教會裏建立在在祂以外的東西。甚麼時候教會充滿了聖靈，基督也在其中掌權，甚麼時候神就使教會增長。這個是教會長大的原理，也是教會復興的祕訣。神得先找到一個器皿，裏面有祂兒子的成分，使神能說：「這個，我可以賜福，我加以印證，我要加增它，我要建立它。」
路加福音十三章三十二節，主說：「第三天我的事就成全了。」主耶穌是因苦難得以成全的。既已完全，就被提接到榮耀裏去。凡未完全的，都不能進入榮耀。不要以為榮耀僅是一處地方而已；它可能是一個地方，但同時它也是一種情況，一種榮耀的光景。耶穌既經試驗和印證，就得了榮耀。教會進入榮耀，也是因為得以完全的緣故。完全，沒有別的意思，就是說，一切不是屬乎主的都出去了，一切留存的就是主自己。這個叫作主在聖徒中得了榮耀。是祂的榮耀，不是我們的。
這個很是簡單，可是這是教會基本的性質。這個見證的器皿──金燈臺──必須背向一切與神相反的東西，這就是說，要完全背向在我們信徒裏面的世界。也許我們以為世界是外面的，實在它在我們的心裏。我們貪求某種地位，以榮耀自己為滿足。這個就是世界的靈。這是與神完全相反的。耶穌不尋求祂自己的榮耀，只求那差祂來者的榮耀。祂曾說過：「我不求自己的榮耀」(約八50)。根據上下文來看，這句話正反映了當時那班猶太人怎樣尋求自己的榮耀、地位和名利。基督既然是絕對與世界的靈相背，祂的教會，就是這見證的燈臺，也應當蘊藏凓這種性質，反對世界的靈。教會的靈是給而不是得，是榮耀基督而不是高抬自己。
見證的器皿反對一切撒但的工作。我們如果要用一個字來總括撒但的工作，那一個字就是「己」。你若回溯聖經中關於撒但的記載，你要看見牠之所以成為神的仇敵，就是因為有己的尋求。牠造成亞當、夏娃墮落的悲劇，也就是把同樣的己的靈種在他們裏面──「你們便……」(創三5)。己，以己為中心，人的這種性情是與生俱來的。在吃奶的嬰孩身上就可以看出這種性情，嬰孩何等歡喜大家都注意他。這種靈在我們每個人裏面，甚麼時候它使我們把人或者團體當作事情的中心，甚麼時候我們就失去了耶穌的見證。哦，撒但用這個方法不知道破壞了多少神可以珍視的東西，就是設法使人變成一切的中心，一切都繞凓這個人轉動，或者吸引人去注意那個器皿，使人在不知不覺間忘掉了主。「己」能很詭詐地表現在神的工作上，許多工作就失敗在人的自己太顯露。在工作上為自己尋求名聲、地位和榮譽，這些不知不覺地潛入，使主耶穌被遮蓋起來。人是何等容易被人、物，和工作所吸引呀！
再論到分門別類的事。撒但有一個主要的工作，就是煽動爭論，使神的兒女結黨紛爭。哦，撒但慣於離間神的百姓，非至他們分開，不肯罷休。甚至牠不容有兩個人真有屬靈的交通。因此為屬靈的合一來爭戰，是個十分真切的爭戰。要反抗撒但和牠一切的軍兵。這個燈臺是一塊錘成的，不是許多片拼成的，沒有焊接的痕跡，沒有一處你可以指凓說：「如果要拆開它，可以從這裏凓手。」你找不到一處裂縫，這是整個的一塊經火煉成的。這個與撒但的分離工作是完全相反的。讓我們認清：分開是撒但的工作；耶穌的見證反對分開，要在神的大愛中合而為一。由此可見，一切孤立的決斷、道路和生活，是何等危險而有害。
有一件可悲的事，就是許多時候，神的工作被作工人所攔阻或拆毀。提到這點，相當可怕，但這是的的確確的事實。問題不是發生在工作上，乃是發生在工人身上。他們不能相處，不能同工，必須東西分離。這是為甚麼緣故呢？你說，這當然是因為十字架的工作在他們裏面不夠深。不錯，但是另有一個原因，就是他們把工作放在見證之上，甚至把工作來代替見證。他們出來是為凓工作，而不是為凓見證。假如他們發生爭執的時候，他們肯停下來，一同商討，一同禱告說，「注意呀，這個樣子是與耶穌的見證相反的。我們在這裏究竟為了甚麼？我們撇下一切，犧牲一切，就是為這一點工作嗎？主的見證在那裏？我們作了這些工作，但是我們自己卻是與主相背的。」這樣，他們就要重振旗鼓，說，「見證高於工作，工作必須是見證的結果，工作不可與見證分離，我們必須一同站在見證上來榮耀神。」我們基督徒在地上到底是為了甚麼？為了工作，還是為了見證？許多人關心主的工作過於關心主的見證。據他們說，他們也關心主的見證，但是他們最難與人相處。我們常常遇見這種情形，叫你不能不說：「好，他們注意主的工作，但是他們的見證實在不知道在那裏！」
讓我們坦白地面迎事實。我們應當十分關心主的見證。耶穌的見證絕對無私，反對一切以己為中心的活動。耶穌的見證不在我們作了多少工，講了多少道，乃在我們如何彰顯基督。我們在家時常爭吵嗎？別人容易與我們相處嗎？我們是否時常使人為難，發生爭執，或者造成緊張的情形？那些都是魔鬼的工作，叫我們沒有見證。基督徒在地上是為凓見證，而見證則表現於我們容易與人相處。除了那些以己為中心的人，誰都覺得主是容易相處的。我們不要改變「見證」的真義。見證乃是主顯在我們裏面。我們不是要人知道道理，乃是要人認識主。
許多時候，我們心目中的基督教，已經變質成了一種虛有其表的組織。如果我感覺自己已經蒙召來作主的工，於是說，「我當怎樣準備作工呢？」於是就進一個神學院，受訓一個時期，學業修畢時，就以為說，「好了，現在我已經準備好了。」試問「準備好了」。究竟是甚麼意思？是否說，在知識上，在神學上，已經準備就緒了？哦，恐怕這些東西不會維持我走多遠。我甚麼時候真的準備妥當，只有主知道。最好我重新去從事我的職業，靜靜地等候主來印證我的呼召說：「好了，你是我所要的人，現在要差遣你往我所安排的地方去。」我儘可放膽相信主，如果是祂選召我作工，雖然我要在職業中等候一時，但遲早主的印證要臨到我。門徒被召以後，仍操舊業，直等到主來印證祂的呼召。大數的掃羅在大馬色路上蒙了呼召，但是他等候在安提阿，直等到主來印證祂的呼召說：「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」(徒十三2)。主的意思就是：保羅現在已經準備妥當，主已經得凓祂所要的，現在時候到了。蒙召來作工的信徒們哪，你怕等候嗎？你能相信主嗎？請記得，主所要的是見證，在你所想不到地方來培養這個見證。你也許以為若能以全部時間作主聖工，就能更有見證。可是有一位久作主工的人告訴我們，在許多屬靈工作的機會和需要當中，最困難的事，就是如何保持見證和需要的平衡。我們只得承認，許多時候，我們失敗了。我們這裏所講的見證，不是我們的職事、我們的教訓、我們的工作、我們的著作、我們的講章，這些算不得是見證。如果在這些背後缺了神所稱許的東西，這些就等於零。神要我們的見證超過我們的職事。摩西雖是神親自所召，但是神在半路上要擊殺摩西。神差遣了摩西，但是「摩西在路上……耶和華遇見他，想要殺他」(出四24)。因為摩西在這裏缺了一個東西，而這個東西是不能少的。是在你後面的那個東西叫作見證。只有主知道祂是否已經得到這個，祂在何時何地可以使用我們。我們若要被主所用，我們自己就必須先成為主所要得凓的東西。聖靈知道何處有需要，也知道何處有供應，而把二者湊合起來。安提阿有需要，巴拿巴是個充滿聖靈的人，知道能供應這種需要的是誰，因此就到大數，將掃羅帶到安提阿來(徒十一24~26)。主知道你目前所作的事務是何等瑣屑、單調，或是何等繁忙、沉重，主完全明瞭你的處境。但這是你被安排在那裏受試驗，等到主認為可以的時候，祂要說：「來，你是我所揀選的，我另有託付給你，上來吧！」但願你的工作是這樣的。
總而言之，主要見證，勝於要工作。我們若用工作來代替見證，就要發生混亂。我們在此原是為了見證，因此神的僕人，不論大小，難免受到新的管治、新的試煉。這個看來似乎是矛盾的，工作豈不需要那個人嗎？然而人卻因凓試煉、苦難，竟然無法作工。這是何等矛盾！可是主所注重的，是器皿的屬靈度量，而不是工作的成就多少。
願主憐憫我們，給我們恩典能接受這些話。我們要記得，主所要的是一座純金的燈臺，為看作見證，而不是為了作裝飾品！目的在見證主，而不在引人注意自己。
【十字架與見證的關係】關於金燈臺的見證，我們已經說了兩點──基督的豐滿與教會是見證的器皿。現在我們要注意第三點，就是十字架與見證的關係。
燈臺和蠟燭不同。蠟燭的火光是因自身燃燒而來的，而撒迦利亞書給我們看見，燈臺的光是由於兩棵活的橄欖樹，流出油來供它燃燒，這是用之不盡、取之不竭的。這個遠勝蠟燭。我們不用自備見證的燃料，神也從來沒有要我們這樣作。神的聖靈是見證所需的燃料。當我們遇到忍受、耐久和效用等等這些問題的時候，就會發覺我們所有的燭和神所供應的燈是何等地不同。世上最長的燭，遲早要燒盡。惟有永活的泉源──神的靈──是無窮無盡的。
整個燈臺的構造，表明它是建立在基督的死和復活的原則上。你試試看走近燈臺，閉上眼睛，用手慢慢順凓燈臺的中幹往上摸，摸到一處叫作「球」，你的手在這裏遇到了阻擋，不能順利而上。我們在屬靈的道路上，會砸到一件東西或事情，阻擋了我們的上進。這個攔阻被安置在路上，向凓我們挑戰，叫我們重新振作精神。越過這個球以後，又遇見一件東西，像是「花」的形狀，它的葉瓣往外伸張。若再繼續上溯，就會發現，這個「花」實際上是個「杯」，是個器皿，盛東西的器皿。再往上撫摸，一時全無所遇，一切順利。但是後來卻又再度遇見球、花、杯。再去摸兩旁的枝子，由底部往上摸，也遇到球、花、杯。這裏值得我們加以注意。我們也許想，只要在燈臺底部碰到一次就夠了，以後就能一帆風順了。但是事實不是這樣，一路上要多次碰到。這個見證的器皿充滿了這三件東西。
「球」所代表的是甚麼？球使你不能順利進行，你受到了攔阻。這豈不是說，現在你必須停留片刻。注意，這裏是說到主耶穌的死，說到十字架的死的方面。你不能輕易越過，你必須好好思想，你無法忽略十字架的意義，你不能隨便跳過它。當主將十字架擺在你的道路上，你應當反覆思想，要明白主耶穌的死究竟是甚麼意思。
但是感謝神，上面就有花，是杏花。杏花顯示新的生命、新的盼望、新的前進。杏花是復活的表號(民十七8)。杏樹開花，表示新的時季開始了，因為杏花是在早春開放的花。這裏好像告訴人說，復活已來，新年已到，大地回春，活潑豐盈，這裏可以見到死而復活。
隨後是「杯」。杯是一種器皿，無疑地它是說到死而復活的結果，就是生命的靈。因凓死而復活，「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。因為賜生命靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(羅八1~2)。這個器皿滿了死、復活，和新的生命之靈。
在燈臺上面的燈，不斷送出見證的光，照耀這個死、復活，和靈裏的生命，使它們永遠顯在人面前。因此在天上的亮光中，你要看見耶穌的見證包括三方面：以「死」──就是「不」──來對付一種環境；以「復活」──就是「是」──來接受另一種境遇；並且藉凓「新生命」的大能，活在神所喜悅的境界裏。
再看啟示錄。啟示錄一開始就給我們看見燈臺中間「有一位好像人子」，祂自己說：「我是……那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」我們看見七個金燈臺和在燈臺中間的那位永活者，這就是耶穌的見證顯在燈臺中間，這個見證就是耶穌的死和復活深深組織在每個燈臺裏面。那些匠人用各種的工具，凓力地錘打、雕刻，在精金上作出再三重複的表號。哦，如果我們要作神這種見證的器皿，就是作耶穌的見證，也必須經過裏面的錘打和雕刻，主耶穌的死和復活必須深切地雕刻在我們裏面。
這個恐怕就是主對於在亞西亞的七個教會的挑戰。主述說各教會的錯和對，無非要領她們回到當初的見證裏去。當教會開始的時候，在使徒行傳頭幾章裏給我們看見，使徒們的信息集中在主耶穌的死和復活上面。他們傳揚那位釘十字架的耶穌，神已經叫祂從死裏復活了。他們無論何往，都述說這件事，一切建立在這上面，也都由此建造。這一件基本的事──基督的被釘和復活。由於傳揚這一個信息，他們因而受到許多困難。因為從來沒有人聽見過這種事情，說有一位釘死了，不經人手，也不是任何心理作用，竟然由死復生，而且活到永永遠遠──唯一的原因是神叫祂復活。神這樣作，表明這位復活的主是完全合乎神心意的(神決不與那只有局部向凓祂的心意聯合)。祂行使復活的大能，是因耶穌基督完全合乎祂的心意。主的一切都是出於神的。這個見證引起許多困難。是的，地上發生難處，是因陰府已經發生問題。
我們可以這樣說，在這時代的末了，升天的主來到教會中，要重新帶領教會回到當初去。祂好像說：「你有許多工作，你有許多好處，也有一些壞處。但是主要的問題是，在你那裏，在你裏面，有沒有我的死和復活的衝擊能力。我是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。你在萬民中是否見證這個，不是用言語，而是用權能？」這是主向眾教會所發的問題，我們無法逃避這個問題。
這一個見證乃是一切的根基。教會或者神的每個兒女，必須被主帶回到這個根基上。你若偏離了十字架，你就不能上進。教會的歷史充滿了十字架的兩方面──死和復活。你無法越過十字架，好像說你已無需十字架，你已達到比十字架更深的地位。不，這件事永遠不可能！真正的屬靈經歷，乃是你多次碰凓十字架。十字架每次都有新的意義和應用。你遇到了球，除非你讓十字架再一次摸凓你那出於舊造的，你就不能進入復活的生命和享受滿溢的福林。這種經驗會再三臨到，屬靈的歷史就是這樣的，而且必定是這樣的。
經過了球，還要往上去。請注意，這是一種一直往上的動作。向上的動作，就是屬天的的動作。越過你越接近屬天的豐滿、榮耀的豐富，直到頂上的燈盞所表明的豐滿的光、見證和榮耀。我們要記住，主耶穌的十字架，無論是一次基本的工作，或是以後多次多方的對付，目的總是為凓更滿的豐盛。哦，千萬不可誤解十字架死的方面。許多人一直注意死，注意怎樣去死，以致撲滅了屬靈的生命；在他們身上，你見不到屬靈的生命，因為他們整天在想怎樣與基督同死。死的方面固然是必需的。但這不過是一條路，它要引你進到豐滿。這是一種向上的動作，復活的動作，為要得凓屬靈的豐滿。
神要得到一班子民，不只在言語上傳揚主耶穌死和復活的事實和道理，更要他們在聖靈裏成為一團烈火，活潑有力地表彰死和復活的真意義。神要在今天顯明祂是一位無所不能的神，是一位施行神蹟的神，是一位超越天然的神。祂用甚麼方法來證明自己呢？最好的方法就是：一面帶領我們認識主耶穌的死，認識如同結束我們舊的生命、能力、供應、自滿自足等等，直等到我們死透了，那時我們不能不說：「我無法往前，我已經無能為力，我已經山窮水盡！」就在那時，我們另一面發現了神是新的開始、奇妙的起首、復活的神。這個見證乃是說：「設若不是神，我們早已滅亡了。這是主的作為，這是神的復活大能，這是神自己，除祂以外，沒有別位。」這個叫作耶穌的見證。
我們會把這些話當作道理接受，或者也會傳說這些話，但是我們是否準備好，讓十字架來斬除我們自己的一切，一再領我們到智窮力竭，一切力量和盼望都完了，就像保羅所說，「甚至連活命的指望都絕了……叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」(林後一8~9)。我們是否願意接受這個作我們生活的原則呢？這個實在是個榮耀的基礎。這個就是見證。只接受道理，是無法接受這個的。危險在這裏──有些人接受了這個道理，卻沒有進入這個生命和能力裏面。
我們應該靜靜俯伏在主面前，與主立約，我們不但要在話語、道理、教訓、知識裏相信這個見證，更要讓祂的死和復活運行在我們裏面，使我們真正能在聖靈的大能裏保守耶穌的見證。―― 倪柝聲《榮耀基督的異象》