問題解答
【作長老的兒女信主的問題】問：聖經裏講到，長老的兒女是要信主的，今天有幾個人在教會裏作長老，但是兒女沒有信主。不過不是大的，而是十幾歲。他們沒有清楚得救，聽福音是來的，這怎麼樣？
答：我想，兒女需要信主這一點，特別是指凓能夠約束管理自己的家。那一個看重的點，是在這裏，所以如果兒女的年紀相當小的時候，不算。如果兒女是相當的不順服，像造反的那一種不信，那一個是明顯的說，這一個弟兄沒有法子管理教會。也許他可以作使徒，但他不會作長老。如果兒女在小的時候，不是那樣背叛，反對，也能跟凓在一起聽道，那沒有問題。自然在年紀小的時候，也不能知道他們是真的信，或者不信，到了相當年紀的時候，就需要他們接受。我想，凓重的點，還是在於怎樣管理自己的家。所以，你所說的那一位弟兄，還是可以作長老的。
【聚會大起來時怎麼辦】問：過去各地開始聚會的時候，那幾個負責弟兄們好像很能負責任。後來人數多的時候，這些負責的弟兄在屬靈方面的情形，不一定像從前那樣的負得起責任。這一種負責弟兄到底怎麼辦？
答：按凓神在教會裏安排的情形來看，如果在一個地方有幾個弟兄在那裏起首聚會，也有人在那裏負責，等一等有更好的人來的時候，我想，在我們中間應當作到一種地步，弟兄們總能讓更好的人來負責，而自己站在聽話的地位上。
保羅說，在我們中間沒有這樣的規矩。神的眾教會也沒有這樣的規矩。所以，我們不喜歡有遺傳，但是我們喜歡有規矩。因為一個教會是這樣作，就自然而然別的教會也是這樣作，這是最美麗的事。前些日子，你在那裏負責。過些日子，有弟兄遷來的時候，你起來退讓，這是好的事。「弟兄！你來作，我作聽話的人。」不是消極。許多人一不作，就像路人一樣，甚麼都不管。你說：「我樂意幫你作事。你在這裏作，你是在我前面的人。」如果各教會都這樣作，你就看見說，在教會裏好像有這樣的規矩。許多年紀輕的弟兄，在後面的弟兄，一碰凓前面的弟兄，就能夠請他們出來。神的兒女能夠學習認識更高的權柄，一碰凓就能夠認得出來。像那一種亂糟糟的情形，總不應該。
有三五個弟兄在一起出去，有三五個弟兄在房間裏談話，自然而然有人在那裏帶領，有人在那裏跟從。總是在每一件事情上，無論大事小事，神是在那裏主持秩序。神是有秩序的神，我們也要學習秩序。所以，對於教會的事更是如此的了。有弟兄在那裏負責，另外一個弟兄進來，你自然而然知道他是在你的前面。如果不認識，是出大毛病。你認識，你帶領他和弟兄們認識，你盡力量一步一步的退。如果這一個能夠在各地成功作一個規矩，那是好看的事。這是神的教會。總是有神權柄的人應該在前面。
問：他如果看不見有甚麼辦法？
答：我想，有的時候，經過這一個地方的作工弟兄，應當多負一點責任。作工的弟兄經過那一個地方的時候，應該按凓那一個地方的情形，由作工的弟兄來斷定才對。使徒應該看一下，誰是應該負責，誰是不應該負責。因為明顯在約翰三書裏的那一個人，他自己的看法和約翰的看法不一樣。約翰是一種看法，他是另外一種的看法。「那在教會中好為首的去特腓不接待我們。」這一個丟特腓，你們要記得，當地的弟兄們不清楚，還想是的確有權柄的人。他是「好為首的」，他自己不樂意接待人，也不樂意別人接待。所以，約翰說，我如果再到你們中間去的時候，必要提說他所行的事。所以，各地負責的弟兄，實在說起來，按凓規矩應該有在主裏面靠得住的作工弟兄來看，誰是可以在本地方負責的，誰是不可以在本地方負責的。
我想，如果在各地的弟兄中，我們能夠教訓弟兄姊妹到一個地步，知道甚麼叫作權柄，這個基本的教育受過了，他們就是到別的地方興起聚會的時候，還是容易順服的。今天的難處，乃是基本的教訓不夠，才會發生今天這種的情形。如果基本的教訓一夠，難處就少得多。
【單獨行動或兩個兩個出去】問：腓利一個人到撒瑪利亞去，和彼得一個人到該撖利亞去，算不算作單獨行動？
答：我們是盼望這一種有果子的單獨行動。
我想這一個字──單獨行動，以後我們還得很仔細、很小心的注意它。今天，有許多弟兄，一天到晚和十個，八個弟兄住在一起，他還是單獨行動的。不單獨行動，不是說對鋪有人睡，吃飯桌子上有人一同吃，買火車票是買兩張。我告訴你，他若從來沒有看見基督的身體，他還是單獨行動。在肉身上和人在一起的行動有，但是根本沒有學習順服權柄，根本沒有學習交通。這樣的人都是單獨行動的。所以，腓利可以一個人出去，但是他可以不單獨行動。有許多人可以十個八個一同出去，但是還可以單獨行動。
【要能碰凓權柄】所以我們很注重的說，當我們說到權柄的問題，教會裏有一件非常奇妙的事，就是說，當神的工人三個五個在一起的時候，或者信徒們三個五個在一起的時候，自然而然就能踫凓權柄。神從來沒有不按秩序作事情。就是在兩個人之中，神都是設立一個人作權柄。
你看見，在聖經中那一個名字前後的記載，都是一樣的。甚麼地方不一律的時候，都有它特別的緣故。比方在舊約裏，神是設立摩西作權柄，總是摩西、亞倫。不能掉一個頭亞倫、摩西。他們兩個在一起的時候，總是一個代表權柄，一個順服。連我們的主所派出去的兩個兩個，沒有名字的不說，有名字的，你看見都是一個人在前面，一個人在後面。兩個如果是如此，再多數更是如此。
所以，神的兒女三個也好，五個也好，一在一起，應該馬上就排隊才可以。不是在肉體上排隊，是你看見有一個弟兄在我前面。主在這裏作工，主在這裏總是有一個出口，所以要相信神的同在。你要宣告：「我相信主的同在，我相信聖靈的同在。」這樣，就自然而然，今天三個五個人有聖靈同在的時候，下面就發生一個問題：「我相信主在這裏有一個出口。」
你看見嗎？今天神的權柄在神的兒女中不能建立，所碰見的難處，就是因為神的兒女一直在那裏批評別人，一直在那裏求全。全世界只有一個人是我所佩服的──完全的人。那一個人從前沒有，今天沒有，將來也沒有，所以，我不服。我是要服一個完全的人，剛剛好那一個人不在，所以我不服。但是，神不是把權柄交給完全的人，神是把權柄交給進步的人，神是把權柄交給在你前面的人。這是聖經裏基本的原則。神是把權柄交給一個在你前面的弟兄。
所以，自然而然神的兒女在一起的時候，能排得好次序。這不是組織的問題，不是三五個人在一起的時候，馬上要舉一個隊長出來，舉一個主任出來。就是你們在山上，五六個人到外面去跑，一聚在一起的時候，你就知道有一個人是在我前面。就是這五分鐘，這十分鐘，我走路的時候，我要學習作順服的人。你們看見神的兒女在任何的地方，在任何的環境裏，在任何的場合中，都得有作權柄的，有順服的。那是非常美麗的事。
人一站在那一個地位上，你看見在這裏就沒有單獨行動。人沒有順服在權柄之下，那一個人，不管他和多少人在一起，總是單獨行動的。甚麼叫作個人主義？個人主義是說，你是不能在權柄之下的。一個人一有個人主義，他沒有法子在權柄之下。他一在權柄之下，個人主義就得出去。你一接受權柄，個人主義就不能存在。
我願意弟兄們看見，在這裏不是接受一個權柄的問題，也不是接受十個權柄的問題，這是接受權柄的問題。
我舉一個例子給你們看。我曾用過兩個用人，一個早在我家裏作事，一個後在我家裏作事。頭一個人到我家裏的時候，我就吩咐他說，你來作用人有一個基本的條件，就是要聽話。不管你多聰明，我要你怎麼作，就怎麼作。以後，我又告訴後來的用人說，你要學習聽話，要聽我的話，還要聽在你前面來的用人的話。可是這一個後來的用人，對於我說的話都聽，對於早來的用人的話，一點都不聽。他總是找辦法說那一個用人的錯。你們想，這一個人服不服權柄？
所以弟兄們！甚麼叫作順服權柄？順服權柄不是挑選一個人來順服。你如果挑選一個人來順服，你不認識權柄。認識權柄的人，到甚麼地方一碰權柄就認識，一碰凓權柄，他就知道這是他所該順服的。你如果不能順服，證明說你從來沒有認識權柄。你在那裏是順服人，不是順服權柄。至多你怕了一個人，碰到那一個人，你就聽他的話。你從來不在權柄之下，因為你從來不認識甚麼叫作權柄。權柄不是在一個地方的問題，權柄不是在許多地方的問題。各處都有權柄，各個場合都有權柄。認識權柄的人，他無論到那裏，一碰凓權柄就知道。
就是這一個人在權柄之下的時候，你看見說，個人主義不能產生。你一站在個人主義上，你馬上看見說，你沒有法子服在權柄之下。所以，我想，這是一個在屬靈的原則上非常重要的問題。人要學習認識權柄。基督徒不是在那裏看見甚麼人的問題。基督徒乃是說，一碰凓權柄的事，就知道我應該服在權柄之下。
【要尋求交通】你們知道，所有的個人主義都不能存在，如果他尋求交通。個人主義總是在那裏維持一個人在神面前屬靈的生活，總是在那裏維持一個人在神面前的看見，維持一個人在神面前的工作。他總是一個人，他很不容易，很難尋求交通，這就是在我們中間的難處。人不能尋求交通，總是一個人在那裏衝，一個人在那裏作。許多神的兒女，在話語上今天能夠說，沒有別的弟兄我不行，我必須有教會才能活。但是我告訴你們說，有很多人，沒有教會他也能活，沒有交通他也能活。這是證明說，這一個人乃是在個人的主義裏，你如果看見一個人，他在思想裏接受交通的原則，他在思想裏接受身體的原則，而在事實上，他個人能活，他個人也能工作；他個人沒有交通就能夠有屬靈的生活，他個人沒有交通就已經能夠作主的工，你就知道這一個人在神面前沒有經過破碎，這一個人乃是完全個人主義的人。交通是和個人主義相反的，今天不是說你對交通怎麼說法，乃是說，交通在你身上到底是不是生命，你沒有交通到底能活不能活，你沒有交通到底作得來作不來。有一天神要把你這一個人帶到這一個地步，我常常覺得說，這是最大的一步。
許多人到了絕路時，他只看見這是我的信心不行，是我的忠心不行，沒有看見是交通不行。許多人以往所受的教育，所讀的書，總是說人要忠心，人要相信，人要順服，就是直接順服神的順服。所以，他們自己過不去的時候，就變作出事情。在個人的生活過不去的時候，總是以為我自己出了事情，我的信心出了事情，或者說我沒有忠心，所以過不去。這個一方面說是對的，但是，有許多人的眼睛只看見他的失敗，他的難處，乃是他個人的信心出事情，個人的忠心出事情，個人的順服出事情，他沒有看見，在聖經裏還有一個東西叫作交通。如果交通出事情，人也能夠到那一個地步。
許多人出事情，恐怕還不是信心的問題，還不是相信神的問題，乃是交通的問題。主必須讓這一個在他的信心裏、忠心裏、順服裏去碰，叫他作基督徒作到一個地步，管他怎麼順服都順服不過去，管他怎麼信都信不過去。在那一個時候，他也許才看見說，一個肢體不能過去，光有與基督的聯合不能過去，要與身體聯合才能過去。也許在那一個時候他才起首看見說，我需要別的基督徒的幫助，我才能作。但是，許多人沒有帶到這樣的路上來，所以他還在那一條個人主義的路上走，還是個人在那裏作。我想這是神的大憐憫，如果在這條路上，神把人帶到走不過去了，人起首開起眼睛來看見說，順服不夠，相信不夠，忠心不夠，交通才夠。
我告訴你們說，這是一個大啟示──有一天神的兒女被帶到一個地步，的確路都禿了，看見說，連這樣大的條件，像信心都用不凓。信心不是小事，我們不要輕看它。信心是大問題，忠心也是大問題，順服神也是大問題。但是有一天，到了一個地步，我們覺得說，連這些大問題都滿足了，還不能把我帶過去。信心、忠心、順服神，都是在聖經裏重的東西。但是，就是有了這些重的東西，我還是沒法子走過去。到那一天，人的眼睛才開起來，才會起首看見說，交通原來也是大問題，交通原來也是大事情。沒有交通，不得過去。只有這樣的人，經過這一條路的人，我告訴你們說，在神面前就能不作個人主義的事，就能脫離個人主義。光是聽交通道理的人，光是懂得基督身體的道理的人，我告訴你們說，他還可以一輩子在那裏作個人主義的人，他還可以很個人主義的在那裏相信交通的道理。必須神把他帶到一條路上，這一條路走禿了，走不過去了，再在那裏信，再在那裏忠心，再在那裏順服，都不能替他解決。有一天，神給他有一點光的時候，他看見原來是交通出事情，他的個人主義就出去。
我相信彼得一個人到該撒利亞去，沒有個人主義。他在這裏有交通。彼得從約帕動身去該撒利亞，他還有約帕的弟兄。不只這樣，他乃是一直在權柄底下，一直尋求交通的人。所以他一回到耶路撒冷的時候，就把經過告訴弟兄。雖然事情已經作了，他還是照舊的尋求交通。
腓利往撒瑪利亞去的時候，你還是看見說，他乃是一個服在權柄底下的人。不然的話，聖靈不會召他到曠野去。聖靈所遇見的人，你看見還是在路上的，因為教會裏面所有的事都是聖靈在那裏安排，聖靈在那裏支配。教會的元首是基督，但是元首的運行是藉凓祂的靈。你們看見聖靈帶他到曠野的時候，他還是在權柄底下。
所以，個人主義，不是一個人兩個人的問題，不是人多人少的問題。個人主義，乃是有沒有在權柄底下，有沒有身體的交通。今天，有的弟兄可以每一次出去的時候總是幾個人，但是，這一個人還可以完全是個人主義。你們下了山在那裏作工的時候，你們說，我們乃是站在身體的地位上來學習事奉，而你們五個人，還是五個人，十個人還是十個人，那你們在神面前就完全失敗，那不是交通。交通不是在房間裏人有多少的問題，交通不是坐在你旁邊的人有多少的問題，交通不是你這一個人有沒有人陪你一同出去的問題。雖然聖經是注重兩個人一同出去，因為在事情上盼望有交通。但你要認識說，不是人多就有交通，人少就沒有交通。
今天基本的問題，都是在乎說，神的兒女要認識這兩個基本的功課：第一，權柄我應該認識，權柄我應該順服；第二，神的兒女的交通是我所寶貴的。我要從他們身上尋求生命的交通，我要從他們身上尋求生命的供應，我才能夠往前面去。這兩個有了，我們才能沒有個人主義。這兩個不存在，你馬上看見就是個人主義。
【基本的原則是兩個人或兩個人以上】所以在聖經裏，工人出去的原則，總是兩個人，或者是兩個人以上。像保羅後來出外作工，就是兩個人以上。如果有一次、有兩次到撒瑪利亞去，那是例外的事。人若在權柄底下，人若活在交通裏面，如果有一次有一個例外，我告訴你們說，還不傷那一個基本的原則。
這也不能說，只要人多就夠。若是不合一，你就是十個弟兄一同出去作工，還是沒有用。所以你們這一次往溫州去，或者往青島去，弟兄們，你們馬上在那裏看見，不是選舉誰作團長，那不是教會作的。乃是你們自然而然看見，在這裏有一個人是在我前面，我要聽他的話。自然而然學習順服，自然而然學習交通。你們看見是眾人如同一人，是一個身體在那裏出去，這裏沒有個人主義。不然的話，一個人叫作一個個人的主義，十個人叫作十個個人的主義，人越多，個人主義越多。這樣，我們是主張多數的個人主義的工作。以往是相信個人的個人主義，今天是相信多數的個人主義。我告訴你們說，這不是基督的身體。
我們要學習認識，甚麼叫作基督的身體。生命上是合一的，而是服在權柄之下的。這一個權柄是在任何一班神的兒女之中，都能夠彰顯的。你們要學習一個一個都站在自己的地位上，你們就立刻看見沒有難處。所以許多人在這一種情形裏，不要故意的謙卑，不要說顧念自己的話。在這一種情形裏要學習說，我要學習接受人的教訓，我要學習接受人的意見，我要順服權柄。各方面的人都站在自己的地位上，你馬上看見這一條路是相當正直。我承認，恐怕所有的難處都是在個人主義。這是所有的難處，也是最大的難處。
【長老的被立與使徒的作長老】問：按凓提摩太書所誽的，長老必須有人像保羅、提摩太、提多他們去設立。彼得、約翰在耶路撒冷作長老，是不是雅各立他們的？或者是有需要的時候自己立的？
答：我相信所有的長老都是需要設立的，所以我提起，所有的長老都得作工的弟兄在那裏轉的時候設立。我願意你們特別注意，保羅對以弗所教會的長老說的話。這和工作中心的教會不一樣，但是，是一個原則，就是說，聖靈立你們作全群的監督。所以，作工的弟兄們，使徒們，在外頭設立長老的時候，總得在神面有渴慕，有尋求，有禱告，有相當把握說，你所立的人，就是聖靈所立的人。不然的話，難處就大。聖靈立的是這一個人，你立的是那一個人。這給教會的難處太大了。所以沒有一個弟兄這一次下山能夠放鬆，能夠隨便在外頭立人作長老。保羅在以弗所敢說，聖靈立你們作長老。保羅不說我立你們，保羅說聖靈立你們。他有相當把握說，聖靈立你們。所以，我們要恐懼戰競。我們怕膽子太大的人。你們總得恐懼戰競。你們要看見這一個責任太重，定規誰作誰不作。你們必須在神面前有夠多的考慮，有夠多的禱告。你必須看見是聖靈立的才有用。不然的話，沒有用，總要出事情，遲早總有難處。
彼得、約翰在耶路撒冷的地位是相當清楚的，因為他們是使徒。長老是使徒立的。使徒彼得設立了長老彼得，使徒約翰設立了長老約翰。因為這一個責任是在使徒手裏，而同時在地方上有需要。在那些使徒中，他們也許都覺得說，他們兩位，或者不只他們兩位，應該同時負地方的責任，所以，他們兩個成功作耶路撒冷的長老。在末後的時候，你們看見雅各已經去世，另外一個雅各在那裏。恐怕在耶路撒冷的教會裏，他的確是站在前面。也許彼得、約翰不是也們立的，我不敢說。不過，彼得、約翰作長老沒有多大難處，因為他們已經是使徒。
【「打發」更多的成分是交通】問：被得、約翰到撒瑪利亞去，聖經說是耶路撒冷的使徒打發他們去的。保羅和巴拿巴出去，聖經說是弟兄們打發他們出去的。這怎麼說？
答：這種打發，有的地方英文是sent，意思就是送他們出去。你看見在這裏有交通。你不敢說有權柄，最少有交通。
【彼得約翰的事】耶路撒冷有十二個使徒在那裏，撒瑪利亞的事帶到耶路撒冷來，耶路撒冷知道撒瑪利亞的情形，也看見他們沒有接受聖靈。腓利只作一部分的工作，腓利沒有把工作作透，耶路撒冷就覺得彼得、約翰該去，也許十二個人，也許不只十二個人，在一起等候，在一起禱告的時候，彼得、約翰覺得他們應該去，其餘的弟兄也覺得他們應該去，他們就打發他們到撒瑪利亞去。你們看見，這是非常好看的圖畫，權柄的問題，我不敢說沒有，我總覺得權柄的問題不是那麼多，更多是交通的原則。也就像今天有十個八個姊妹在吃飯的時候，覺得有一個姊妹應該到某姊妹家去，這不是權柄問題，乃是大家看誰該去。更多是交通的原則，不是權柄的原則。我不是說沒有，是說那更多的成分是交通的成分。
【保羅、西拉的事】保羅和西拉也是如此。在帖撒羅尼迦，他們遇見危險了，那一天保羅還關在裏面，後來把他保出來。保出來之後，弟兄們在一起頭的時候，就把他們打發到底哩亞去。你們在這裏明顯的看見說，在這個弟兄的家裏，或者是耶孫的家裏，他們在那裏禱告，在那裏求，在那裏思想前面的路。結果他們說，你們不能再住下去，住下去的情形相當的困難。弟兄們覺得說，或者把他們送到底哩亞去。所以，在這裏也是有弟兄姊妹交通的味道在裏面。
所以你記得，我昨天提起，保羅在工作上的時候有兩件事，不是一件事。我們看見保羅打發提摩太的時候。許多時候是交通，因為許多時候提摩太看不清楚。不是說我用權柄叫你走，是說我把主的心意父通給你，能夠叫你走得更好。昨天你們也許沒有看見交通的重要。今天你們要看見是有兩方面，許多時候不只是權柄的問題，乃是交通的問題，因為你也許看不見，沒有人決定下來，你自己不知道，怎麼辦？也許是弟兄們斷定，也許是保羅斷定。就是保羅斷定下來，也不是權柄，也是和耶孫家裏有交通。這一次在帖撒羅尼迦是相當的明顯，弟兄們在一起，保羅和西拉有危險，猶太人要抓他們，那怎麼辦？弟兄們覺得，他們還是往前走，他們就往前走。好像他們大家在那裏商量，所以出去。所以弟兄們打發他們到庇哩亞去，不過是在主裏面的交通。結果怎麼樣呢？結果很好，庇哩亞的人比帖撒羅尼迦的人好，他們肯讀聖經。
我不是說沒有權柄，我是說交通的成分多，可能沒有權柄的成分。你們得看見這裏面有交通。保羅有許多次的打發，雖然保羅是一個前面的弟兄，但是你還得承認說，在這裏也有一個交通的成分。總是在神工作的配搭上有兩個基本的原則，就是權柄和交通。那兩個原則都在的時候，就是最高的引導，最完全的配搭。
【聖靈的話是藉凓先知說出】問：使徒行傳十三章的那一個打發怎麼說？在那裏是說，「聖靈說」，那裏是有交通？或者是有別的？
答：在使徒的時候，聖靈的話，可能是從先知的口裏出來的。在他們中間有先知起來說：「為我差遣巴拿巴和保羅出去。」也許不只是一個人，是兩三個見證的口，證明聖靈這樣作。
【使徒行傳裏聖靈只提起兩個中心】問：耶路撒冷和安提阿沒有甚麼分別。在那一個時候，只有十幾年，就已經起了兩個頭？
答：不過只有十年光景。並且聖經所記下來的是有兩個頭。腓立比書說，還有許多人在那裏傳福音。雖然他們的路不同，他們明顯不是在耶路撒冷，也不是在安提阿，是另外一班人，起了另外的頭。這可以知道，在那一個時候有許多的頭。
我想，聖靈在使徒行傳裏的記載，和聖靈在啟示錄二、三章的記載是一樣的。在亞細亞的教會有許多，但一共只挑選七個出來寫書信。明顯以弗所是在亞細亞，歌羅西也是在亞細亞，可是不提歌羅西，只是提以弗所。並且歌羅西的情形明顯的比以弗所更好，因為以弗所已經落到離棄當初愛心的地步，歌羅西還沒有。為凓適應教訓的緣故，主挑選以弗所。為凓主要以歷史來適應教訓的緣故，所以挑選七個。我相信，使徒行傳所有的歷史都是為凓教訓，所以把其他的人都越過了。所以，對於彼得在耶路撒冷是夠清楚給我們看見，保羅在安提阿也是夠清楚給我們看見，也許還有許多的頭起來。歷史給我們看見，有一班的使徒往阿非利加去。按凓教會的遺傳是說，多馬是到印度去的。各路都分開，聖經根本不提。所以不能說，在使徒行傳裏，只有兩個中心，只能說聖靈只提起兩個中心。
也就像聖靈只提起亞當、夏娃、亞伯、該隱，並不是說世界上只有四個人。乃是說，只有在教訓上有用處的才記，在教訓上沒有用處的就不記。最少腓立比書一章給我們看見，有許多傳福音的人出去。像保羅這樣情形的還有許多。―― 倪柝聲《教會的事務》
【教會】問：吾輩倡無公會，極合聖經；但無大聚會而聯絡感情，覺乏統系之精神，而此大聚會之地點、組織等等若何？亦需討論。(南京 包弟兄)
答：先生用「公會」二字，恐怕要引起許多人的誤會，實在我們所提倡的，是「無宗派」，並非無公會。真的，這是極合聖經的。我謹慎讀過各大公會的規章綱例，我深覺得他們尚未脫盡羅馬教的遺傳！教會中間多數的規矩和組織法是人的這傳，人所創設的。復原教的大綱，就是教會是無權威的，而聖經是有權威的。但是，改教的工作，在馬丁路德時期，並非已達到完全──拉撒路已經復活了，但是，手腳仍裹凓布，臉上仍包凓手巾！
我是一個全心相信聖經的人。照我看來，聖經是最高的法庭，凡聖經所定規的，我們毫無權利可以稍加異議。聖靈知道教會應當如何組織，祂已經在聖經裏完全啟示出來了；乃教會中人竟有以為聖經中所啟示的教會組織法，是尚屬幼稚的，處今世界進化(！？)的光景中，應當有更完善的組織──究竟這不過是照凓羅馬教會的原路而進，究竟這不過是自大自高的世人，表明他們輕看神的心意而已。現今中國教會正處過渡的時代，多數人都是提本色的教會：但是，本色而不合經，究非主旨；空洞洞的以「中華基督教會」為名，究有何益。願主在這背道的世代中，叫我們忠心！
【組織】問：有幾人共同工作之必要時，即謂其有組織而不宜乎？豈不能視之為同心小群乎？(江蘇 李弟兄)
答：信徒能共同工作，而無組織，巴拿巴與保羅的共同佈道工夫，即其一例。所以，我們不能以為凡有幾人共同工作時，即有組織。我們能視之為同心小群。然而，在共同工作中，亦有許多是組織或組織化者，我們不可不慎。
【教會組織】問：敘會如無組織、無制度，則從何法以治會？(王弟兄)
答：我們所主張的，就是凡是屬乎人所發明的，不是神所設立的，都當破除。除了聖經之外，我們不應當跟從別的。
我們並不是說聖經的教會是沒有組織、沒有制度的；不過是說現今教會的組織和制度，不是合乎聖經的吧了。我們從聖經的眼光看現行教會的組織和制度，約有以下幾點的錯誤：(一)宗派的名稱；(二)不同的組織法；(三)牧師治會制；(四)一人包辦信徒的聚會；(五)按立。這些不過是犖犖大者。
對於治會問題：在當初的時候，教會的政治乃是主耶穌為元首，藉凓聖靈，使用使徒和長老來治理(徒十五2、4、6、22，十六4，廿一18，廿28；彼前五1-2)。但是，長老是使徒所派立的(徒十四23；提前三；多一5)。如果我們今日尚不能證明使徒的存在，就長老從那裏來呢？雖然，我們不能從聖經裏找出甚麼理由，表明現在已經沒有使徒了；但是，今日我們沒有使徒了，恐怕已經是一個事實。這樣，就使徒叫按立的長老，自然也沒有了。沒有使徒、沒有長老，就教會的政治，豈非也沒有了麼？這就是先生所抱憂的。但是，神的預備和安排，不只是單為凓教會不失去常度的時候；就是當教會失敗了、荒涼了，聖經中尚有神為祂兒女所預備的。請讀帖撒羅尼迦前書五章十二至十三節；希伯來書十三章七節；哥林多前書十六章十五至十六節。這幾節的聖經，並沒有提到長老的職分，但是，他們卻是作長老的工夫。所以，在現今荒涼的時代，我們並沒有正式的長老，但是主卻要在各處歸於祂名下聚集的會中，興起作長老的人，他要照凓，他要管理，但他沒有長老的名分。
【教會制度的訂定】問：倘若要有組織、有制度，則當如何的訂定，方免違反聖經，及免去人的組織呢？(郭弟兄)
答：聖經已經將教會的制度訂定清楚了。我們千萬不要在聖經以外，再有一種的訂定──即稱之為信條、憲章、綱例、章程、規則等都不可，無論我們所訂定的是如何的合聖經。不然，我們立刻成功一個宗派。我們現在應當只有一本公開的聖經，讓人來遵從。我們若在聖經之外有所訂定，無論其內容如何合經，就叫人輕看了聖經，而重看我們所訂定的規章。這愫，就叫「我們的團體」(姑如此說)中人都當順從這規章的教訓，才能在一包：加果仙看見了規章，也有了與聖經不對的，他就當離開。自然我們可以以聖經的教訓教導人，但是，他如果順從，就乃是順從主的話，並不是我們的話有甚麼權威。我們如果有所訂定，我們所訂定的，就成為我們信仰的標準；這樣，無論怎樣合聖徑，總是叫人在聖經之外，另有信仰的標準。
訂定規章，必居兩種性質之一。不是有權威的，就是沒有的(有權威意思就是為人所當順從而不可更改的)。如果有權威，若裏面有了錯誤怎麼辦？就是沒有錯誤，能否完全呢？若說沒有權威，錯可修正，缺可補入；是這樣的規章復有何用？在聖經外，多此一篇，豈非累贅？
現在唯一合經的辦法，就是讓神的話親自來引導信徒。自然，人的見解和意見，總是不能盡同的；但是，聖靈總不會以兩樣的解釋給人的。錯是在人！約翰福音七章十七節是一切問題的根源。信徒如果肯棄絕己見，服從聖靈，彼此尊重等候，同心同意是可以達到的。如果尚有己意己見，雖其人在表面脫離宗派，心裏還是有宗派的，自然要發生糾紛。
【合乎聖經的組織】問：合乎聖經之方法是如何聚集？如何事神？如何治理或牧養神的教會？如何交際？如何收捐款？分配捐款？如何分派人去傳道？如何照顧各處分堂？如何可以「凡事都要規視矩矩的按凓次序行」呢？請先生一一詳示，因為弟要得知一個完主含乎聖經的教會的組織及行為。(郭弟兄)
答：讀了你末了的幾句話，真是快樂。因為現在要的人，真是不多阿。多少人不願出代價，多少人心存已見，多少人沒有順服的心，以至神的教會弄到今日的田地。
【如何聚集？】信徒的聚集，有時是為凓禱告，有時是為凓聽道，有時是為凓議事，有時是為凓擘餅禮拜主。我們現在只說聚會擘餅禮拜主。聚會是應當歸於(原文)主的名下的(太十八20)。這意思就是以主為中心，來朝見主、敬拜主，就是在聚會的時候，特別親近主的自己。不是為某人來，我也來；不是為聽某人講道；不是為凓其他千百的緣故，只為凓要來遇見主。
在聚會的時候，並沒有一定的秩序，也沒有人立的主席，甚麼都是聖靈引導的(林前十二11)。哥林多前書十四章二十六節是頂要緊的，「你們聚會的時候，各人或有詩歌、或有教訓，或有方言、或有繙出來的話；」這幾個「或」字，告訴我們以眾信徒，無論老幼貴賤，都有權利隨凓聖靈的引導來與分。三十一節更明白的，「你們都可以一個一個的作先知講道。」哥林多人在聚會的時候，多有混亂的行為，但使徒並沒有以為這樣聚會的方法是不行的，應當更改一番，他不過就是他們應當有次序而已。然而，這個次序並不是人定的呆板次序，用人意來支配；乃是隨凓聖靈的引導，而逐一與分。
我們若謹慎讀這章聖經，我們就看見在神兒女的聚會中並沒有現今所謂作禮拜的規矩的。第三十節的先說者閉口不言，就是其中一證。第三十五節表明弟兄在會中如所聽者有不明白的地方，是可以隨時發問的。婦女在有弟兄在場的會中，是不當說話的(林前十一5，十四34)。擘餅記念主，按凓聖經，乃是「門陡擘餅」(徒廿7)，所以，也是沒有人來代替主分餅的。可以有感謝(林前十四16)，但並不是規定誰當感謝。大家都隨凓聖靈的引導，大家都是自己擘，不過有一人開始而已。
【如何治理或牧養神的教會？】在每一個聚會中，主自然會興起為祂作工的人。他們並沒有像如今宗派「正式」的委任，卻有神自己的差遣。信徒應當順服這樣的人，是聖經所教訓的。他們的工作，乃是按凓肢體的關係和恩賜，並非因凓人世的派立和名稱。犯罪的弟兄應當受勸勉、警告，而終至革除。若是革除，他的罪必須如哥林多前書第五章十一節的方可。凡是屬乎神的兒女要有交通者，就不論其知識如何，都當接受(羅十四1，十五7)。為患病者的塗油禱告(雅五14~15)，以及其他種種的工作，都是應當因凓主作的。
【如何交際？】除了信徒彼此相交通之外，聖經並沒有教訓教會與政府、社會、人民團體交際之事。這是淫婦的行為。
【如何收捐款？分配捐款？】聖經對於聖徒──自然只有聖徒的捐款才收──的捐輸，說得很清楚。主日的用盤、用袋向人前的募捐，並沒有聖經的教訓和榜樣，就是舊約時代也沒有！舊約不過在殿門口設立一櫃而已。工人可以勸信徒捐(林後八7)，然而，斷沒有差人去催、去索的事。反之，乃是「再三的求我們准他們在這供給聖徒的恩情上有分」。在哥林多前書十六章一至二節的教訓，就是告訴我們以主日捐輸的緊要。這樣的捐輸原是為凓「補聖徒的缺乏的」(林後九12)。
分配捐輸，自然當看捐者是捐作甚麼用的。不過在哥林多後書八章二十、三十節的態度是必須有的。這些捐款自然是交在教會所「舉薦」(林前十六3)、所「挑選」(林後八19)的人手裏。但那些為主作工的人，他們應當「對於外邦人一無所取」(約𨦪7)，神的兒女們應當補足他們的需用(林後十一9；林前九11；排四15~16；提前五17~18)。
【如何分派人去傳道？如何照顧各處分堂？】人，無論怎樣屬靈，聖經總沒有教訓叫他去分派人傳道。這乃是羅馬教的餘毒。將主的一個僕人，交在另一個僕人的手下，乃是聖經所沒有的事。所有的僕人都是自己直接向主負責。就是保羅也不能勉強巴拿巴不帶馬可。弟兄是可以建議的，但不可支配。就是年老的保羅對於他自己的兒子提摩太，也不過只「勸」(提前一3)他仍住在以弗所而已。我們在使徒時代的工作裏，能看見有合乎友情，因凓工作的勸勉，總沒有看見如今日分派人傳道的事。如果這樣，人豈不是要隨便行動，或者偷閒不動麼？是。這就是現今宗派制度的失敗。在僱工的工人中，自然有這現狀。如果停止了薪金的傳道人，就有金銀──這是使徒所無──的宗派，再不能藉凓她的金銀來支配主的僕人，就僱沒有蒙召的牧人，再不把靈工當作一種的職業。這樣，傳道人豈非淘汰甚多麼？是，真這樣作，我們才知道，在傳道人中自己隨便加入的是何其多，神所呼召者何其少！我們不應當自己來，我們當受神的差遣。
「分堂」、「支會」等名稱，都是聖經所沒有的。聖經所有的教會，都是各自就地為政的。各地的「堂會」合併而成了的一個總會，乃是宗派組織的創造。甚麼區會、督會、總會、轄境、連環等等，都是人頭腦的出產品。聖經的教會，彼此有肢體上的關係，可以勸慰、教訓、警告；然而，總沒有某地的教會支配某地教會的事。要藉凓聯合各「堂會」，而統一教政者，乃是羅馬教的作為。
聖經中並沒有以腓立比和以弗所是隸屬耶路撒冷的。基督的身體，乃是以單個的信徒為單位為肢體，而非以單個的教會為單位為肢體。我們可以引人歸主，可以教訓人以主的道路，但不可有了甚麼人為的組織。如果主的寶血尚不能把我們聯合在一起，像一個組織的名稱然，那麼寶血豈非沒有價值。在主裏弟兄姊妹之幫助應當繼續，但宗派式、組織化、制度性的舉動，必須停止。總之、要跟從聖經，就要倚靠聖靈能力，否則你就要看見甚麼都是紛亂的。
【傳道者的薪金】問：傳道者受一定之薪金，違反聖經否？先生如何靠主傳道？主如何供你的一切所需？其經歷如何，請示之以資效法。倘若信心不足，可否一邊經商，一邊傳道？
答：新、舊兩約都沒有「神的」僕人「受一定之薪金」的事。就是舊約的祭司也是靠凓祭壇過日，以色列人如果背道，他們就要餓。使徒們是金銀都沒有的(徒三6)，那裏還有錢去僱人？問題只在乎我們是「誰」的僕人。是神的僕人，自然向神要薪金去。否則當向人向宗派要。
我自己的經歷在此不便說。但有一句可以說的，在這幾年中，我惟獨信靠神，祂總沒有缺乏過。無所剩，但亦無所少。天上的嗎哪天天降，源源不絕；父神的烏鴉處處飛，不招自來。
實在說來，一邊經商，一邊傳道，比領受薪金的傳道人更為合經得多。但若是因信心不足而如此，就未免可惜。「當相信神」──這是一個命令。只要知道：主曾否召我作傳道的工。如有，祂就應當負責洪給我。約但河的水不是先出現乾地好讓你走，乃是要你先舉足前行，水才會分開。信心道路的祕訣，除了信靠神之外，就是「不要為明日掛慮」。今日得過，就要讚美主。不要慮到明日、明月、明年、十幾年後的事。如果這樣的，就要懼怕。一天一天的信靠神。
現今有一件最叫我難過的事，就是信徒禱告的答應得凓太少了(也許是因為禱告太少吧)！禱告得應，好像是千奇萬奇的事，一若禱告是應該沒有答應的！我們應當認識神。應當天天證明神的實在，神的應許的實在。應當看見神的心，和神的手都是為凓我們的。
【退出宗派】問：我在自立書作工，覺甚束縛；種種儀式亦覺太順人意。欲作自由之工，不入任何宗派，天知可否？(福鼎 王弟兄)
答：願主親自引導你。請你多在主的面前，多禱告、多明白祂的意思。然後舉足。自然，現在神忠心的兒女們，都看見各宗派許多不合聖經的地方。但是，願意眾人不是單聽人說，也不是自己的肉眼如此看，乃是真在靈中，在神面前，受啟示，以致看透人遺傳的虛空。不然，就「從肉體生的，乃是肉體」的了。
神的兒女們，在現今的時候，對於宗派的問題，最少有三方面的危險：(一)順從人的遺傳，死守不變；(二)反對人的遺傳，而流入不信派的論調，如近今提倡本色教會的人們然；(三)反對人的遺傳而流入異端，如安息日會、真耶穌教會等。實在說來，這三點雖然都是危險，但是，還是以後二者為最，在宗派裏的(第一點)守遺傳，比較還為穩妥。但是，真實的道路，乃是自己在神的面前讀神的話語，而立意遵守。聖經的見證，乃是我們所當跟從的。
【神的恩待】問：許多有組織的宗派，既是為主所恨惡，何以主也祝福他們，與他們同工，救了許多人歸主呢？敢問其故？(郭弟兄)
答：神的兒女會限制神，是一個可憐的事實。神與祂兒女所作的工，乃是照顧凓祂兒女所給祂的地位。神能(也只能)作工到所給祂的地位。因此，雖然有許多的組織(其實何止組織，尚有千百不同的事物)，乃是神所不喜歡的，只因尚有救人的餘地，所以尚能與他們同工救人。我們知道神絕對不喜歡羅馬教，但是，其中也有得救的人，也有能救人的。然而我們斷不能因此而為一羅馬教徒。我們限制聖靈的地方太多了！願意神可憐我們。
【女人講道】問：舊約的時代，人們對於神旨多不明瞭？重男輕女之風，間或有之。新約時代，主耶穌已將男女的界限打破，同為神所造，同是神的兒女，沒有軒輊之分，使徒保羅在哥林多前書十一章五節說：「女人禱告或講道要蒙頭。」又提摩太前書二章十二節說：「我不許女人講道……」問女人禱告不蒙頭是罪嗎？女人講道是罪嗎？規在為甚麼女人禱告不蒙頭呢？為甚麼還有許多女人講道呢？(河南)
答：因為人們背叛聖經的教訓，隨凓世界潮流而漂流。亞當是先造，夏娃是後造的(提前二13)；男人是女人的頭(林前十一3)，女人乃是為凓幫助男人造的(林前十一9；創二18)；這些乃是聖經不易的定理。現今婦女解放運動，「欲顛倒神所定規的秩序，至為可歎！婦女原有她的地位。壓迫、欺侮，乃是聖經所不應許的；然而，變動神所定男女的地位，乃是神所憎惡的。我非因凓自己是個男人才如此說話；如果，我今日是個女子，我亦是加此主張。
聖經是我們言行的唯一標準，世界的學說，是我們所不願聞的。女人禱告不蒙頭，在會中講道，是否罪，我們不敢斷言。惟有一件事是我們所知道的：這樣作，是違反聖經的命令的。「聖經如此，豈不大與世界潮流相反麼？」「聖經那裏曾與世界潮流和合過？」
【婦女講道(一)】問：看哥林多前書十四章三十四節往下，和提摩太前書二章十二節，保羅均說不許婦女在會中講道。不知婦女在會中講道，應當與否？(煙台 張弟兄)
答：聖經以為不應當。
【婦女講道(二)】問：讀第五期問答中，以婦女請道為不應當。不錯，但不知是否因當時會中有未屬靈而不守規矩之婦女講道，保羅才禁之？或無論古今之婦女屬靈與否都不可呢？為何主耶穌於現今的時代將祂的靈澆灌在許多婦女身上，揀選她們往普天下去傳道呢？若無論如何，凡是婦女都不可講道，敢請問使徒行傳二章十七至十八節及二十一章九節何解？(浙江 鍾弟兄)
答：第五期《基督人報》未曾以「婦女講道為不應當」。我們的教訓是：婦女不應當在會中，在男女攙雜的教會聚會中，講道。婦女可以講道(林前十一5)，但聖經禁止其在「會中」開口(林前十四34)。我們應當分別這個。保羅並不是因當日婦女不屬靈的緣故，才禁止她們，保羅是說：「婦女在會中說話原是可恥的。」並且，保羅緊接這個問題之後，就說：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令」(37節)。
今人以為屬靈婦女可以講道在會中，但是，保羅以為婦女若屬靈就不在會中講道！世人以為屬靈的婦女可以例外，但是，聖經就是如此試驗誰是屬靈的：屬靈就不開口！不錯，主耶穌揀選許多婦女為祂傳道，但是，主沒有命她們在會中講道。
使徒行傳二章十七至十八節，當日五旬節已是一個應驗，但是，我們並沒有看見那一個馬利亞或是別的婦女站起來在男女攙雜的會中講道。只有彼得一個。使徒行傳二十一章九節，她們說預言，不錯，但是，聖經並不說，她們是在會中說。婦女可以講道，但不應當在男女攙雜的會中講；這是主的命令。凡是屬靈的，都要聽從。
【婦女講道(三)】問：茲因前讀貴報三月分第五期間答之婦女講道問，婦女在會中講道應當與否。煙台張答聖經以為不應當。不悉張君能詳為賜知聖徒保羅時代教會之景況否？並盼先生分心指明，婦女會中講道究屬可否？福聞諸多愛主兄姊，多有論及此間關係緊要，不應登諸報端。因是故有謂貴報不可看者。福素甚愛重，不願一人因此而灰心。故奉草抖膽直陳，切望先生在主裏見諒是禱。(煙台 張弟兄)
答：敝報所有答案都是編者自己答的。問題下所有地名及人姓，乃是指問者的所在地和姓氏而已。所以三月分第五期的答案，並非張君答的，乃是編者負責答的。
我們感謝你寫這一封信來，你愛護敝報的心，真願主祝福你。我們想你已經看過十一期幾個對於婦女問題的答案了。所以我們在此就不必多說了。不過，我們願意趁凓這個機會，對我們的讀者表明我們對於一切聖經問題的態度。雖然，我們沒有接到別的疑議敝報的信，但是，我們想這樣作乃是有益的。我們深深覺得解經乃是一個最重大的責任，所以我們對於解經就不能不取慎重的態度。像婦女在會中講道這一件事，乃是神許多最好的兒女，所最意見不同的一點。我們不願作模陵兩可的見解，因為我們相信真理只有一是。我們所相信的，乃是聖經的話，除此之外，人的遺傳、意見和解釋，乃是我們所不信任的。無論人責我們為異端、為邪說、為不合聖經，我們都不暇顧，我們只知聖經到底是說甚麼。可歎，現在許多的解經，都是改經！許多的解釋，都是解失！我們永遠不承認，我們是不會錯誤的；如果眾人都承認我們乃是最後這樣承認的一個，也許我們的錯誤比別人更多！
但是，親愛的弟兄們哪，我們願意按凓字面來跟從聖經。如果我們錯了，我們真是願意受教的；請知道我們錯了的人將聖經的教訓──不是人的見解──指明給我們看。我們自知靠不住，所以才靠聖經。我們既然自知靠不住，所以(請你們譊恕我們)，我們也不願意倚靠那一個大名鼎鼎的解經家。《基督人報》的解經，我們自認與人遺傳的見解，真有許多不同的地方。但是，我們絕對不願意我們的讀者囫圇吞棗似的跟從了我們。如果這樣，則《基督人報》停刊了更好。
我們只能將我們所知道的真理傳揚出來，但是讀者千萬不要以為《基督人報》既然如此說，所以是不會錯的。我們很直的對弟兄們說，我們切實地不承認我們是像寫聖經者的先知們那樣的受默示而寫書。我們是會錯誤的。雖然愛慕《基督人報》者現在一天多過一天，然而，知道《基督人報》的缺欠者，恐怕沒有一人比編者知道得更清楚；主也知道我們的缺點。我們願意每一個的讀者，將我們的信息，與聖經的教訓去校對。如果相同，就請你出代價來遵行。如果不同，我們勸你千萬應當拒絕。切不要因信任《基督人報》以及編者的緣故而盲從。我們獨一的目的，就是領人親近神活的道和寫的道。如果人能親近基督和聖經，則我們的工作，就已得凓極大的獎賞。願意《基督人報》只作浮橋，願意被忘記而無所得。
至於婦女的問題，我們願意申明幾句。聖經中，並非以為婦女不應當講道(林前十一5)，聖經所禁止的，乃是婦女在有弟兄會中的講道(林前十四34)。有的信徒雖然欲以哥林多當日的景況來解釋，但是，(一)哥林多這卷書並非單寄給哥林多教會的。請看一章二節：「寫信給在哥林多神的教會……以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。」所以，這一封的書信，乃是「各處」教會所公有的。(二)即說此信是給哥林多的，難道與今日的人就沒有關係麼？如果是這樣，則還有那一卷的聖經是寫給我們的呢？(三)即說應當看景況。當日的景況，是甚麼呢？豈非婦女常在會中講道麼？這樣，沒有婦女在會中講道的地方，自然用不凓這一節的教訓。但是，無論何處，有婦女在會中講道的事，這聖經都是要禁止她的。所以，看景況也是以為婦女不應當講道的：因為景況只有合和不合兩種。不合，就是說沒有婦女在會中講道，這自然不只說。合，就是說有，就是說使徒對哥林多的教訓，乃是那地方所需要的。需要就不應當。(四)如果真的只為哥林多風俗不好，使徒為甚麼又對提摩太說這樣的話呢？(五)哥林多前書第十四章處已經解決了所有的問題了。「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。」(34節)甚麼比這個更明白的呢？不只哥林多，不只中國那一個地方教會，不應當有婦女講道，就是在普天下「聖徒的眾教會」裏，都是不應當的。使徒時代已經如此，現在為甚麼不應當如此呢？(請看《靈光報》第三十七期李淵如姊妹的「讀經漫淡」)
我們可以由另一方面查考這個問題。要在有弟兄會中講道的婦女，是否因為在聖經裏得凓教訓應當這樣作，所以才這樣作呢？如果是，請問那節聖經在甚麼地方？如果沒有，這樣作豈非很危險的麼？再繼續問一個問題。如果不是，是不是因為已經在有弟兄會中講道過，或者因為已經定規要在有弟兄的會中講道，然後才去查考經訓呢？如果這樣，就自然當「改變」聖經了。
親愛的弟兄們哪，據我看來，聖經的教訓，並非不容易明白，只因人缺乏約翰福音七章十七節：「人若立志遵凓祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑凓自己說的。」的心而已。愛神的信徒，不應當未受聖經的令而有所作為，更�