人背叛的彰顯(一)
人的背叛實際是在甚麼地方彰顯出來呢？第一是在話語；第二是在理由；第三是在心意。所以要脫離背叛，就得對付這三件，否則難得有真實的對付。
【話語】讀經：
「那些隨肉身，縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。」(彼後二10~12)
「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖迸之子。」(弗五6)
「這些作夢的人，也像他們污穢身體，輕便主治的，毀謗在尊位的。天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責牠，只說，主責備你吧。但這些人毀謗他們所不知道的；他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」(猶8~10)
「毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」(太十二34)
【話是心的出口】一個人如果是背叛的，他的言語定要流出背叛來，他的口中遲早總有背叛的言語顯露出來。因為人心裏所充滿的，口裏就說出來。人要認識權柄必須先遇見權柄，人若未遇見權柄，始終不能順服。人光聽順服的道沒有用，必須有一次遇見神，神權柄的根基就建立在他身上。這樣，當他說話的時候，只要他說一句不服權柄的話，甚或想說還未說出來，裏面就有感覺知道不對，知道越了分，裏頭就有攔阻。若一個人隨便說背叛的話語，而裏面沒有攔阻的感覺，這人就是從來沒有遇見過權柄。人在背叛中說話，是比在背叛中作事容易多了。
舌頭是最難管的，所以人不服權柄，舌頭很快就說出來。當面說是，背後說毀謗的話；當面不說，背後馬上嘴就有話了，因為用嘴是便當的。今天在世界中，人都是背叛的，至多不過是跟前的事奉，跟前的順服而已。但在教會中不該跟前順服，乃該心裏順服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我們心服。我們總應得碰凓神的權柄，否則總有問題，遲早要炸出來。
【夏娃隨便加添神的話】創世記三章記載夏娃被試探時，加上幾個字：「也不可摸」，我們要注意這事的嚴重性。人若認識神的權柄，就不敢增加話語。神的話已夠清楚：「園中各樣樹的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」神並沒有說「不可摸」，這是夏娃加添的。凡是隨便將神的話改變，或加添或減少的，皆證明他末遇見權柄，也定規是悖逆的，沒有受過教訓。譬如政府委派某人作代表到某地去說甚麼話，他必把話記牢，不敢另外加上話語。夏娃雖然天天見神面，但她不認識權柄，所以隨便說話，以為多說或少說幾個字，沒有甚麼要緊。一個地上的人事奉一個地上的主人，尚且不敢任意加減主人的話，何況我們事奉神的人呢？故一個人若隨便說話，就證明他是一個背叛的人。
【含宣揚父親的失敗】再看挪亞的兒子含的表現，他看見父親赤身露體，就去告訴閃和雅弗。一個心裏不服的人，總是盼望權柄失敗。含找到了機會，將他父親的錯顯明出來，這是證明他是不服父親的權柄。平常受壓勉強順服，現在父親的錯點被他看見了，他就向他的兩個弟兄說出來。許多弟兄們批評人，喜歡拆人的屋頂，是因為沒有愛。含在此不只沒有愛，且沒有順服，是背叛的彰顯。
【米利暗和亞倫毀謗摩西】民數記十二章米利暗和亞倫對摩西的毀謗，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是獨立的，米利暗和亞倫是附屬的，這是神的定規。他們二人不服，也是用話(即毀謗)說出來。所以我們若認識權柄，能對閉許多的口，也對住許多的問題。一碰凓權柄，天然的問題都過去了。米利暗好像並末說了過分的話，只說：「難道神單與摩西說話，不也與我們說話麼？」但神領會的是毀謗。也許他們還有很多的話都末說出來，如冰塊十分之一是露在外面，還有十分之九是藏在水裏。人只要裏面有了背叛的靈，即使說出比較好聽的話，神也知道了。背叛的表現是在話，而背叛的話無論輕重，都是背叛。
【可拉黨攻擊摩西】民數記十六章，可拉黨和二百五十個首領的背叛，更是用話來表現。他們心裏有多少，口裏都說出來了，甚至破口大萡。米利暗雖然毀謗，還有含蓄，故可挽回。可拉黨在這裏是沒有含蓄，如洪水崩潰一樣，完全衝出來了。背叛亦有度數，有人肯蒙羞，還可挽回；人若完全掙脫，完全不羈，就是替陰間開了口，陰間也就把他們吞滅了。他們不只毀謗，且是當面攻擊，嚴重到一個地步摩西都要伏在地上。他們的話是何等的重：你們擅自專權了，為甚麼高抬自己，高過神的會眾呢？我們只承認耶和華在會眾中，因全會眾個個是聖潔的。我們不承認你的權柄，你是擅自專權。在此就看見，凡聽神直接的權柄而不聽代表權柄的，也是背叛的原則。
人如果順服權柄，定規約束自己的口，不敢隨便。使徒行傳二十三章保羅受審之時，他是使徒也是先知，他站在先知的地位上說話，對大祭司亞拿尼亞說：「你這粉飾的牆，神要打你。」但保羅一面也是猶太人，當他知道亞拿尼亞是大祭司時他即服下來，並轉過話來說：「不可毀謗你百姓的官長。」他是何等謹慎言語，約束自己的口。
【背叛與隨肉體縱情慾有關】人背叛也和放縱肉體有特別的關係。彼得後書二章十節先說肉體和情慾，後說輕慢主治的人；而輕慢主治的表現是在毀謗上，就是在背叛的話語上。
甚麼種的人，定規住在甚麼種人的中間，和甚麼種的人來往。背叛的人是和隨肉體的人在一起，背叛的人是和縱污穢情慾的人在一起，背叛的人是和輕慢主治的人在一起。隨肉體，縱污穢情慾，輕慢主治的人，在神看都是一樣的。這樣的人，就膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕。但認識神的人，要替他懼怕。口有個情慾就是喜歡說毀謗的話，你若認識神，你就要懊悔恨惡，因為你知道神是如何恨惡這個。天使因曾一度服在那些主治者之下，故不敢用毀謗的話在主面前告他們。他不敢用不站地位的方法來對付不站地位的靈。因此我們就是在神面前，也不能用毀謗的話毀謗別人。要注意我們連在禱告中都可能說毀謗的話。大却能說掃羅是受膏者，證明他是個站地位的人，撒但的能力是建立在不站地位上，而天使是要站地位的。彼得以這事作榜樣給我們看，天上的使者如此，我們更當如此。
基督徒失去能力，只有兩個原因：一為罪，二為毀謗在上的話。多一次毀謗，就多一次失去能力。人若只在心裏不服，還沒有話語出來，能力還不會失去太大。話語的影響能力，比我們所想的大得多。
人的意念和行為，在神看是一樣的，只要有那個意念，就是犯那個罪了。但另一面，馬太福音十二章三十四至三十七節說：「心裏所充滿的，口裏就說出來。當審判的日子，要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」這給我們看見，話語和意念是有分別的。如果沒有話語，還可以遮蓋；話一出來，甚麼都出來了。所以心裏不服，比說出來還好一點。今天基督徒的能力，從口漏掉的不比從行為失去的少，實在是從口漏掉的更多。所有背叛的人，都是口出事情的人。故在話語上不能約束自己，就甚麼事都不能約束自己。
【神用最重的話責備背叛的人】再看彼得後書二章十二節：「這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。」這是聖經中最重的話，在責備的話中沒有別處比這處更嚴重。為甚麼責備說像畜類一樣？是因沒有感覺。權柄是全聖經最中心的東西，所以在神看毀謗是最重要的罪。口是不能隨便講話的。人一遇見神，口必受約束，不敢毀謗在尊位的。因一遇見權柄，裏面就多了權柄的感覺，像我們遇見主就有罪的感覺一樣。
【教會中的難處常起於毀謗的話】教會合一被破壞，都是因為人的口隨便說話。教會今天的難處，我想也許一少半是真實的難處，一大半是由於毀謗的話語。世界的罪惡一大半也是由謊言造出來的。如果在教會中停止毀謗，就少了大半難處。我們需要在神面前認罪，求主赦免。毀謗的話語要好好的在神面前有一個結束。一個泉源不能流兩樣的水，一個口不能講相愛的話，又說毀謗的話。求神把一個守望者擺在我們的口中。不只在口中，也在心中，禁止我們有毀謗的話語和意念。盼望毀謗的話，從今天起永遠離開我們。
【理由】讀經：
「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說，將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平麼？斷乎沒有。因祂對摩西說：我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？𨦼匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，人拿一塊作成卑賤的器皿麼？倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿；人要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上；這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中，這有甚麼不可呢。」(羅九11~24)
【毀謗的話是從理由來的】人背叛權柄，是表現在話語中，表現在理由上，以及表現在思想上。人若不認識權柄，就有毀謗的話，但這是從理由來的，是因他有理由。挪亞赤身露體，含是有理由毀謗的。米利暗說摩西娶古實女子是說事實，是有理由的。但順服權柄，活在權柄下的人，就不活在理由裏。又如可拉黨及二百五十個首領，他們說，全會眾都是聖潔的，耶和華也住在他們中間，你們為何自高超過耶和華的會眾呢？這些人的背叛也是有理由的。毀謗的話語常是從理由產生的。大坍、亞比蘭所說的，好像理由更充分，他們對摩西說，你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業，這裏是曠野；你不過想遮蔽我們的眼目，難道你要剜我們的眼睛嗎？意思說，我們的眼睛看得很清楚。他們越想越有理。理由是經不起思想的，越想理由越多。世界的人都是活在理由裏，如果我們也活在理由中，就與世人有何分別呢？
【要脫離理由來跟隨主】我們的確需要剜去眼睛，不憑理由的跟隨主。到底我們的生活是根據理由，還是根據權柄？許多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了，他雖有眼睛卻像沒有眼睛一樣。光一照，甚麼理由都丟掉了。保羅在大馬色路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由。摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好像沒有眼睛一樣。他不是沒有理由，他很懂得理由，但因順服神，就高過理由。服在神權柄下的人是不憑眼見的。事奉神的人，眼需要瞎，要脫離理由的生活。心中的理由是背叛的頭一個原因。所以若不把理由對付清楚，話語是禁止不住的。若不被主拯救脫離理由，總有一天還是因凓理由說出毀謗的話來。
人要脫離理由的生活談何容易，我們本是屬理性的人，怎能不與神講理由呢？這是非常難的事。我們講理由是從小講到大，從不信主講到現在，我們生活基本的原則就是講理由，現在怎能不講呢？這實在是要我們肉體的命！所以基督徒有兩等：一等是活在理由的一層，另一等是活在權柄的一層。只要神有命令，我就順服。我們到底是活在那一層中的人呢？神有了命令，是否我還要考慮一下，理由夠就順服，理由不夠就不順服？哦，這是分別善惡樹的表現。分別善惡的果子不只分別自己身上的事，甚至神所定的事，都要經過我的理由，經過我的審判。我還能替神想，也能斷定神該如何。這是撒但的原則，撒但是要與神同等。所有認識神的人，只有順服，不講理由，這兩個沒有調和的可能。人要學習順服，就得把理由撇棄。或是靠神權柄活凓，或是靠理由活看，這是沒有兩可的。主耶穌在地上的生活是完全不講理由的。祂所受的侮辱、鞭打、釘十字架，究竟有甚麼理由呢？但祂順服在神的權柄底下，不管任何理由，只負責順服，其餘祂都不問。活在權柄裏是何等的簡單！但生活在理由裏是何等的複雜！天上的飛鳥，野地的百合花，是過簡單的生活。人越服在權柄底下，就越簡單。
【神從不講理由】在羅馬書第九章，保羅對猶太人證明神也選召外邦人。保羅說，不是亞伯拉罕的後裔都蒙揀選，只有以撒被選上；也不是所有以撒的後裔都蒙揀選，神乃是揀選了雅各。一切既都是憑凓神的揀選，難道神不能揀選外邦人嗎？神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。神愛詭詐的雅各，厭惡誠實的以掃(這是人的看法)，神又讓法老剛硬，神是不公平嗎？但神是在榮耀的寶座上，人是服在祂的權下。你是誰？不過是卑微像塵土的人，有甚麼理由好講呢？
祂是神，祂有權柄作事，你們不能又跟隨神，又要神聽你們的理由。你要事奉祂，就得不講理由。一切遇見神的人都得把理由丟棄。我們只能站在順服的地位，不能站在干涉的地位，作神的參謀。神說，我要憐憫誰就憐憫誰，這「要」字何等寶貝，我們要敬拜祂。神根本不講理由，神要這樣作，祂高興這樣作，祂是榮耀的神。保羅又說：「這不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」神對法老說：「我將你興起，特要在你身上彰顯我的權能。」並說：「我要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」叫誰剛硬，不是叫他犯罪，乃是第一章裏「任憑」的意思。到這裏，保羅預料他們又要講理由了：「這樣神為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」這理由非常充分，許多人都要表贊成。保羅也知道這句話最有道理，充滿了道理。但保羅繼續說：「你這個人哪，你是誰？意敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，你為甚麼這樣造我呢？」保羅不答理由，反問說：「你是誰？」保羅不是說，這是甚麼話？乃問，你是甚麼人，竟敢向神強嘴？當神運用權柄時，祂不必和你商量，不用你贊同，乃要你服祂權柄，要你說：這是神作的，就好了。
人是一直要說理由的，但是請問，我們得救有甚麼理由呢？沒有一點理由。我沒有定意，也沒有奔跑，但是我得救了，這是最沒有理由的事了。但祂要憐憫誰，就憐憫誰。窖匠把泥土或作成貴重的器皿，或作成卑賤的器皿，這個只有權柄問題，而沒有理由問題。今天人基本的難處，就是仍在分別善惡講理由的原則之下。如果聖經處處講理由，我們就處處都要理由了。但羅馬書九章神特別從天上開了窗戶光照我們，不和我們講理由，只問說：「你是誰？」
【看見神的榮耀就能脫離理由】人要脫離毀謗的話頗不容易，要脫離理由則更難。我在年輕時，常因神作無理由的事而過不去。後來讀到羅馬書九章，才頭一次稍微摸到神的權柄，看見我這個人是誰，乃是祂造的。我最有理由的話，在祂面前都是強嘴。那遠超萬有的神，祂的榮耀不是人能靠近的，祂的榮光只要有千萬分之一給我們看見，我們就得俯伏下來把理由都丟掉了。只有活在遠處的人才是狂傲的，也只有活在黑暗中之人才活在理由中。全世界的人沒有一個能在自己火把的光中看見自己，只要當主給他一點的光照。讓他看見一點神的榮耀時，他就倒下來像死人一般，正如約翰一樣。
求神憐憫我們，就在今天給我們看見，我是如何卑微下賤的人，怎敢在神面前強嘴呢？南方女王來見所羅門王，所羅門把他的榮耀稍微給她一看，她就詫異得魂不守舍。這裏有一人比所羅門更大，我的一點理由還有甚麼過不去呢？亞當犯罪是吃了分別善惡樹的果子，因此理由就成了人的命桹。但是，只要主的榮耀向我們顯現一下，我們就看見自己不過是一條死狗，不過是一塊泥土。所有的理由就在榮耀裏都消滅了。一個人越在榮耀裏活凓，就越不講理由；一個人越講理由，你就知道他沒有見過榮耀。
我在這些年間起首學習一點功課，認識神作事都是沒有理由的。就是祂所作的事我雖然都不知道，我仍要敬拜祂，因我是僕人。如果祂所作的事我都知道都明白領會，我就是坐在寶座上了。我們一旦看見，祂是遠超過我的，惟獨祂是至高的神，我該在灰塵中俯伏，這時一切的理由就都出去了。從今天起只有權柄是事實，不是理由和是非。認識神的人定規認識自己，一認識自己理由就除去了。
認識神的方法就是順服，一切在理由裏的人都不是認識神的人。只有順服權柄的人才能真認識神。一切從亞當來的分別善惡，在此都被除掉。從此我們的順服就何等的容易。
【「我是耶和華」就是理由】利未記十八至二十二章，神每次吩咐以色列人當怎樣作之時，中間就插進來說，「我是耶和華」，連「因為」兩字都不用。我這麼說，就是因為我是耶和華，沒有理由。我是耶和華就是理由，你若看見了，從今天起，你就不再靠理由活凓。要對神說，往日我一直靠凓思想理由活凓，今天我俯伏敬拜你，只要這一個是神作的我就夠了，我就要敬拜。保羅從大馬色路上倒下之後，理由都丟掉了，光一照人就倒了。保羅頭一句話說：「主阿，你要我作甚麼？」他馬上順服下來。認識神的人都不是講理由的。真被光照審判，理由就被消滅了。
人對神講理由，就是等於說，神作事需得我的同意。這是最愚昧的人作的事。神作事不需要把理由告訴我們，神的道路高過我們的道路。如果我們把神帶下來講理由，我們就沒有神了，因為神和我們沒有分別了。我們若講理由，也就沒有敬拜了，順服一出去，敬拜就沒有了。這樣就是以自己來審判神，把自己當作神。那麼泥土和𨦼匠有甚麼分別呢？𨦼匠作事還需泥土同意麼？但願神榮耀的顯現叫我們一切的理由都停下來。―― 倪柝聲《權柄與順服》