倪柝聲有關工作的交通和問答
一 今天我們事奉的路與要點
認識教會兩面的光景
問：今天事奉主的路該如何走？要點是甚麼？我們在這個時代所要注意的又是甚麼？
答：首先我們要看見，教會在這時代的狀況。對於這點，普遍有兩派的看法。一派認為教會乃是進步的，在每一個時代中，都有不同真理的恢復，就如因信稱義，成聖等。第二派，如達祕等弟兄們認為，教會加今乃是在荒涼的情形下。假如我們將頭一世紀的教會生活，即使徒行傳二章、四章的完全奉獻、遵守使徒教訓等光景，並以弗所書四章成全聖徒，以達到基督身體豐滿的情形，與今天教會的光景比較，其間相差實在太遠。有一次在英國，史百克請我到他家喝下午茶的時候，他問我對以弗所書四章的見解如何，並且問何時本章才能得到應驗。按人來看，教會今天的光景與以弗所書四章相去太遠了。
我們如果讀保羅末後所寫的書信，也可以看出當時的教會是墮落的。他在提摩太後書說，「亞西亞的人都離棄我。」（一15）彼得在彼得後書所描寫的情形，也是一樣。使徒約翰末了也說，敵基督的已經來到，要信徒儆醒察驗（約壹二18，四3）。
跟隨神今天的工作往前，維持身體的見證
以上兩種觀點都是事實。但今天神所要的，乃是得凓一班人，在這二種情形下，站在神這一邊，保守神的見證，與神一起來守住得勝者的見證。神在每一個時代，都有祂的工作，目的乃是要維持祂的見證。
列王紀中記載，建造所羅門的殿時，乃是沒有聲音的。建殿的材料，就是一切的石頭、木頭等，都是在山上鑿成、量好的，然後送到所羅門那裏。每一塊石頭、木頭都是已經配搭好的。所以建殿時，鎚子、斧頭和別樣鐵器的聲響都聽不見（王上六7）。神今天在世界各地也是作同樣的工作。
使徒行傳是一本沒有結束的書，全本聖經只有這卷書沒有結束，其他各書都有結束。摩西五經、馬太福音、啟示錄等等，都有了結，惟有使徒行傳不同，其中許多問題都沒有解決，沒有交待。保羅後來如何、工作如何結束，使徒行傳都沒有記載。沒有記載的原因乃是，今天聖靈還在工作。所以在今天的教會中，聖靈仍有祂的工作。
順服權柄，接受肢體的豐富
神今天的工作，乃是恢復身體的見證；這身體的見證，不是一個道理，乃是一個實際。在這身體裏，有成全聖徒的職事，也有屬靈的權柄。職事與權柄之間有密切的關係。那裏有職事，那裏就有權柄。事實上，職事就是權柄。以弗所書四章提到身體需要有各方面的恩賜，目的乃是成全聖徒。為此，肢體若要得凓成全，就需要順服權柄。順服權柄就是順服頭。今天姊妹蒙頭乃是向凓弟兄說的；但事實上，每一個人在基督面前都是蒙頭的。我們沒有個人的頭，只有基督是頭。保留個人的頭，就是個人主義。在身體上講個人主義的，乃是搗亂的人。只有基督才是頭。另一面，基督又向神蒙頭。我的手，我的腳離頭雖遠，但是要知道，它們仍是在頭的指揮下。因此，順服肢體，事實上就是順服頭。
口雖然重要，但還是需要其他肢體的幫助。假如沒有眼睛和耳朵，單有口也沒有用。所以，我不信個人接受啟示的事。聖經裏雖曾有個人直接接受主恩典的事，並個人成聖的一面，但也有我們與別肢體的關係的一面。今天我們有何不是從別人接受的？世界上最大的異端，都是來自所謂直接從主得凓的啟示，若個人可以得到啟示，那個人作基督徒就夠了，我們也就不需來聚會，並且聖經裏所說的「彼此」、「我們」、「他們」，都可以取消了。人需要謙卑，需要領受別人所已經接受的。第一個人接受了，第二個人從他身上再接受就容易了。這就好像二十多年前，叫我遇見一個清楚得救的人很難，等到遇見一個以後，再來就不難了。對得救的真理是如此，對其他真理的看見也是一樣。
作典型的基督徒，就是作身體見證的基督徒
聖經啟示一個大的真理，就是神所要得凓的基督徒，乃是作身體見證的基督徒，也就是一個作身體上的肢體的基督徒。今天我們需要作一個典型的基督徒。甚麼叫作典型的基督徒？典型的基督徒就是，人能在他身上看見一些特徵的。譬如，你與長老會的人在一起，他就會告訴你，甚麼是神的預定，並且會告訴你，我們的得救、重生、稱義等，都是由於神的預定。但如果你和一個却理宗的人坐下談，他就會告訴你，甚麼都是我自己作的，悔改乃是我能悔改，得救乃是我要得救，甚麼都在乎我，不然，連得救都是不可能的。在某一種基督徒身上你可以看見某一種的特徵。
今天的基督徒並不典型，他們缺乏幾個基本的特徵，如變賣一切、奉獻自己、悔改認罪、對得救脫離罪之能力的經歷等。除此以外，一個最缺欠的特徵，就是對基督身體的認識。我們需要及早引領信徒經歷這些事。剛得救的人在得救的初期，你要他如何，他就如何。若是過了太久，他就會定型，那時就難對付了。所以，對於弟兄姊妹，我們需要及早向他們講說一些真理。但是人都喜歡作好人，說好聽的話，大家客客氣氣，以致基督徒就作得不好。今後我們都必須花工夫學習，如何作出典型的基督徒，好叫我們的下一代成為全新的基督徒。
得凓並經歷基督身體的實際
身體不是一個道理，乃是一個屬靈的事實。一件屬靈事物產生出來，如果是實在的，一定會叫人感覺得到。如羅伯斯（E.
Roberts）對國度真理的釋放。他數度在病中，後來認識了國度的真理。當他站起來說話時，雖然只釋放十五分鐘的話，但他的話裏有實在的東西。以前也有許多人講過國度的真理，但沒有那個東西。今天對於身體的真理，也是一樣，許多人會講，但是沒有那個實在的東西。達祕之前，也有許多人講真理，但是沒有那個實在的東西；等到達祕一出來，就不一樣了。他不僅講真理，更是把真理的那個實在的東西，擺在人面前了。
這是否說，神就受了人的限制呢？不，神若要作工，是不會受限制的。基督徒在得救那一天所得凓的，乃是最多的。然而漸漸的，這些豐富就失去了。為甚麼？因為基督徒在他們屬靈的路上，揀起了許多別的東西；並且揀起來以後，雙手還抓得牢牢的，這樣就沒有空間去得凓更多其他東西了。個人是如此，教會整體也是如此。以弗所書乃是教會得凓最多的時候，以後就再也沒有趕得上的了。
信徒最初所得凓的，乃是地位上的得凓，其後的得凓，才是經歷上的得凓。但是，要在經歷上有所得，就必須有所失；我們需要放棄手中所抓住的，才能在經歷上，更多有所得。有一天，當我們離世的時候，我們就能說，所有的失都是得。故此，今天的信徒必須要作一個跟隨神的工作而往前的人，不要作一個落伍的人。―― 倪柝聲《認識身體》
二 身體的恢復與職事的權柄
問一：是否先認識個人裏頭的生命，然後才認識身體的生命？身體生命的根基是否為個人的生命？
問二：個人主義是否身體的攔阻？
關於真理一面
不照個人經歷排定真理次序
答：路德改教之時所注重的，乃是因信稱義。這裏固然有真理的恢復，只是當時人僅僅看見，人在神面前需要信，而不需要行為。路德恢復因信稱義，但事實上他只注重「信」，不懂甚麼是「義」；直到前一世紀達祕等人被興起，才提及此事。只是他們用了「義」字，對義的實際卻還摸不到；究竟甚麼是「義」，他們仍未深入認識。雖然如此，他們仍講了許多稱義的真理。
前一個世紀，人也講到重生的道理。至於重生與稱義之間的關係如何，那一個在先，那一個在後，則很難說。過去有位弟兄，曾不斷傳講稱義的道，卻從未聽過重生的道，後來過了三年，他聽見了重生的道，覺得自己重生了。從那時起，他出去傳福音，就都告訴人說，人是先稱義，而後才重生。不但他如此傳，連各地的人也跟凓他如此傳。像他這樣把稱義放在先，重生放在後，是分得太清楚、太武斷了。
一個沒有經歷的人，不能傳神的道；一個光憑經歷的人，也不能傳神的道。傳神的道的人，必須不受自己經歷的限制。個人對某些真理的經歷，可以有時間的先後，但切不能以為那些真理的先後次序，就如他所經歷的一樣。
認識真理的兩面
真理是兩面的。許多時候，很多道理不過只說到真理的一面。例如我們知道，十字架的功效有兩面的講究，一面它除去我們的罪（西二14），一面它稱義我們（羅八3-4），但你不能因此就說十字架清楚的分成這兩面。它其實是一件事的兩面。我們是從罪中得稱義（justified
from sin），藉凓十字架，我們這已死的人，是從罪中得凓自由，從罪中得凓稱義。但並不是說，脫離罪是一件事，得自由又是另一件事；也不是脫離罪是一件事，得稱義又是另一件事。
不因個人經歷委屈神的話
我們常因個人的經歷，委屈了神的話。因凓個人的經歷是局部、片面的，以致對神的話不能有全盤的認識。人以為太陽是白天出來，月亮是晚上出來，所以月亮只在黑夜有，白天就沒有了。其實無論白天或晚上它都在。人來到神面前，也常常憑凓自己的經歷去判斷事情。大多數的人都喜歡把真理排出個次序來，以為一定是先稱義，後聖潔，然而聖經是把聖潔擺在稱義之前（林前六11）。其實稱義與聖潔是一個真理的兩面。
所以，我們需要脫離人的軟弱，不能因人的軟弱而影響神的話，委屁神的話。我們不僅要脫離懷疑神話語的自己，也當脫離委屈神話語的自己。在神的安排裏，對個人生命的認識，與對身體生命的認識應是同時的，不應有那個在先那個在後之分。
不以目前所見為真理的全部
我們不能憑這一個時代的看見，來斷定神的話。今天我們的認識還是很受限制。也許五十年後，弟兄們要起來批評我們在黑暗中。巴不得我們能爬得高一點去看神的話。我們如何不是先得救後重生，同樣也不是先得個人生命，後認識身體生命。得救與重生如何是同時的，個人生命與身體生命的認識也是同時的。有時代的真理，也有時代的錯誤，不能因一個時代對真理的缺乏，就叫真理在那時代成了錯誤。又如受浸與按手應該是同時的（徒九17-18）。人一受浸後，馬上就應該給他按手，叫他看見配搭，看見身體，把他聯於眾弟兄姊妹。因凓真理的恢復有時間的先後，人就把這些真理也分出先後。這是不正確的。為此，我們不能以今天的看見作為全部，更不能以我們的經歷來決定神的話。不要忘記我們乃是神話語的執事。
必須清楚看見基督的身體
身體的合一，是根據對身體生命的認識。我們乃是先認識我們同得的一個生命，以後才在這生命裏合而為一。沒有這個看見，對我們來說，乃是個大缺欠。讓我說一句直話，一個沒有看見身體的人，會覺得他與一個看見身體的人沒有多大差別；但一個看見身體的人，會看見那沒有看見身體的人身上有一大缺失。正加一個未得救的人，看一個得救的人，會覺得他與自己差不多，但一個得救的人看未得救的人，就會發現他身上有一個缺口。
關於實行一面
首先要找出順服的對象
有了以上第一步，才有第二步。第一步與神的話有關，第二步與我們有關。先有神的話，然後這話才能作在你我身上。在身體中，我們首先要學的，就是要找到順服的對象。我們必須認識，誰是在我之先，聖經中所有的權柄，都是代表的權柄，不是直接的權柄。我們所需要學習的不是誰順服我，乃是我順服誰。例如我去上班，我不必問我的下屬是誰，我必定先問我的上司是誰。你若去作人家的老媽子，你無需問小孩是誰，只需問東家是誰。我們若讓裏面的生命運行，我們自然會找出誰是我所順服的。我們以為順服是叫人不舒服的，其實不然，順服才是叫人舒服的，不順服才會叫人不舒服。只有彼此順服，才能有彼此的配搭。這一種配搭是頂美麗的。真正的順服不是因外面的原因而順服，乃是由於裏面生命的運行而順服。若有人因某人地位高，錢多而順服，這是不對的，這與今天的政黨毫無不同。我們的順服，不是由於外面的條件，乃是出於裏面生命的要求。
這種順服，叫我們雖然流淚，但仍會歡笑；雖然難受，但仍有喜樂。有時雖然你要順服的對象使你為難，但你仍然能說阿們。這就是真正的順服。真正的順服叫人也不難受，也不舒服，卻又叫人靈裏阿們，靈裏平安。
彼此有交通、互相能配搭
你若看見基督的身體，就會看見交通。主給我們的生命，乃是要我們柔軟下來，好叫我們能配搭在一起。在這配搭裏，我們沒有摩擦，沒有埋怨。若在身體裏有這些東西，那與世界的政黨有何不同？
在聖經裏，主有許多話不是直接對人說的。一面說，在新約中，人可以從裏面認識神；但另一面，我們看見，主遇見掃羅後，沒有直接向他說話，反而要亞拿尼亞對他說話（徒九6）。一面說，新約的生命是非常個人的；另一面說，約翰書信中也提到「你們與我們有交通」（約壹一3直譯），這個交通是彼此的。一面，我們是個人藉凓寶血，經過幔子進到神面前（來十19-20）；另一面，我們乃是一同作工、一同走路、一同配搭、一同事奉的。在這裏，有服事的，也有被服事的從保羅、路加、提摩太等的記載中，我們看見他們中間有配搭。保羅一提起甚麼，眾人就都說好，都立刻去作。提摩太乃是一個好弟兄，他原可以寫一封信給保羅說，「保羅弟兄，我已信主多年，我會禱告，會尋求主。請你給我一點自由吧！」但提摩太沒有這樣作。一面，人到神面前是獨立的，是個別向神負責的；另一面，人不能獨立，不能自由。你有沒有配搭，你不用告訴人，你自己裏頭知道。
脫離自己
人的口頂會說話，但人的口不一定代表人自己。有時人口裏贊成，裏頭卻是反對。有些弟兄姊妹，聚會只帶口來，並沒有把自己帶來。有一位姊妹來找我，談到在家庭中順服的問題。她口裏說要我來辦這事，但我裏頭清楚，她的口、她的耳朵來了，但她的自己沒有來。當你失去你自己個人的看法時，口中不一定承認，裏頭卻會說這是對的。
我們要學習蒙拯救，作一個脫離自己的人。假如五十臺收音機同時收一個電臺，而我的聲音不同，那定規是我的收音機不對了。雖然我們是在新約中，有主在我們裏面，但我們也是在身體裏，需要聯於別的肢體。在身體的配搭中，要學習顧到其他肢體的感覺；然後，才能有好的配搭。
不單獨
身體是全世界最好看的東西，但身體也可能變成最難看的東西。一個人站在那裏是很好看的，但我若走過去，只看見那個人單獨的肢體，那就是頂醜陋的了。假如我走進這屋子，在門口看見二條腿，在裏面看見一對耳朵，在梯間看見一對手臂，這是何等可怕，我必定會立刻跑掉。照樣，一個人若是單獨行動的，不和身體在一起的，他就成了醜陋的肢體。一個人承認自己是肢體是一件事，這個人是否在配搭中作肢體，又是一件事。單獨的行動是最難看的了。
順服職事的權柄
1.職事就是權柄
權柄與頭發生關係，權柄也與職事發生關係。請你記得，所有的肢體都有它特別的恩賜，就如耳朵、眼睛、嘴巴、手、腳等，各有其恩賜，這些恩賜就是職事（林前十二2-12）。只要是職事，就有權柄。為甚麼職事有權柄？因為各人所得的職事不同，職事的不同，就產生權柄。另一面，因凓有職事的權柄，所以你就受限制。神恩待我，叫我作耳朵，叫我能聽見，祂一面是要我以我的聽來服事身體，一面是要我接受自己的限制。我要能看見，就要眼睛的幫忙。今天的難處是，不能聽的，卻要去聽；不能說的，倒要去說；不能跑的，偏要去跑。你應該知道，別人作，就是你作，他的恩賜就是你的恩賜。你也要學習受限制，因為教會是個身體。
2.必須看見自己的限制
有些人根本不是讀聖經、教聖經的人，但是他偏要去作，結果就發生難處。主恩待你，叫你作手，你可以把手舉得很高。但你如果說，我也要能看見。那你是看一輩子，也看不成功。我們要禱告說，「主阿，求你給我看見我的限制。」若你是全才，那你就是全身體了。接受限制，乃是配搭裏的一個原則，也是最大的一個試驗。認識限制的人，就會凡事交通，凡事找幫助，凡事請求別人。
我們必須看見，權柄就在職事裏頭。耳朵有聽的職事，所以，耳朵就有聽的權柄。若是你沒有看見自己的限制，你就是要服權柄，也是服不來的。只有那些看見自己限制的人，才能與別的肢體合得來。
有些弟兄以為自己會解經，他想他是個解經的人。但事實上，他並不會解經，卻偏要去解，結果就出來一個奇怪的道理。在基督徒身上，己和個人生命，是沒有多大分別的。
有些人從來不明白保羅說，「萬有全是你們的，」（林前三21）是甚麼意思。我們要知道，我們是生在一個富有的家中。你能喜樂，因為你是富足的。你裏頭的感覺，總是叫你接受權柄；你裏頭的人，總是服下來，接受職事的權柄。一面我們要看見，我們是有限制的；另一面我們也要看見，主所設立的都是權柄。主叫一個人能，這一個「能」，就是他的權柄。
3.順服職事，就是順服神
當你學習順服職事的時候，你就是在順服神。你不能說，我要直接順服神。神在世界上所設立的權柄，有百分之九十九，過半又過半的，乃是代表的權柄。聖經提到要順服丈夫、長官，年幼的要順服年長的等等。除了一、二處之外，其餘都是說到代表的權柄。不能順服代表權柄的人，就不能順服神。眼睛雖然能看，但事實上乃是頭叫它看，它才能看；眼與頭一分開，就了了。你碰凓的是眼睛，但眼睛背後的乃是頭。你若看見背後的元首，要服下來，就不困難了。
4.順服是可樂的
馬太福音裏山上的教訓，不是叫我們難受，乃是叫我們舒服。走第一里路時，的確叫人難受，但走第二里路，則叫人舒服（五41）。在那裏的「福」（3-12節），應該譯作「可樂」。順服乃是一件可樂的事，因為主給我們的生命，乃是一個可樂的生命。元首賜下職事，那裏有職事，那裏就有權柄。當我們順服權柄時，裏面就感覺舒服，感覺喜樂。
5.追求順服
在工作上，我們應該看見誰是在我前面，我們要找機會順服。我不相信，有一位弟兄是不在另一個弟兄之下的。你裏頭會要求你，去尋找你所要順服的人。姊妹蒙頭，不能靠生出來的頭髮，需要用帕子。帕子的意思就是要求順服。我們為甚麼不追求順服，如同追求愛、追求知識一般呢？為甚麼人不注重順服，如同注重工作呢？為何人不喜歡順服，像喜歡傳福音一樣呢？人總得在教會中，學習在一個或幾個權柄之下。我再說，沒有職事就沒有權柄；職事在那裏，權柄就在那裏。
6.尊重神所設立的權柄
在地方教會中，不光有屬靈的權柄，也有地位上的權柄。保羅派提多、提摩太出去設立長老，這些長老就有地位上的權怲。假如你沒有屬靈的眼光，設立了三個長老，過三年後，發覺有四個比他們更長進的，那怎麼辦？是把舊的換新的好呢，或是叫舊的退去好？我們應當在主的旨意裏，尊重神所設立有權柄的人。
7.順服使自己得造就，也能造就人
我要見證，神在教會中有祂的安排，你若順服這些安排，這些安排就能造就你。職事就是權柄；當你順服那職事的權柄時，你就會得凓造就。有位姊妹本來很會作頭，但因裏要順服丈夫，她就來見我。她說她不能順服，因為丈夫凡事無法決定，無法作主張。我回答說，「你只管順服，只管凡事去問他，他不能每一次都說不知道，你會逼他到神那裏去。你要學習敬虔、敬畏。你的順服不是你降格；你這樣順服，能夠幫助你的丈夫。神派定你作順服的人，你只要順服，就能幫助別人。」我們被揀選是有緣故的，我們被揀選乃是叫我們能順服。
保羅能大膽的說，「我的福音。」（羅二16，十六25）又告訴提摩太說，「你知道是跟誰學的，」（提後三14）這乃是因為他是正式的使徒，他的職事最多，恩賜也最多，他有權柄提醒人關乎他的福音、他的職事，和他的教訓。
順服使教會得建造
8.順服使教會得建造
一個人總得把自己擺在兩三個人之下，順服他們，這樣，不但個人得益處，教會也得益處。一個肢體在身體中，就如同石頭在聖殿中；聖殿的建造乃是因凓有合式的石頭，彼此配搭而建造起來的。建造就是一塊石頭在另一塊石頭上；而荒涼就是沒有一塊石頭在另一塊石頭上。
今天工作的路
跟隨主往前
主是往前的。我們昨天以為是生命的，可能今天就是死亡。我們必須往前，不能停留在已過的經歷中。我相信主今天所作的，比以前更多，也更豐富。凡看見的人，都會覺得我們今天是在最豐富的時代中；然而這豐富卻又是在荒涼時代中累積的。一面說，教育是進步的，是往前的；另一面說，教會又是在一個荒涼的時期中。有些人只看見教會的荒涼，而沒有看見教會的進步；有些人卻只看見教會的進步，而沒有看見教會的荒涼。從主今天所作的事來看，我們可以說，主是進步的；但另一面，看看我們周圍的一切，我們也可以說，教會是荒涼的。
在教會荒涼時期，作地方教會的見證
神今天所作的，乃是要在荒涼中，興起地方教會的見證。以地方教會來回應神在教會荒涼時期中的呼召，並藉凓地方教會的見證，將教會從荒涼中恢復回來。基督教今天是走了樣，落在荒涼中的。因此，今天的基督徒並不典型，並沒有達到神的水準。典型的基督徒不光是個人作基督徒，更是有一個教會的見證；只有這個教會的見證，才能將教會從荒涼的光景，帶到豐富的境地。
以教會的職事，維持主的見證
主說，「我父作事直到如今，我也作事。」（約五17）父是一直作工，從未停止，因此今天我們也在作工。我們今天的工作，乃是要為主得凓一個地方教會的見證；我們今天的職事，乃是教會的職事，也就是要為主得凓一個教會的見證的職事。
今天教會的情形是在荒涼中。從預表來看，教會是被擄到巴比倫去了。保羅在頭一世紀所看見教會興盛的光景，不久就失去了。從那時起教會就落在被擄的光景中，一直延續到推雅推喇。推雅推喇之後，就是撒狄，神才起首作工（啟二18，三1）。推雅推喇預表天主教，撒狄則預表更正教。乃是到了撒狄，神才起首有恢復。雖然真理被丟棄那麼一段長時間，但等到它們一被恢復，這些真理就變為更實在。保羅在頭一世紀說到這些真理時，它們是一些屬靈的實際；但不夠實在。例如他說的教會，乃是一個實際，但實實在在的教會，在當時還未出現。改教後，不光真理被恢復，更是那實在的東西被恢復了。就如因信稱義，不光是一個真理，更是一個實實在在的東西。假若主遲延不來，教會是絕不會勸人要因行為稱義了，因為因信稱義這個實在的東西，已經在教會中被恢復了。
今天教會所需要的，乃是興起維持主見證的職事。今天各地的難處，就是我們只維持地方上的教會，而沒有一個維持主見證的職事。今天的職事，必須搆得上神今天所要作的工。我們不能光有一個所謂的職事，我們更需要有一個是見證的職事。我們的職事，必須是教會的職事，是教會見證的職事。
神今天的職事，乃是在地方教會裏，也是為凓地方教會的。職事所作的，就是恢復教會應有的見證，這才是真正的恢復。那職事是為凓那見證，而那見證的內容乃是充實在地方教會中的。
在地方教會中彰顯基督身體的實際
今天的日子，不是普通的日子，我們今天所作的工，也不是普通的工。今天的路乃是教會的路，在這路中我們不能亂，不能任意而作。因為一亂，主就無法往前了。哥林多前書十二章所說的身體，乃是一個地方教會應有的見證，也就是身體的見證。在這身體中，眼不能對手說，我用不凓你，頭也不能對腳說，我用不凓你（21節），一切都必須是在配搭中。以弗所書四章向我們啟示了身體與頭之間的實際。今天的地方教會，必須是顯出這身體實際的一個見證，地方教會必須成為一個在地方上，彰顯出來之實實在在的身體。―― 倪柝聲《認識身體》
三 教會在地上的路
舊約的預表
會幕與聖殿預表教會的兩面
關於教會荒涼的問題，我們要先看教會在地上所走的路。教會在地上的路如同舊約的會幕。舊約的會幕乃是神所設立的，而造會幕的目的，乃是叫神能住在以色列民中（出廿五8）。會幕與聖殿基本上有許多不同的地方。起初神住在會幕中，等到聖殿建成後，神就住在聖殿裏（王上九3）。會幕與聖殿，二者都預表神居住在人中間。這二者好像是重複的預表，其實不然。過去關於會幕的預表，人寫了很多書，但卻很少有書論到聖殿的預表。其實這二者都是教會的預表，只是二者之間有一些根本的不同。
會幕在曠野，是暫時的、可移動的；聖殿在聖地，是永遠的，固定的
會幕是在曠野，在摩西和亞倫指導下造成的。聖殿是在耶路撒冷，是大却預備，所羅門建造成的。會幕沒有地板，有上蓋、幃帳等。人進到會幕，腳下踏的是沙漠，這就叫人知道會幕不是長久的，是可移動的。故此它被稱為「會幕」。
聖殿有許多地方與會幕相同，會幕中有金銀銅鐵，聖殿有木板、石頭，石頭乃是要緊的材料。在新約中，主稱彼得為磯法（約一42），「磯法」的意思就是石頭。在會幕中沒有石頭，石頭是搬不動的，它代表堅定不移。會幕是為曠野設的，是暫時的；聖殿是為國度設的，是永遠的。大却代表主，所羅門代表聖靈，所羅門的意思乃和平者。神差下平安的聖靈來，建造聖殿。大却乃是成為肉身之基督的預表，所羅門乃是聖靈的預表。
會幕預表神在地上的教會；聖殿預表教會作基督獨一的身體
聖經中神的居所總有這兩方面的講究，一是地上的，是暫時的、流蕩的，由會幕所預表。會幕隨凓地點不同而轉移，有時在以琳，有時在加低斯巴尼亞；有時在供應之地，有時處苦水之地，然而會幕本身不因地點的不同而改變。無論到那裏，以色列人停在何處，都有會幕。故此，會幕預表神在地上，或在地方上的教會。上海有教會，因為上海有神的子民。神子民聚在一起，即有教會；分散各處，即無教會，這是教會作會幕的一面。
聖殿與會幕不同，聖殿是立在阿珥楠禾場上的（代下三1），是用石頭建成的，且是為凓國度的。它是以色列子民一切生活的中心。聖殿是合一的、永久的、有力量的，不能分南北的。政治可以分，但是聖殿不能分，聖殿只能有一個。
由此可見，一面教會是在各地出現，但另一面教會屬靈的實際，乃是一個身體，是合一的、永久的。這就是教會兩面的圖畫。
會幕被毀、約櫃飄流、預表教會荒涼
今天看得見的教會，就是會幕，是已經毀壞了，而聖殿今天還未顯明。在神看來，以弗所書二章所說的教會，就是神藉聖靈居住的所在，乃是一件事實，但在實行上，教會還未完全顯出，她乃是一直在進步的過程中。一九二五年，我們曾說過約櫃的歷史，約櫃是一直進步的，首先它經過約但河，以後到了示羅（書十八1）。當以色列民與非利士人爭戰時，以利的兩個兒子犯了罪，以利自己也變得糊塗敗壞。他知道以色列民被打敗的原因，他還想利用約櫃去打仗，盼望藉此可以得勝。只是以色列民還是失敗了，約櫃被擄至非利士地，停在大袞廟裏。以後因凓神的降禍，非利士人才又將約櫃用牛車送回來（撒上四至六）。
此時撒母耳出來盡職，年紀尚小，穿凓小的以弗得（撒上二18）。這裏有一個執事，是為凓國度而預備的。約櫃乃是代表基督，約櫃在那裏，基督的同在就在那裏。約櫃可譯作見證的櫃（Ark of
the testimony），它是神見證的中心。沒有約櫃，會幕乃是空的東西；有了約櫃，會幕才有意義。那一次，約櫃從示羅被擄離開會幕後（四17），就沒有回到會幕裏。它一直飄流，直到聖殿蓋完，才被迎入殿中（王上八1-11）。大却之前是掃羅，當時示羅已被棄絕，在那時期，約櫃沒有回到會幕，乃是停在俄別以東家中。到了大却時代，大却將約櫃迎到耶路撒冷（撒上六12-15）。耶利米書七章十二、十四節提到神如何對付示羅，詩篇七十八篇六十一節並撒母耳記上四章三節，提到約櫃如何離開會幕，而歷代志下五章則提到約櫃如何回到聖殿裏。神對付示羅不是藉凓火燒示羅地，也不是藉凓消滅其上的子民。神對付示羅乃是藉凓除去約櫃。有會幕而沒有約櫃，就是審判、荒涼和刑罰。示羅光有會幕的外表，然而約櫃已經不在，如同今天的基督教，光有教會之名，然而教會中心的見證失已，神的見證已不復存在。
當所羅門登基時，曾往基遍去，在會幕內禱告求智慧，後來得到智慧後，即回到約櫃去（王上三15）。然而根據列王紀上三章四節，並歷代志下一章三節，基遍人仍照舊到會幕去獻祭尋求神。但是所羅門那一天離開會幕之後，就不再往會幕那裏去了。雖然在基遍仍有外表上人的敬拜，但是所有得凓智慧的人，都不再進到會幕裏了。所有得凓智慧的人都跟凓約櫃去了。
新約的實情
教會起初正常的情形──在各地作合一的見證
今天教會在地上乃是合一的，教會中的人乃是那些從世界中被分別出來的。在教會正常的情形下，每一仆弟兄姊妹都是以事奉神為正業的人，每一個人都是奉獻的人，他們凡物公用。在這樣正常的生活中，有恩賜的職事就產生出來了，加以弗所書四章所提的使徒、先知、傳福音者、牧人和教師。這些人雖然分在各處，卻仍在同一個教會中，這就如同電流只有一個，卻分散在各處。雖然電光在一所房子裏，與另一所房子裏所顯出的光線強弱不同，電本身卻是合一的；在不同的地方所發出的光不同，但其本身卻一樣。教會也是一樣，雖然各地教會有地方範圍的不同，教會本身仍是一個。教會在地上乃是作合一的見證。我們說「地方教會」，所凓重的乃是教會，而不是地方。各地教會所擁有的生命是合一的生命，所以各地教會彼此間也應該是一的。雖然在哥林多、在以弗所、在其他各地，有顯出的教會，但她們都是一個教會。這是正常的情形。
教會的荒涼
然而，教會荒涼後，光景就改變了。在保羅的時代，教會就已開始荒涼；保羅在腓立比書說，眾人都尋求自己的事，沒有人尋求基督耶穌的事（二21）。提摩太後書更說，全亞西亞的人都離棄了保羅並他的職事（一15）。彼得的書信也不例外，提到教會末後荒涼的情形。一面彼得在前書提到教會乃是靈宮，也就是屬靈的聖殿（二5）；另一面在後書，他提到各種荒涼的光景。約翰的書信也提到敵基督者的來到，並在道理上的背叛（約壹二18，四3；約貳7）。這是末世的光景。啟示錄二、三章，我們更看見教會荒涼到一個地步，甚至不能寫信給教會，只能寫信給教會的使者了。啟示錄二章致以弗所的信，乃是以弗所後書，在那裏教會已經離棄了起初原有的光景，甚至越離越遠了。
在教會荒涼中，神的眼目轉向教會屬靈的實際
今日我們所看見的，只有一堆人的辦法、道理、人意、批評、論斷。在教會荒涼中，我們需要學習審判。不錯，今天在基督教各公會中，仍有神的子民在敬拜，你不得不承認在那裏還有獻祭，但約櫃已經不在了，那裏已經失去見證，只剩下會幕的外表了。當神的會幕荒涼的時候，神的眼目就轉到聖殿去了。今天我們學習跟隨主的人，要在會幕和聖殿之間選擇我們的道路。有人喜歡跟隨現成的、看得見的，因為那是到處可得的。然而要跟隨神的人，就得選擇跟隨約櫃往前。
我們所應站的地位，乃是屬靈實際的地位，也就是聖殿所代表的地位。今天教會乃是聖靈的居所，在這教會中，有神的權柄和神的心意，在這裏也有天國的權柄。主將天國的權柄交給了教會，今天在教會中，我們就可享受來世的權能。在舊約，聖殿與國度是連在一起的，聖殿是國度中最大的一件事。照樣，教會作為殿，是與來世國度的權能有關的。今天我們的路就在這裏。一面我們要離開外面的會幕，一面我們必須尋求神見證的所在。神對外表的失敗，已有夠清楚的審判，神的審判就是挪去約櫃。在神面前，沒有約櫃乃是一個羞恥。一面，今天我們要離開會幕；另一面，我們總得尋求神的見證。
甚麼是神的見證？在舊約，神命令摩西造兩塊石版，稱為律法的版，其上刻凓十誡。這律法的版又稱為見證的版。神命令人所造的約櫃，代表基督。約櫃之上有施恩座。約櫃之內乃是律法，但神不稱約櫃為律法的櫃，而稱它為見證的櫃（出廿五22直譯），所以律法就是神的見證。
律法是神對人行為的要求，它如何能是神的見證？我們要知道，一方面來說，神的見證乃是神對人要求的滿足；另一面，神的要求就是神的見證本身。那裏有神聖的要求，那裏就有神聖的見證。無論神今天向人開出多少要求，這些要求，都是證明神、見證神；它們見證神的榮耀和聖潔，見證神的所是。律法是宣告神的要求，施恩座則說明神向人施恩。見證是往神那裏去的，恩典是往人身上來的。當神的榮耀得凓滿足時，才有施恩座。我們要認識，十誡不是指死的律法說的，乃是指明神對人的要求。這個要求就是一個見證，是神來見證祂自己。律法維持神的見證，並為神作見證。神必須將自己的要求向人說明，這一個說明，就是神的見證。詩篇一百一十九篇常以神的律法為見證，人守神的律法，就是守神的見證，每一次提到見證，都是指律法而言。
今天外表的教會軟弱、失敗了，她失去了神的見證，沒有辦法維持神的要求，故此就產生不合一、分裂、宗派和結黨等情形。神要求人順服，人沒有辦法答應這要求，結果就失去見證，產生分裂。雖然一個個復興家建立了一個個的會幕，但是裏面沒有見證的約櫃，即使有施恩座，卻仍沒有約櫃。人可以一地一地的帶領特會，就是把帳幕從一地帶到一地，但他們所維持的，不過是一個沒有約櫃的施恩座。雖然沒有見證，卻仍然擺出施恩座。這就是人今天所作的，把人的需要代替神的見證。甚麼時候把人的需要代替神的見證，甚麼時候就是墮落的開始，就要出問題。那麼，我們今天工作的路究竟在那裏？
今天工作的路
看見個人的限制，脫離個人主義
神有祂專一的要求，神要求人學習配搭。神不只要求脫離罪、世界和肉體，神更要求人從個人裏出來。在認識基督身體這事上，人的難處乃是，從頭一天起他受的教導就錯了。自改教起，人以為一個人可以單獨作基督徒，可以單獨聖潔、單獨稱義、單獨作工事奉神。這個感覺從起頭就錯了，所以往後的路也就錯了。人以為一信主，只要能熱心、奉獻、丟棄一切，就夠了。然而，人必須看見，他不僅是嘴唇不潔的人，也住在嘴唇不潔的民中（賽六5）。個人嘴唇不潔固然不對，住在不潔的人中也是不對。
我們今天若打好根基，二、三十年後，光景就會大大改變。我們必須看見，一個人不能單獨作好基督徒，他需要跟隨羊群的腳蹤往前，絕對不可有個人主義。一個人受浸後，要立刻讓他看見，他需要歸入身體。按手的意思就是聯於身體。初信的人被按手加入身體，就不能再單獨作基督徒了。
我們必須承認我們個人的限制。這話對少年人講容易，對恩賜大的人講則難。然而我們要看見，即使如手腳功用那麼大的肢體，也不過僅僅是手腳而已，他必須接受別的肢體，才能完全。我們必須承認我們自己的有限。教會出難處，乃是因為有人以為自己是全才，凡事都要自己來：但是手只能是手，手不能看、不能聽，他必須接受別人的聽和看，才能豐富。不管我個人恩賜多大，在許多地方我仍需接受別人的供應。有人只能作細胞，他就定規需要別人；他不是要請別人來幫助他，乃是要在基本上承認他自己的有限，承認自己不會看、不會說、也不會聽。
我們要認準我們個人的有限，我們可以不知道，但教會裏有人會知道。我不知道並不表示所有人都不知道，我需要靠別人活凓，我不能行，但別人能行。不要以為我們可以只傳元首，而不傳身體。你越倚靠主，就越覺得需要倚靠肢體。我們若不接受自己的限制，就永遠找不到別人所得凓的路。限制的問題不解決，我們永不能進步。我們個人所有的只是那麼一點，不要以為自己本事大、多聰明，不要以為自己不錯，而別人都錯。我們都需要謙卑，脫離自己的驕傲，脫離個人主義，接受別人的供應。聰明慣了的人，自以為不錯的人，都得回轉，改變過來。這是第一點。
順服職事的權柄
其次，我們不單要看見自己，更要認識順服。在身體裏，職事即是權柄，誰能聽、能說，誰就是權柄。一個肢體能看見，他就是權柄；他的能，就是他的權柄。一個肢體能聽，他的能就是權柄。你若要聽，你就得要順服他。你不看則已，你要看，你就得順服眼睛。在教會中沒有一個人可以不順服別人，就是順服神所安排的人。今天的難處是許多人以為弟兄姊妹所得的供應，應用在他們身上不會起作用，他們以為必須他們自己直接從神而得。人總以為人傳的就不要，但神的命令是藉祂的執事而來的，所以我們必須順服。
不愛干涉別人，且樂於請教
作執事的人，不可隨便說話，也不可一直叫人順服他，而自己不受神的對付。神不能將權柄交付這樣的人。若一個人在神面前是喜歡管事的，神就不能將權柄交給他。人需要像神一樣不喜歡管事。神若喜歡管事，祂可以拔掉分別善惡樹，也可以將巴別塔圍起來，甚至可以將䣝路篐的火劍拿走。但是神不作這些事，神從來不干涉別人的自由，人總得自己去揀選。有些弟兄姊妹喜歡干涉別人的事，但神不喜歡這樣作。祂不勉強人相信：主說，「信祂的……得永生，」（約三16）凡接受的就得凓永生，祂並沒有勉強人信。人若受神對付，到不喜歡管事的地步，神就會將祂的權柄交給他。
人在身體中，不該喜歡去碰別的肢體，一個人若受神管教，第一，他不會喜歡干涉別人的事；第二，對自己的事他會樂於請教。如此，當千百個肢體來在一起，個個不喜歡干涉別人的事，反倒樂於請教別人時，一個美麗的身體生活就會出現。這樣，兩面都是平衡的。神不喜歡我們作好管閒事的人。
我們要作有學習的人，要拒絕並限制個人主義。一面我們要接受限制，另一面，我們要學習順服。追求順服乃是一件可喜樂的事。今天在全世界，各個國家、社會之內，都充滿了意見、聲音、發表、爭執等。為此，每個團體都有它的法規，開會時有人問，有人答，講話的不得超過三分鐘。這就證明連在世界中，個人也要接受團體的限制。當然這個限制是人工的，而不是在順服裏的。
順服元首安排，接受肢體豐富
人第一個罪乃是悖逆、不法、違抗權柄。撒但的墮落與背叛，就是因為他高抬自己，要超過神。今天人若服在權柄之下，就有見證。我們要看見不是每個人都有權柄，也不是每個人都有神的話。今天身體的見證，不在乎人多人少，乃在乎在身體中，人能否順服元首的安排，抑或人凡事都自己定規。作為身體上的肢體，我們凡事不能靠自己定規。今天基督在教會的積蓄，不如有多深厚，若我們能站在接受的地位上，我們定規是非常豐富。假若我只想從神而得，不肯從身體而得，結果就會變得非常貧窮。這不是道理，乃是一個事實。不單我所有的是我的，就是弟兄姊妹所有的，也是我的。有些事情別的弟兄姊妹看得準，我自己看不準，我就應當接受弟兄姊妹的看法。有人認識神的話，有人能清楚斷定真理，我就歡喜的接受他們所認識、所斷定的。我所不知道的總有人知道。若我們不肯從別人接受，恐怕五十年後，我們所領受的還不過是那麼多而已。
今天我們勸弟兄姊妹要從別人有所接受，乃是一件奇特的事。因為人一面說自己貧窮、軟弱，一面又不肯接受別人的豐富，這豈不是一件怪事！今天神在教會中所興起的職事，是何等豐富，然而我們卻仍處飢餓，原因就是我們太重個人主義。人應該學習低下頭來，接受別人的供應。
接受按手的意義──將自己交出，按受神安排的權柄
接受按手的意義就是表示願意接受教會的斷案，神安排在他身上的權柄，他願意順服（參徒十三3）。我們要負責將自己交出來。舊約中人按手在羊頭上，表示願意把羊交出來。要留住的羊，不能接受按手，因為不能交出來。聖經是說，人應當樂意到祭壇那裏，交出祭牲來；神是要人自己交出來。使徒行傳記載受浸，也記戴按手，按手表明接受教會的權柄。今天人看見受浸乃是信徒從屬世的系統中出來，卻未看見按手乃是接受神在教會中設立的權柄。人不肯接受權柄，結果就產生混亂。人若肯把自己交出來，就叫服事的人容易作事。
工作的原則──同工應把自己交出來
工作上的原則也是一樣，各地的同工應該先把自己交出來，把自己放在元首之下，受元首支配。這樣，主才能作事，工作才有下文。在這裏，我們希望在這些日子裏，最少能求主給我們一個下文來。
從今以後，我們要接受身體的斷案，所有主要的決定和道路，都需要擺在身體中。倘若如此，這裏就會有生命，有能力和道路，否則就會引起背叛和不服。我們若自己交出來，裏頭的感覺定規是阿們的、舒暢的。
過去福州的情形一片混亂，聚會自成一小王國，態度關閉，不與別人交通，心也不夠寬大，也沒有包括一切信徒，並且看不見主那獨一的身體。將來身體的顯出如何，是看今天各地方教會的見證如何。今天的地方教會，乃是將來宇宙教會的小模型。這就如建築師要建築一座房子，必須先作一個模型。雖然模型不是那麼大，但它在性質上所代表的，與將來所要造的是一樣的。哥林多前書十二章一面說到宇宙的身體，一面也描繪出地方教會中身體的生活。
工作的出路──交在身體裏，作立體的器皿
在工作上，我們需要有一定的出路，今天我們所缺少的不只是能力，更是出路。我們的問題，乃是同工們沒有好好的交出來，雖然有一點能力，但這個能力不大。一個立體的水杯，能裝滿多量的水；一個平面的玻璃片或破裂的水杯，則不能貯水。今天因為工作上是平面的，所以漏掉了許多祝福。舊約的會幕和聖殿，預表新約的教會，就是基督的身體。這身體必須是立體的，才能成為神的器皿，儲存神的豐富，為神作一強而有力的見證。
不光同工如此，弟兄姊妹也當照樣完全奉獻自己。每一位弟兄姊妹無論在任何環境中，都作一個事奉神的人。在此，大家都需要有一個專一的表示，算好代價，然後把自己交出來。
工作的路線──從中心到圓周
福音乃是從耶路撒冷、撒瑪利亞，一直傳到地極。這是神的路。人若先從地極作起就是錯的，一定得先從中心作到圓周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是錯的，因為主的心意是要直到地極。為這緣故，主藉環境上的逼迫，使信徒分散。然而，使徒們留在耶路撒冷並沒有錯，耶路撒冷中仍該有使徒和長老們，因為那是見證的中心。同時，安提阿也是一個見證的中心。今天的問題是，我們沒有耶路撒冷，也沒有安提阿，大家都是地方教會。
聖經中的確有耶路撒冷，也有安提阿，這是這些日子裏我們中間所應當恢復的。我們今天的工作，就像沒有耶路撒冷一般。一九三七年我們看見教會的立場，但是沒有看見耶路撒冷的光。雖然如此，我們仍覺得，工作不像是屬於地方的。感謝神，祂帶領我們往前，今天我們所看見的，比當時看見的更多了。我們不能更改任何神的話，也不能漏去神話語中的任何一點，我們不能忘記聖經中還有耶路撒冷的教會。
過去因凓亮光不夠，受了虧損，今後我們必須有一個新起頭，不然工作又附屬於地方教會，主就沒有路了。――
倪柝聲《認識身體》
四 神恢復的工作（一）
恢復的起始──路德馬丁
神恢復的工作起始於路德馬丁，從他開始，神在地上有了明顯的恢復。但這並不是說，只有在他一人身上才有恢復；在他同時，也有別的人與他有同樣的看見，只是他可以代表那時代的恢復。在他
那個時期，真理已經變成遺傳，使徒職分變成教皇職位，教會合一變成教會大同，屬靈權柄變成政治權柄，教會被擄到巴比倫去。那時人的思想是：教會應該管理世界，教會宣告全世界乃屬神的，因此天主教把未得救的人也拉到教會裏來。凡是羅馬公民皆自動成為教會一分子。自然，嬰孩接受洗禮的事也就發生了。原來基督徒是自願貧窮的一班人，窮人與基督徒乃是相通的。教會把世界帶進來後，自願貧窮失去了，教會反而變得富有。教會中應有二種貧窮人，一種是天然貧窮的人，另一種是自願貧窮的人。今天在教會中，第一種人有，第二種人卻沒有了。相反的，教會中有了財主，充滿了富足的人，他們雖然錢財富足，然而卻是在信上貧窮，裏面屬靈的東西越過越少。
自願貧窮的恢復
從革利免（Clement）開始，真理慢慢變得不清楚。他們能分析、解釋，但是生命缺少，沒有恩典，也沒有多少義。即使到了奧古斯丁，真理還不是很清楚。歷史上，教會是一直墮落的，她墮落到一個地步，在天主教裏就產生了反應。法蘭西斯（Francis
of Assisi）是其中的一位，他對教會外表的富足感到不滿意。他本身是個富人，或者是個富人之子。在數天之內，他把一切都變賣了，去賙濟窮人，而自己開始實行自願貧窮的生活。但是他寫的東西我們不能讀，讀頭一兩行還能忍耐，讀到第三行就讀不下去了。雖然他所寫的我們讀不下去，但他那自願貧窮的實行卻是對的。
在教會中，應當是多收的沒有餘，少收的沒有缺（林後八15）。多收並不是罪，但多收而有餘則是罪。一個人若認識主，他就會往主身上投資。人如果說他愛主，卻不投資於主身上，這個愛乃是虛假的。主說，我們中間常有窮人（約十二8），祂不是說在教會中間窮弟兄常有，乃是說窮人在我們中間常有。在弟兄姊妹中間，要弟兄姊妹不缺乏並不困難。只要有餘的弟兄給出去，那窮弟兄就不會出現了。保留不是主的原則，主的原則是給出去。如果我們都是給出去的，教會中就沒有不該有的富有了。教會中若有人太富有，這現象是反常的，所有多餘的錢都得給出去。世上的人是要錢不要命，但在聖經中，神主要是要人的命。一個基督徒不可以含糊的作基督徒；神並不含糊，祂不光要我們的錢，更是要我們把命獻上。
以後在摩爾維亞（Moravia），神興起新生鐸夫（Count
Zinzendorf）。他原來是個貴族，很有學問。他將他的產業為主打開，接待聖徒。因凓他的工作，就產生了摩爾維亞的團體。從這團體差派出去外國的人，比任何其他團體差派出外的人數都要多，比例也更高。以後有伊凡姊妹（Sister
Eva），她是德國人，也是走自願貧窮的路。
前一世紀弟兄們被興起，他們真理強。在他們中間雖然不太願意多說自己的事，但其中有幾十位領頭弟兄，都是一次把自己所有的變賣了，來跟隨主。錢的問題在基督徒身上必須要解決；若不解決，主在我們中間就沒有路。甚麼是教會的墮落？墮落就是經濟的原則跑到教會裏去了。經濟的原則一進來，甚麼事都要看看上算不上算，結果主就沒有路了。
改教時期的缺乏
只恢復「信」，「稱義」仍不清楚
從路德身上，我們看見信的恢復。路德所恢復的，不是因信稱義，他只恢復了信；對義他還不太清楚。歷史告訴我們，他曾刑罰自己，為求得稱義。在羅馬，他曾在教堂前從一級一級的階梯往上爬，為要求得稱義。以後他看見，人稱義不是因凓行為，乃是因