將來必成的事(四)─大災難
壹 撒但，敵基督，及假先知
一 撒但
「天上又現出異象來，有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」(啟十二
3~4)。這次的摔在地上，看前後文，是在教會中的男孩子──得勝者，尚未產生之前，應該是和第九節的那一次有別。似乎是指原為天使長的那一位，因著不順服神的權柄，背叛神，成為撒但以後，從神的聖山被趕逐，被摔倒在地，(賽十四12~15；結二十八12~17)的那一次。那一次牠雖然被趕逐，不再是侍立神寶座前的天使長，但神還沒有執行刑罰，所以牠還可以到天上，控告神的子民(伯一6；二1)。直到教會中的得勝者──男孩子被提到寶座前，因著羔羊的血，和自己所見証的道，勝過了魔鬼的控告，以活出救恩並超凡的義來見証魔鬼的不義，令牠百口莫辯，又被米迦勒同他的使者打敗，「天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並祂基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見証的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。所以諸天和住在其中的，你們都快樂罷；只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了」(啟十二8~12)。魔鬼這一次被摔下去的時間是發生在第五位天使吹號的時候。「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上；有無底坑的鑰匙賜給他」(啟九1)。那一個星就是撒但。「從天落到地上」，原文就是從天上被摔到地上。牠被摔下後，就會去逼迫教會中尚留在地上的聖徒及以色列民(啟十二13~17)。並且，神容許牠開無底坑(啟九1~2)，讓獸(敵基督)從無底坑裏上來(啟十七8；九11)。魔鬼氣忿忿的興起災禍；其實，牠完全在神主宰的手中，不知不覺之中成為神的工具，照著神的計劃，執行神審判的任務。
二 從海中上來的獸──敵基督
「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口；那龍將自己的能力、座位和大權柄，都給了他。我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了，全地的人，都希奇跟從那獸；又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸；也拜獸說，『誰能比這獸，誰能與他交戰呢？』又賜給他說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並祂的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制服各族、各民、各方、各國。凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」(啟十三1~8)。
「凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六」(啟十三18)。
「我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸」(啟十七7~13)。
根據以上的經節，我們可以判斷，將來要出現的敵基督，到底是怎樣的人物。
(一) 出身於外邦
「一個獸從海中上來」(啟十三1)；按著靈意，海都是指著外邦人說的；另外，海的深處，就是無底坑的出口。獸就是從「無底坑裏上來」(啟十七8)，也是從海裏上來；互不相衝突。「海中上來」，說出敵基督外面的身分，是外邦人；「無底坑裏上來」，說出有從無底坑上來的邪靈附在敵基督的身上。
(二) 誰的邪靈？
「又是七位王，五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。他來的時候，必須暫時存留。那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪」(啟十七10~11)。使徒約翰寫啟示錄，是羅馬第十二位該撒，多米田在位的時候。前面十一位該撒中，有五位是「傾倒」﹝不得善終，死於非命之意﹞了。那五位王是： (1)猶留，(2)提庇留，(3)克提鳩來，(4)革老丟，(5)尼羅。他們的結局不是自殺就是被人殺死。一位還在，就是多米田，在約翰寫啟示錄時還在，他也和前五位一樣，以神自命，結果，他也是被人殺死。一位還沒有來到的第七位，在那時候還沒有來到。但他也是會被人殺。「那先前有，如今沒有的獸」，就著寫啟示錄的時候而言，一定是前面五位該撒中之一。當第七位王被殺之後，前面五位該撒中之一的靈魂會藉第七位的屍體還魂復活，成為第八位。而第八位就是「從海中上來的獸」，也是「將要從無底坑裏上來」的敵基督。
「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了」(啟十三3)，就是藉屍還魂的情形。「凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六」(啟十三18)。前五位羅馬該撒中，只有第五位該撒尼羅名字的數目正好是「六百六十六」。因此，我們可以判斷，將來從海中上來的獸，就是該撒尼羅的靈魂從無底坑上來，藉第七位的屍體還魂，而成為第八位，也就是敵基督。
三 從地中上來的獸──假先知
「我又看見另有一個獸從地中上來；有兩角如同羊羔，說話好像龍。他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄；並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。他因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說，『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』又有權柄賜給他叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。他又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣」(啟十三11~17)。
(一) 出身是以色列國
與海相對，地是表徵以色列國；這個獸既然說，是「從地中上來」，那麼他一定是以色列人。另一面陰間是在地底下，所以從地中上來，就是死人復活。
(二) 誰是從地中上來的獸？
從這一個獸所作的事來判斷：(1)叫人拜頭一個獸；(2)給頭一個獸作個像，叫人拜獸像；(3) 叫人受頭一個獸的印記。我們知道，頭一個獸是敵基督；而第二個獸是替第一個獸說話，替他行事迷惑人，叫人作錯誤的敬拜。這樣的行為是假先知的表現。啟示錄中三次稱他為假先知(十六13；十九20；二十10)。假先知的所作所為，表示他們是完全被撒但得著，成為撒但的發表。以色列民中最符合這個條件的，就是賣主的猶大。主耶穌稱呼他作滅亡之子(約十七12)。以色列民死的時候，通常都說，「歸到他列祖那裏」(創二十五 8；三十五29；四十九33)，「與他列祖同睡」(王上二10；十一43；十四20，31；十六28；二十二40等等)。全本聖經中只有猶大的死說是，「往自己的地方去了」(徒一25)。把猶大特別放在一處，是留他在末日要用。所以這一個從地中上來的獸，非他莫屬。
四 三而一的撒但
「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來；他們本是鬼魔的靈」(啟十六13~14)。
「有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕」(啟十二3)。
「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號」(啟十三1)。
在末世要出現的敵基督、假先知，其實都是撒但替身；他們的源頭是撒但。從他們口中出來的污穢的靈，就可以看出，和撒但的靈完全是一模一樣。狡猾的撒但，永遠都是躲在替身的背後興風作浪。「那龍將自己的能力，座位，和大權柄都給了他」(啟十三2)，說出，敵基督的所作所為，都是出自撒但。他們是在舞台上表演的人物，但在幕後操縱他們的卻是撒但。而論到假先知，則說，「他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄」(啟十三12)；很顯然的，他也是被撒但操縱，作牠替身，在舞台上表演的人物之一。假先知一切權柄，和敵基督一模一樣，是出自撒但。撒但是導演，敵基督是主角，假先知是副主角；他們雖有三個形態，卻有相同污穢的靈。他們以三而一的撒但形態與三一神作對，共用撒但的能力、座位、權柄作最後的掙扎。
五 他們會演甚麼？
(一) 逼迫教會和以色列人，三年半
「龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裏被養活一載，二載，半載。蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見証的，那時龍就站在海邊的沙土」(啟十二 13~17)。
「可以任意而行四十二個月」(啟十三5)。
「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法；聖民必交付他手一載，二載，半載」(但七25)。
「並且他自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付他，他將真理拋在地上，任意而行，無不順利」(但八11~12)。
「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地」(太二十四15；可十三14)。
「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿裏，自稱是神」(帖後二4)。
「他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說，要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給他叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害」(啟十三14~15)。
以上的經節告訴我們，因著撒但從天上被摔下來，牠就開始露出兇惡的真面目，逼迫以色列人，及遺下的基督徒；這段期間有三年半之久，就是公稱的世界末期三年半的的大災難。大災難開始於敵基督出現在聖殿時(這聖殿要到一七之前半，纔會被猶太人重建在耶路撒冷)；也就是但以理及主耶穌曾預言，那行毀壞可憎的，站在聖地時。他會自高自大，甚至坐在神的殿裏，自稱是神，並且設立自己的像，強迫人敬拜他。並且禁止以色列人在耶和華的殿中敬拜神、向祂獻燔祭，也要改變以色列人的節期和律法。他所設立的偶像，因有邪靈作祟，所以會說話，迷惑許多人。凡不敬拜獸和獸像的人，都會被殺害。除了向獸妥協、受印記表示臣伏於他的人之外，都不得作買賣，斷絕他們的生計。就著撒但的作為來說，是迫害；就著神的主宰來說，藉此顯明、聖別，誰是祂忠心的子民。
(二) 毀滅大妓女──宗教的巴比倫
「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說，『你到這裏來，我將坐在眾水上的大妓女所要受的刑罰指給你看；地上的君王與她行淫；住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。』我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸有七頭十角遍體有褻瀆的名號。那女人...在她額上有名寫著說，『奧祕哉，大巴比倫，作世上妓女和一切可憎之物的母。』我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見証之人的血；我看見她，就大大的希奇。天使對我說，『你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你；...那七頭就是女人所坐的七座山；又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣；...那十角，與獸，必恨這妓女，使她冷落赤身；又要喫她的肉，用火將她燒盡。』」(啟十七1~16原文)。
在這段經文記載中，我們可以看到大妓女，奧祕的大巴比倫及七頭十角的獸。
1. 究竟，誰是大妓女？
聖經常常把肉身上的淫亂，和拜偶像擺在一起講論。因為在神的眼中，神的選民拜偶像，就是對神的不忠貞，是犯了屬靈的淫亂，所以就是淫婦(參閱何一2；二2~5；三1~3；耶三1，8，9；結二十三4~46)。神在這裏說她是妓女(原文)，而不說她是淫婦，乃因神根本就不承認她是妻子。教會是基督的妻子(弗五25~32)，我們都該是貞潔的童女，獻給基督(林後十一2)纔對。但是竟然有稱為教會，卻是與政治發生密切的關係，派大使駐世界各國，完全與世界調和的；這樣的行為豈不是大妓女的行為麼？「眾水」(啟十七2)，在十五節就明說，「那妓女坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方」，所以很顯然的，這一個大妓女，是指羅馬天主教說的。
２. 為甚麼說她是奧祕的大巴比倫？
「巴比倫」這個字的來源是「巴別」。「巴別」就是混亂，也是偶像之地。所以「巴比倫」是偶像、混亂和淫亂的代名稱。在使徒約翰，寫啟示錄的時候，曾經盛極一世的巴比倫已經滅亡了。但將來要出現的，卻是具有巴比倫的性質，是承繼它的。「可憎之物之母」，就是指裏面滿了偶像說的。羅馬天主教是以拜偶像聞名的，她拜聖母馬利亞、聖天使、聖使徒等等，梵帝岡城到處都是偶像，到處都是可憎之物。那裏有「自稱是先知的婦人耶洗別教導我(神)的僕人，引誘他們行姦淫，喫祭偶像之物」(啟二20)；「素常所說撒但深奧之理」(啟二24)；那裏很顯然的，就是使徒約翰所說的「奧祕哉，大巴比倫」(啟十七5)。
３. 和獸的關係如何？
「那七頭就是女人所坐的七座山；又是七位王」(啟十七9~10)，說出那大妓女所騎的獸，至少代表地方和人物的兩面。按地方說，「七座山」可能指著羅馬。全世界諸城之中，只有羅馬是建立在七山之上的。所以羅馬被公稱為「七山之城」。大妓女騎在七頭之上，說出羅馬天主教與羅馬帝國的關係。自從康斯坦丁王以來，羅馬的政治一直是天主教的後盾。兩者互相利用而並存。至於有關人物──敵基督，已經在第二中項，(「敵基督」項)中說明過，不在此重述。
４. 為甚麼要受刑罰？
因為「地上的君王與她行淫；住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」(啟十七2)。天主教要迎合地上的君王，不照基督的教訓行事，只要他們肯受浸，不管他們是否相信，是否重生、得救，一律給他們施浸，混亂了「信而受浸的，必然得救」(可十六16原文)的原則，藐視了救恩。把麵酵藏在三斗麵裏，使全團都發起來。本來該像菜種滿了生命，在世上應當保持微小的教會，竟然變成大樹，與惡者、世界、政治混亂在一起。天主教把教會和國家弄成一樣大，變成國教，和政治聯合，用異端的道理，使地上的人民作胡裏胡塗的宗教徒，得不到救恩的實際。
「那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血」(啟十七6)。我們在第二章第參大項的「第五印──殉道者的呼聲」，那一段的記述中已經說過，天主教所殺害的聖徒，比羅馬帝國十次大逼迫所殺的還要多。不過不是親手殺人，而是藉羅馬政權的刀殺人。所以經上記載說是「喝醉了血」，並非說「流了血」。約翰所希奇的，乃是公開稱為教會，和自稱是神的使徒、代言者的人，竟然迫害真正愛主、信靠主的基督徒，作出一些藉刀殺人的事。這樣的行為怎麼不惹起神的忿怒，不遭受祂的刑罰呢？
5. 由誰來執行刑罰呢？
羅馬天主教如此的變質、淫亂、殺害，引發了神的憤怒；所以神曾警告，「看哪，我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類」(啟二22
~23)；也藉著天使宣告說，「叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了(第一個傾倒了，是指宗教的巴比倫)，傾倒了(第二個傾倒了，是指政治及物質的巴比倫)」(啟十四8)。又有拿著七碗的七位天使中，有一位對使徒約翰說，「你所看見的那十角，與獸，必恨這妓女，使她冷落赤身；又要喫她的肉，用火將她燒盡」(啟十七16原文)。
綜合以上的經節得知，雖然是神審判了對羅馬天主教的刑罰；但實際執行刑罰的卻是她過去的盟友──敵基督。「獸」就是敵基督，十角是受敵基督支配的十個王。他們可能就是但以理所預言的第四獸的十個腳指頭(但二41~42)，及後來興起的十王(但七24；啟十七12)。「十角和獸」，所以恨「妓女」是因羅馬天主教在名義上還是信基督，屬乎基督的。他們「使她冷落」──就是使梵帝岡變為荒涼之所。「使她赤身」揭露天主教的隱秘，使她在物質上損失，或是搶奪她的財物。「又要喫她的肉」──殺死羅馬天主教的教皇、主教及信徒。「用火將她燒盡」──由於戰爭引起大火災，以致整個梵帝岡變成灰塵瓦礫。
６. 甚麼時候受刑罰？
雖然神對巴比倫刑罰的宣告(啟十四8)，是發佈在初熟的果子被提，及天使在空中傳永遠的福音不久之後，很可能是第六印尚未揭開之前的事。但是宗教的巴比倫──羅馬天主教受刑罰是發生在三年半大災難的初期。
根據啟示錄第九章第一節，「第五位天使吹號，我就看見一個星(撒但)從天落到地上；有無底坑的鑰匙賜給他」。接著說，「他開了無底坑」(啟九2)，「有無底坑的使者作他們的王；按著希伯來話，名叫亞巴頓(滅亡)，希利尼話，名叫亞玻倫(滅命者)」(啟九11)。我們信，那個從無底坑出來的滅命者，就是從海中上來的獸(啟十三1)，也就是從無底坑上來的獸(啟十七8)，他就是敵基督。他的靈魂藉著第七位的屍身還魂復活，成為第八位(啟十七11)。很可能他就是尼羅該撒；名字的數目剛好六百六十六，符合經上預言的數目。尼羅該撒是最殘暴、逼迫基督徒最厲害的人。他從前如何逼迫、殺害神的選民，藉屍還魂、復活之後更加如此。這就是本來以溫和的姿態，在一七之內，與許多人(包括以色列，羅馬天主教在內)堅定盟約的他，在一七之半(後三年半)，忽然變為兇暴，「他必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來」(但九27)的原因。他出現後馬上作的就是：(1) 逼害以色列人，停止祭祀與供獻(但九27)；(2) 抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神(帖後二4)；(3) 讓假先知替他作個像，且叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害(啟十三14~15)；(4) 又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記；除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣(啟十三16~17)；(5) 叫十角，就是他屬下的十王毀滅羅馬天主教。這些事，都是敵基督一出現就立刻作的事。
根據馬太福音第十三章二十四至三十節，主告訴我們，福音所撒的種子是麥子，應該長出真基督徒、真教會；但是有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，結果有假基督徒、假教會出現在真的當中，混亂真理。但是主容讓這兩樣一齊長，等到世界末期，大批聖徒被提之前，纔來對付這些假的。我們知道麥子的收割，是在第七號筒吹響之時(林前十五51~54；帖前四15~17；啟十一15)，而那些反對神、逼迫信徒的世人，被神懲罰是在聖徒被提之後；所以稗子所表徵的很顯然是指假基督徒，假的宗教。這就是宗教的大巴比倫在大災難的初期就先被毀滅的原因。
7. 基督徒應該注意的事
羅馬天主教的被刑罰、毀滅，並不表示在天主教中沒有真正得救的信徒。就著個人而言，天主教徒中，有許多愛主、屬靈、忠心的信。蓋恩夫人、叨勒爾、芬乃倫等都是天主教徒；無可否認的，他們都是很愛主，肯為主擺上的屬靈人、好信徒。他們在個人方面，對主的救恩都有很深的認識和經歷。但是他們因為處在錯誤的地方，看不清神永遠的計劃，尤其是關於教會方面的計劃。他們的帕子很厚，綁得很緊，無法揭去。神要毀滅巴比倫，祂呼叫說，「我的民哪，你們要從其中出去，各人拯救自己，躲避耶和華的烈怒」(耶五十一45)。但願神的兒女們都聽見神的警告，從那錯誤的團體中出來，免得遭殃。
貳 兩位見證人
「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道(預言)一千二百六十天。他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在世界之主面前的。若有人想要害他們就有火從他們口中出來，燒滅仇敵；凡想要害他們的，都必這樣被殺。這二人有權柄，在他們傳道的日子，叫天閉塞不下雨；又有權柄，叫水變為血；並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」(啟十一3~6)。
「我看見了一個純金的燈臺，頂上有燈盞；燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊...我又問天使說，『這燈臺左右的兩棵橄欖樹，是甚麼意思？』...他說，『這是兩個受膏者(另譯：油兒子)，站在普天下主的旁邊。』」(亞四2~14)。
一
誰是那兩位見證人？
「我那兩個見證人」這個說詞，好像人人應該知道是誰似的。所以必定凡是讀經的人都會連想到的有名人物。
「他們就是那兩棵橄欖樹」，根據撒迦利亞四章十四節，兩棵橄欖樹就是兩個油兒子。「油」在聖經中是表徵聖靈，所以油兒子的意思就是，被聖靈充滿的人。
「穿著毛衣，傳預言」，說出他們不是傳福音，而是傳出神的審判。
「站在普天下主的旁邊」，說出這兩個人至今尚活著。
根據以上的分析，經上所記知悉人物中，現今仍活著，而他們在地上時充滿了�