靈巧與馴良
靈巧並非詐虞，更非奸詭；靈巧乃是神所賜智慧，所給我們的感覺。靈巧並非欺騙；靈巧乃是完全誠實而又有智慧，不至受神所未叫我們受的虧。主耶穌在世的生命，無處不表其靈巧，然而，主卻沒有詭詐。不回答權柄的來源、分別該撒與神所當得的供物等等，不過是其明顯的而已。諸如此類的尚多。後來保羅在審判時自稱為法利賽人，就是他的靈巧。
馴良乃是不為自己合法的權利而爭。馴良乃是願意受虧，不特在大事上，就是在鎖碎的小事，也願意忍受損失。馴良就是無害於人，不特在無事時，就是當受人迫害，有力足以報復時，也是不肯傷人。馴良就是柔順的性情在信徒的行為和態度上發表出來。馴良的人，決不會令人望之生畏。馴良就是和順、柔軟。
主耶穌說：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以，你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太十16）這話是常為人所誤會的。未重生的教師常要以為靈巧意思就是狡猾，他們是這樣想，但他們並不這樣說。他們的誤會固不足為奇，因為他們尚未看見生命。他們以為他們施行種種欺詐的手段，尚是遵行基督的教訓呢！我們可以很慈愛的說，可惜，多少的信徒也墜入這個錯誤。當我們謹慎讀過我們主的話時，我們就要見得，信徒乃是羊，不過在作工時，應當具蛇的靈巧，和鴿子的馴良而已。信徒固當靈巧，然而卻不可失去馴良。靈巧固要，馴良亦不可少。我們的主就是怕人偏重靈巧，所以，祂就將馴良的教訓，緊接在底下。我們知道羊的溫柔，然而，主說了羊，又說了鴿子，以與蛇對峙。這就是以表明主的意思了。
蛇化的基督人太多了。我們教訓人應當像蛇。我們以為基督人好像是已經太愚笨了，在許多事上已經太吃虧了；我們就教訓以為他們應當靈巧──其實我們意思是說狡猾──像蛇。類似的教訓，車載斗量，隨處可聽。我們以為信徒缺乏靈巧。我們願意我們自己和他們都更靈巧。為甚麼呢？我們豈非已太靈巧了麼？我們豈非已經太有屬世的智慧以與人周旋麼？我們所缺乏的，豈非馴良過於靈巧麼？蛇化的信徒已經太多了，像鴿子的信徒幾乎不見。為甚麼我們不注重作鴿子過於作蛇呢？為甚麼不寧勸人馴良，而勸人靈巧呢？然而，我們的錯誤，尚不止此：我們以靈巧誤為狡猾。我們勸人狡猾，我們以為這就是勸人遵守主耶穌的教訓。蛇原是狡猾的（創三1）；然而，主並不叫我們效法牠這個；主叫我們靈巧，主未嘗叫我們狡猾。
一個偏枯的教訓，就是敗壞這教訓的原意。凡提起蛇、鴿的，我們未曾看見人二者並重，也未曾看見人注重鴿子，總是蛇的靈巧邀人的歡迎。這真是聖徒所缺乏的麼？實在，信徒缺乏馴良遠於靈巧；有的早已靈巧有餘而馴良不足了！現在是我們應當推翻我們前此錯的注重。
靈巧原當有節制；若失之太過，就流於詭詐。靈巧與誠實是相行不悖的。一日覺得要靈巧就當不誠實者，則此靈巧已非靈巧了。多少的基督人所謂的靈巧，其實乃是完全的欺騙呢！主祝福埃及的產婆，並非因其欺騙──即今人的靈巧；乃因其敬畏神。靈巧的信徒叫人受虧，馴良的信徒自己受虧。與其令人受虧而靈巧，何如自己受虧而馴良呢？
實在說來，信徒缺乏靈巧的，其數甚多！自命自詡為靈巧的，實有神的智慧以應付事情麼？恐怕許多不過是利用屬世的智慧和詭詐的手段，以掩蓋世人好為自謀，不願倚靠神的惡跡。靈巧實在是狡詐的美名而已。真有靈巧像主耶穌的，恐怕尚無其人呢！
馴良的代價，大呢！馴良並非一時造作的態度，乃是從我們重生的天性裏，所天然發出的表現。因為我們得凓在基督裏面的豐盛生命，我們就自然而然的發出馴良的態度來。我們知道世界不是吾家，此間的損失，並非真損失；我們的命定道路，乃是受苦；我們不過是在此寄居作客的；這些思想叫我們歡喜迎接人的苦待，毫無怨懟，完全馴良。然而，肉身對此是何等的難當呢？勝過肉身的人，就不以此為畏途。
總之，羊的生命乃是我們平常的生命。至於我們遇狼時，則當靈巧如蛇（不僅如此，並且尚當），馴良如鴿。靈巧和馴良是同時相濟的。武力和怒氣並非馴良；所以，不能藉口靈巧，而用武力或怒氣。主雖叫我們靈巧，然而主叫我們同時也當馴良。無論在何種的光景中，我們總是羊，斷不可失去羊的性質。