潘湯
第一部分：前言
一段「不受歡迎的」真理
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他忠信的宣揚這一段常是不受歡迎的真理，「我們眾人，必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。」（林後五10）他也徹底的說明了聖經中關於選擇性被提的真理。潘湯根據聖經解釋說，「若是藉著信得著生命，賞賜便是根據相信之後的工程。」（基督的審判台，第5頁）也就是說，信徒會按照各人在基督裡的成熟度，而在不同的時候被提。在主回來的那時，每一位信徒，不管是活著的或是已死去的，都會按照各人在信主之後的工程，或是得著賞賜，或是受虧損（林前三13∼15）。 關於潘湯生平的記載非常少，而且他的教導既深奧又容易遭人誤解，這篇文章的重點，將說明他所釋放的真理，和這些真理對信徒們應有的影響。 |
第二部份：晨光報（DAWN）
傳揚福音揭示真理
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從主後1924到1955年潘湯去世為止，他出版《晨光報》達三十一年之久，在這份月刊的封面，寫著「由潘湯編輯的傳道月刊」。主後1955年八月份的《晨光報》，也就是潘湯離世之後所發行的那一期，藍姆西（George
H. Ramsay）寫了一篇「已故編輯的短篇回憶錄」，以下是其摘錄： 潘湯篤信神將晨光報交在他的手裡編輯出版，是為著讓基督徒認識並持守那些在神的話裡已被闡明，卻被大多數基督徒認為是死的字句的真理。曾經，「因信稱義」這個基要真理幾乎從基督徒的心中消失了，直到路德被神興起，接受神的託付來揭示這個真理，並用他的性命來辯護這個真理。 同樣的，另一個真理也被忽略了。那就是每個蒙救贖之人對救贖主應有的「責任」與「交賬」。這個真理應該是自然的在得救時就生發的，如今卻大多不在召會的認知裡；這個認知，是影響基督徒一生的一股強烈又急切的力量。然而，大部分的信徒漠視了他們今日與救贖主的關係的「未來影響」；也就是說，一個基督徒，將來必須在主的審判台前，交管家執事的賬，也要就他忠信或不忠信、服從或不服從、聖潔或滿了罪，從主領受該得的判決。 這樣的教導在今天的召會中幾乎是省略不說了，有些人甚至只要一想到這個教導就心生厭惡；但是在聖經裡，這個真理卻和因信稱義一樣的清楚記載著，好產生成熟、穩定、過得勝生活的門徒，他們儆醒的等候主再來時，能夠歡樂的出去迎接主，也被主所接受。 潘湯相信，神將晨光報擺在他的手中編輯出版，為了叫遠近的人都知道這真理……。潘湯乃是忠信直到路終……。潘湯到底是誰呢？他的讀者都想知道。 潘湯於主後1870年生在牙買加，他的父親是英國國立教會的傳道士，在當地是第一位會吏長（Archdeacon）。潘湯於主後1885年赴英國求學，學習法律，想要成為一名律師。在大學時代，他非常歡喜與來自澤西（Jersey）的敬虔教師萊貝斯德（Labarestier）在一起。從他那裡，潘湯頭一次聽到了許多的真理，包括要來的國度與基督的榮耀，千年國，以及主的門徒能蒙召與祂一同作王的條件。 這些真理，革命性的改變了他的一生。他放棄了法律事業，棄絕這地一切的利益和獎賞。他一生未婚，過著簡單寄居的生活，卻傾倒出所有，好使所有他所接觸的人得著祝福。這些真理以及許多聖經的教導，先是藉著小冊子和寫作發表，在他生命最後的三十一年，則是由晨光報詳細的闡明出來。 這是最後一期的《晨光報》，潘湯根據時間來準備，以便在六月出版，而他自己卻在
潘湯也是偉大的聖經教師，常常吸引大批群眾來參加禱告聚會、查經聚會、和主日聚會。許多人藉著他的職事而信神；當時參加主日學的孩童超過六百位；許多的年輕人也接受呼召到海外傳道。在《晨光報》之外，潘湯還寫下無以數計的短文小冊。 主後1941年，潘湯七十一歲，他從薩里教堂的牧師職位退休，之前很長的一段時間，他就因身體的限制而不太能講道。然而，他繼續編輯雜誌直到去世，當時他已經八十五歲。《晨光報》是他與召會交通心中負擔的管道。所以，認識《晨光報》的基本主題，可以幫助我們了解潘湯本人。這份雜誌從主後1924年創刊，直到主後1955年的最後一期，一直以月刊的方式發行，基本風格也沒有改變。 從《晨光報》所著重的事物來看，我們可以相當合理的推斷出潘湯的屬靈考量。首要的乃是福音，也就是得見眾人接受基督的救恩，從每一期都標示這是一份「傳福音的雜誌」即可看出。他對福音的關心是全世界的，藉著許多福音的文章、報告和記載，他不斷的告訴並鼓勵讀者，從家中到海外都要為福音作見證。 他也關心召會，也就是宇宙召會，全地基督徒的見證。他對基督徒團體中激勵的事總是給予正面的評價，不論他們是聯於那一個宗派。他也對放棄基本基督徒信仰，以及人為宗教傳統的虛空，有所評論；羅馬天主教經常是他的評論對象。他也論及社會及其領袖的道德光景，以及基督徒的影響或不足之處。 潘湯對於聖經中的預言非常熟識， 潘湯極其敬重郭維德的職事，《晨光報》每一期都刊了載郭維德的聖經註釋。潘湯也選用各宗派不同作者的信息。比如，他發表了當時弟兄們（Open Brethren）的教師蘭格（G. H. Lang）的信息，甚至宣傳他所寫的書。他也發表了達秘（J. N. Darby）的信息和語錄，雖然他治理召會的觀點是蘭格所公開定罪的。潘湯自己也不時的寫關於基督徒合一的信息，強調接納所有的信徒。他有時也題到所謂的「自由召會」（Free Churches）。薩里的會眾似乎獨立不屬任何宗派，或許可以說他們是聯繫於其他「自由教會」的會眾。 |
關於《晨光報》的內容
今時展望
每一期的《晨光報》，都有三到四頁的篇幅談幾個簡要的觀點，大多是潘湯對召會和世界在屬靈及道德上的評論。
潘湯信息
月刊中通常會有一篇三到四頁的信息，如「刺殺亞美尼亞」（1925年五月），「大不列顛的以色列主義」（1927年十一月），「我的審判官」（1935年八月），「我們對神的愛」（1949年二月）等等。這些文章並不是一系列連貫的，而是多樣變化的題目。
郭維德信息
這個專欄是郭維德對聖經詳細的註解。有一些信息是長篇連載，有時甚至連載多年。
其他作者文章
在《晨光報》中，其他作者也寫了不同主題的文章。從解釋聖經（但大部分不是關於信徒的責任或聖經的預言），對世界和基督教的評論，神學辯護，以及福音故事與見證。其中「真理的進步」系列連載了多年，論及世界各地傳道工作的現況、分析、和需要。
福音插曲
每一期的月刊都會有兩到三頁關於得救或奉獻的故事，無疑的是要鼓勵讀者多多見證福音。比如以下兩個例子。
《救知樂》（Safety, Certainty, and Enjoyment）的作者卡亭（George
Cutting）有一次騎自行車經過諾爾福克鎮（Norfolk village）時，覺得必須呼喊：「看哪！神的羔羊！除去世人之罪的！」接著他心中再次受感動，又喊叫了一次。六個月之後，他去到那個城鎮，挨家挨戶的拜訪，當他進了一戶人家，問女主人得救了沒有時，她竟說：「我得救了！六個月之前，當我魂裡備感壓迫，尋求神的幫助，我聽見一個聲音喊著，『看哪！神的羔羊！除去世人之罪的！』我求主重複祂對我的說話，那聲音竟又重現。」（晨光報，1935年九月）。
一位緬甸傳道人也說了一件奇妙的事。有一個老人，數年前得到一本緬甸文的《詩篇》，那是一個旅客掉在他家中的。他開始讀了起來，還沒有讀完，他就把家中的偶像丟棄了。二十年來，他一直敬拜那位在詩篇中向他顯現的神，並背誦詩篇五十一篇作為每日的禱告。後來，他遇見一位白人傳教士，從他那裡得到了一本新約聖經。當他第一次讀到救恩的信息，他心中有難以形容的喜樂。他說：「二十年來我憑著星光行走，今天我得以見到日光。」（晨光報，1948年二月）。
第三部份：著作《基督的審判台》
各人的工程必然顯露
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藍姆西寫著，「潘湯相信神將《晨光報》交在他的手中編輯出版，是為了讓這些真理（責任和交賬）廣為人知。」然而，這些真理並沒有佔據他全部的思想，也沒有佔去《晨光報》最多的篇幅。這使我們確信，潘湯是在基督的信仰和神全地工作的前提下來領會這些真理。我們若要深入認識潘湯，理應以他從神所領受的主要託付著手，也就是在他最主要的兩卷著作《基督的審判台》（The Judgment Seat of Christ）和《被提》（Rapture）所詳細解釋的。 以下是《基督的審判台》的摘錄，說出潘湯對信徒如何得賞賜與懲罰的認識。千年國，就是從主耶穌的再來開始，一直到新耶路撒冷永世的來臨，將會是一些信徒得賞賜的時候，也會是其他信徒受虧損的時候。在基督的審判台前，每一個信徒都會「在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受到應得的報應。」（林後五10） 信心與賞賜 永遠的生命是在於簡單、得救的信，這信產生了即時的重生，合併進入基督，聖靈的內住，以及不朽壞的生命。「信入子的人有永遠的生命」（約三36），我們若研讀神的話，就知道一個新的境界已經向蒙救贖的魂開啟了。若生命是藉著信，賞賜則是信入後的結果。（第4頁） 神所賞賜的 祂會賞賜那些神聖的行為（路六35）和在隱密中的禱告（太六6）。我們的心會影響主對我們服事的判決（路六37）。我們在主面前所有的勞苦，都會一點不差的得到回報（太十41∼42，加六7）。神至高的賞賜，是根據所有服事的動機到底是什麼來決定的（太六1，林前四5）。賞賜也是給所有為基督受苦的人存留的（路六23，來十一26）。 血和酵的表號 這兩面的表號，微妙的向我們開啟了神兩面的真理。穿上血是稱義；除酵是聖化：穿上血是基督為我們工作；除酵是聖靈在我們裡面動工。（第9頁） 公義審判的日子 那要來世代的嚴格法理本質，是信徒們得賞賜的決定性啟示。因為「那日」，與現今這個世代完全相反，那不是恩典的世代，而是公義審判的世代（羅二5）……第一，主在審判台與祂的奴僕算賬（太二五19），宣佈審判的開始（彼前四17）；第二，主再來的時候，彌賽亞寶座的榮耀，要在地上的萬民中間做分別的工作（太二五31∼32）；第三，白色大寶座（啟二十11），要在所有死了的人中間舉行大審。（第11頁） 審判台 我們現在來到對召會啟示最重要的一點－基督的審判台。我們必須－因這是神聖的公義內在的需要，全部－包括所有使徒，所有申言者，所有殉道者，要被顯明－顯明給我們的良心看，顯明給世界看，更重要的是顯明給那審判者看；各人按著本身所行的（林後五10），在基督的審判台前，每個人都要接受審判－這是得工價的專有名詞（Dean
Alford）。（第14頁） 門徒們所要面對的判決是特別的。第一，這是一個台，而不是座；是一個為著審察門徒的審判台，而不是傳訊背叛者的寶座；第二，被審察的只有基督徒；第三，這不是為著生命的審判；第四，審察過程是個人的；「這樣看來，我們各人必要將自己的事向神陳明。」（羅十四12）（第15∼16頁） 經火試驗的工作 就像以賽亞所說的，不必試驗根基，因為已經是試驗過的石頭：火所搜尋的，乃是在根基上的建造。信徒不會因著他的立場，而會因著他的行事為人受審；並不是因著他的信心，而是因著他的工作受審；並不是因著他的生命，而是因著他的生活受審；並不是因著他的根基，而是因著他在根基上面的建造受審。「各人的工程必然顯露；牠要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。」（林前三13）那火會準確的將工程的材料顯露出來，因為，乃是基督的眼來一遍又一遍的搜尋（啟一14）。（第21頁） 冠冕 保羅啟示出贏得冠冕的條件，這是他給全召會的命令。自制是贏得冠冕的必備條件，這冠冕的榮耀也應成為我們的魂儆醒的動機（林前九24∼27）。不服從會失去冠冕（啟三2）。所有的冠冕都根據於我們相信以後的工作：不朽壞的冠冕（林前九24∼25），喜樂的冠冕（帖前二19），榮耀的冠冕（彼前五1∼4），公義的冠冕（提後四7∼8），和生命的冠冕（雅一12）。對一個信徒來說，「失去冠冕」的真理與聖經上任何一個真理是同樣的真實。（第26頁） 基督徒的職責 有一個特殊的名字說出了所有的過犯－你這「懶惰的奴僕，無用的奴僕」（太二五30），主沒有用「未重生」或「背道」這些字眼來形容這個奴僕，因為他沒有亂用、盜用，或浪費主的銀子，只是藏了起來。我們的主到底控告他什麼？不信、沒有重生、背叛、背道、姦淫、偷竊或謀殺嗎？都不是，而是他這一生什麼成就都沒有；他所做錯的，就是在服事上保留了他的能力；他應當擴展的時候，他卻囤積；他沒有一點神聖的責任感。（第32頁） 千年國 很明顯的，賞賜與榮耀－就是門徒的冠冕－是以性格與服事為條件；到底這個原則將怎樣影響一個門徒是進入千年國、或是被留在外頭呢？（第35頁） 在讀神的話之前，我們應當知道，許多敬虔的基督奴僕，因著認識聖經，因而教導信徒他們有被排除在千年國之外的可能……「唯有那些有分於基督的降卑與苦難的人，才有可能榮耀的進入頭一次的復活；也唯有他們才能領受蒙救贖之人中那特殊的一份……」（克雷 被排除於聖地之外 神在這裡所設計的表號－與聖經裡其他的表號一樣慎重詳盡－非常清楚地解決了排除的問題……「這樣，必有一安息日的安息（SABBATH-REST），為神的子民存留。」（來四9）「安息日的安息」這一個用法沒有被用於聖經另外任何一處，甚至也沒有出 現在任何其他古典文學中，而是由聖靈所新創的，好突顯神已完成的特別的工作。所以，這安息就是千年國的作王掌權。（第40頁） 召會是「有分於屬天呼召的聖別弟兄們」（來三1），聖靈向召會發出了嚴肅的警告，有三次之多 。神在祂聖潔裡所起的包容的誓（出十三5）與排除的誓是相對應的（這是因著人搆不上神聖的要求）所以，使徒對召會最清楚的警告是這樣結束的……「免得那進入祂安息的應許，雖然留給我們，你們中間卻有人像是趕不上了。」（來四1）（第42頁） 革除與排外 保羅向我們揭示一個驚人的啟示：當一些門徒污穢到一個地步，若是被關在召會之外，也必被關在國度之外……你想，像哥林多這樣受過許多教導的召會，會不會危險的以為，沒有重生的姦淫者也能進入國度？所以保羅說：「無論是淫亂的、拜偶像的……貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（林前六10）凡使人被革除的罪，也都是使人被排除在外的罪；兩者是同樣的，所有應當被革除的人，也必定是被排除在外的人。（第45頁） 第一次的復活 這裡所寫的話是觸目驚心的。「弟兄們，我不是以為自己已經取得了，我只有……努力面前的。」（腓三13）保羅還沒有取得的是什麼？「或者我可以達到那從死人中傑出的復活。」（腓三11）這裡非常清楚的說到，保羅是以特殊的復活，也就是頭一次的復活為目標；為著能有分於這個目標，他是把自己完完全全的擺上去了。（J. MacNeil，麥克尼爾）（第49頁） 頭一次的復活是對那些接受救恩以後又服從的人的賞賜，「而保羅並不知道神在祂自己的旨意裡所定下的標準。」（彭伯， G. H. Pember）（第52頁） 因為，「在頭一次復活有分的有福了……並要與基督一同作王一千年。」（啟二十4，6）（第53頁） 兩種稱義 聖靈再一次將這兩面的真理重新啟示出來…。「亞伯拉罕信主」，正如保羅所寫，「亞伯拉罕信神，這（他的信）就算為他的義。」（羅四3）（第53頁） 聖靈也藉著另一位使徒，向我們啟示第二種稱義。「我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是本於行為得稱義麼？」（雅二21）（第54頁） 每一個人都需要這兩面的稱義。先是藉著寶血，後是藉著順服；先因信得稱義，後因行為得稱義；一面稱義好得生命，一面稱義好得賞賜。（第55頁） 呼召的獎賞 潘湯列出了十二個點，以經節為依據，作為他論點的總結，說出為何得以進入千年國，是每一個基督徒必須奔跑贏得的獎賞。這十二點擇要如下，因為：
大逃避 這原則的終極應用，是直接而緊急的，那就是：在最後審判來臨時，不夠儆醒的災難。「但你們要時時儆醒，常常祈求，使你們得勝，能逃避這一切要發生的事……」（路二一36），指的是什麼事情？「因為那時必有大災難」（太二四21），從未有如此可怕的災難使我們要做如此的逃避。（第61頁） 我們的主有這樣的應許：「你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」（
啟三10）（第62頁） |
第四部份：著作《被提》
以一生的奉獻來預備
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潘湯在他的著作《被提》裡，說明了他對被提的認識。被提是「根據信徒們在基督裡的成熟度而有的揀選」。有些信徒將會在大災難開始前，被提到與主的同在裡；其他人則會被留下，正如潘湯所寫：「大災難的烈火，將會『烤乾』那些緊抓這地不放的根。」（被提，第28頁） 基督的巴路西亞 「巴路西亞」這個真理的重要性是不容忽視的；這是基督再來的真理的核心……聖靈用「基督的巴路西亞」一詞，說出祂與地臨近時的顯現，祂「在空中」臨近……隱藏地降下，被雲所遮藏，然後突然出現，是看得見的，也是有形有體的，祂是公義的日頭。其中的插曲就是巴路西亞。（第6∼7頁） 「然後我們這些活著還存留的人，必同時與他們一起被提到雲裡，在空中與主相會……」（帖前四17）巴路西亞將是主所說童女、他連得、和銀子的實際。在寶座前將設立一個審判台，而能得著來自審判台的肯定，將是門徒們最大的賞賜。（第7∼8頁） 神沒有啟示巴路西亞到底會持續多久。敵基督不能在巴路西亞以前顯現（帖後二6），卻將在巴路西亞以後作王三年半（啟十三5），所以巴路西亞至少有三年半。然而，沒有什麼能限制我們的主在諸天裡停留更久的時間。（第9頁） 死去的人 向來，「沒有人能在天上、在神的同在中站立得住」，是一個被人忽視的真理。沒有一處聖經說，那些死去的人是在「天堂」。……大衛曾說：「祂不被撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」照著使徒的話，大衛在這裡所說的並不是他自己的魂。為什麼？因為彼得說：「這位耶穌，神已經叫祂復活了。」（徒二32）又說：「大衛並沒有升到諸天之上。」（徒二32）（第10∼11頁） 照著聖經所說，死去的人都在陰間裡，是在地底下的某個地方。凡在基督裡死了的都要起來（而不是降下來），在空中與主相會（帖前四16）。現今，「那些死了的人分別在兩個地方。財主（主比喻中的富人），比如所多瑪人（猶7），被監禁在陰間的下層，不斷的受那不熄之火的極大痛苦（路十六23）。樂園，就是我們的主以及與祂同釘那悔改的犯人，在主釘死當天晚上相見之處，是一個安息之處……。在基督裡，生是好的，死是更好，復活則是上好。」（第14∼15頁） 活著的人 我們現在來看主再來時那些還活著的人。主的大預言，在種種問題中召喚也環抱全世界，我們可預期這預言涵蓋了整個人類：這預言有三個部分，顯明神所劃分地上的三種人的命定－猶太人、外邦人、和神的召會（林前十32），這三種人也都存留在這世上，直到世代的終結……關於猶太人和外邦人這兩個部分，所有的預言都是具體的；關於召會這個部分，所有的預言都是表徵的。（第16頁） 預言的第一部分（太二四7∼31）啟示出猶太人的定命，「救恩」是身體的得救。第二部分（太二四32，二五30）說到召會，猶太人的逃避要靠著身體的行動，召會的逃避卻要靠屬靈的儆醒。第三部分是關於外邦人（太二五31∼46），說到在神的國度設立之前，這個舊世代的最後一幕，在主以及那些與祂一同作王的人管治之下，「綿羊」活在千年國的地上。（第17∼19頁） 我們現在來看被提的條件：關於召會的情形，主說「取去一個，撇下一個」（太二四40）。誰沒有被提呢？在這兩個相近的人當中，取去一個，撇下一個，那被撇下是不信的人嗎？絕對不是。第一，不儆醒，是他不能被提的原因。第二，被提時，只有門徒在場。第三，我們的主直接禁止不信的人看到主的再來（路十七20）。第四，若你要一個不信的人留意主的再來，他會聽你的話去做嗎？第五，若那被撇下的人，那被搶的家主，和那不忠信的奴僕都是沒有重生的人，那麼主這些囑咐就不是給門徒的了。第六，若這些警告是給世人的，那麼基督對那些屬祂的人的警告，一定是更深奧的：祂理當用清楚的確據來鼓勵他們－他們的被提是確定的，但他口中卻從未說過這樣的話。第七，這些壓倒性的證據顯明：有哪一個信徒能夠不儆醒？當你不儆醒，馬上就會落到該有的刑罰裡，如果你是在主再來時不儆醒，就一定會被撇下……所以讓我們注意，主在歷世歷代對凡屬於祂的人嚴肅的呼召，這呼召現今比以往任何時候都更緊迫了：「我對你們（使徒們）所說的，也是對眾人（門徒們）說，要儆醒。」（可十三37）（第19∼23頁）
收割麥子 收割麥子的預表，驚人清楚的描繪了信徒被提的事。我們的主一次永遠的定下了收割的原則：「穀既熟了，他立刻用鐮刀去割。」（可四29）沒有農夫會以特定的日子來決定要不要收割莊稼，都是在莊稼成熟後才收割……。同樣的，不是基督的回來決定麥子是否成熟，而是麥子的成熟決定了基督的再來之日。 屬靈的收割開始於那獨一麥子的被割下。「初熟的果子，是基督，以後在祂來臨的時候，是那些屬基督的。」（林前十五23）這是在祂的巴路西亞期間。在巴路西亞期間，有好幾個階段的被提……「他們是從人間買來的，作初熟的果子（沒有冠詞）歸與神和羔羊；是沒有瑕疵的。」（啟十四4∼ 5）初熟的果子是上好的，是最熟的，所以也是最有價值的（ 然後是第二個被提。……現在我們到了收割的時候，……因為初熟的果子在天上顯現後，就有信息傳到坐在巴路西亞雲中的人子，「伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。」（啟十四15）正如麥子是在最熱的季節開始成熟，大災難的猛烈熱度，會「烤乾」那些緊緊聯於這地的根。（第25∼28頁） 已收割與未收割的麥子 聖靈揭示了不同階段的被提，藉此讓我們看見，在地上有一班神的僕人，在別人被提到神的寶座之後被提。……有一班「男孩子，是 將來要用鐵杖轄管萬國的；」（啟十二5）他們是主親自提名的一班聖徒，「得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們。」（啟二26∼27）毫無疑問的，這裡所說的被提－「被提到神和祂的寶座那裡去了」－將他們完全從大災難中拯救出來，這大災難就是那古龍在男孩子被提以後所設立的 ……。 這裡有一句話非常重要，「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，」（啟十二17）「其餘的」就是留下來的人，就是遺民。這個字的希臘文是複數的，說出遺民的兩種特徵。第一，「這些兒女守神的誡命」，這是對神屬地子民特徵的描述；第二，「他們持守耶穌的見證」，這是對神屬天的子民，就是召會的描述……這兩種子民中凡不服從的，將要被擺在大災難忿怒的衝擊之下。（第29∼31頁） 被提的條件 「你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」（啟三10）大災難是自洪水以來唯一傾覆全地的審判。這裡推翻了所謂全召會都要經過大災難的教訓：每一個神的兒女，都有可能從那可怕的時期逃離出來。但是這個應許是嚴厲有條件的。所以，既然逃避是視行為而定的，我們的主就留下了一個相對的警告。「你若不儆醒……」再一次提及主再來的真理，連同與這真理一致的生活，這是決定性的因素，「我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也絕不能知道。」（啟三3）巴路西亞已經開始了，但召會的使者，因著全然不知救主的來臨，所以沒有被提。這推翻了所謂全召會都會逃避大災難的教訓：神的兒女中間凡是不儆醒的，必定會陷入最後的「漩渦」裡面。（第40∼42頁） 被提是屬於審判的範圍，照行為得賞賜也是一樣，都不是隨著恩典而來的特權。所以，在被提以前，一切都是不確定的。不管人昨日是如何的完全，今日又是何等的有把握，但明天的生活行動仍然可能有問題：只有被提－真正的被取去－才能證明你一直都是忠誠的，直到主從天降臨的日子。（第43∼44頁） 以諾 被提（這是叫神喜樂的）不僅是幾次的行為改變，更是一生的奉獻。舊約說到，「以諾與神同行」（創五24），因他不斷的討神喜悅，以至他的生活行動叫他能被神取去。他所改變的是地位，而不是方法。「因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」神用不尋常的方法將他從地上取去，好使人人都知道他與
神的心是何等的親密。（Calvin，第57頁） 預備好被提 我們的探討，結束在基督再來最實際的問題上，這也是聖靈最注重的，就是我們是否預備好了。神沒有明示基督再來的日子，為要使我們能夠時時儆醒；神也沒有明示被提的神聖準則，為要使我們能竭力往前，達到完全的地步
。（第59頁） 在主與（得勝的）聖徒回來以前，許多預言仍然沒有得著應驗；在主回來提接（其餘的）聖徒之前，所有的預言都會得著應驗。召會的工作不在於不可知的事物和時間上，……而要堅定持續的活在儆醒裡。這樣的態度是她的保障，她的生活，也是保守她「童貞」的原則。（Godet，第62頁） |
第五部份：結語，參考書目
審判台前亮光下
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潘湯是一個活在基督審判台前亮光下的人，他的生活和工作是我們的榜樣。他對於信徒們被提的教導，以及信徒們在基督審判台前得賞罰的認識，對我們助益良多。對我們有同樣幫助的，是他不只教導這些事，他奉獻與聖別的生活，他一生的勞苦：為著罪人得救、為著福音傳遍全世界、為著基督徒在全地見證的純正與影響，在在都證實他是一個活在向救主交賬的實際裡的人。 真理在基督裡是真實的 「責任與交賬」不應該僅僅是一種字句道理。對潘湯來說，這些真理在基督裡是真實的，也藉著基督的靈成了他的實際，更徹底地改變了他的一生。無疑地，主耶穌基督要來審判祂信徒的工作是有原因的，祂也事先讓信徒們知道會被審判。對我們而言，祂經綸的這一方面，應該鼓舞也激勵我們，叫我們都為著基督也只為著基督而活。對潘湯來說，這些真理的釋放，能夠完成神心頭的願望。 這樣說也許並不為過：今天絕大多數重生的信徒，不是不瞭解這些真理，就是完全拒絕這些真理。這些教訓叫人聽了並不舒服。對於我們接受稱義和在基督裡的永遠生命，新約的要求是確實可知的：藉著主耶穌基督在十字架上成功救贖的死，我們得以因信稱義（羅三23∼24， 28）；我們知道我們有永遠的生命，因為我們已信入神的兒子的名裡（約壹五11∼13） 。然而，用潘湯的說法，我們接受國度獎賞的唯一標準乃是：神的認識和稱許（基督的審判台，第57頁）。主耶穌確實對祂的信徒們有安息的應許，卻從未要他們過太安逸的生活。許多人拒絕這些公義的話，並不足為奇（來五12∼14）。 神的話是靈和生命 這些關於少數人被提和信徒們得賞罰的真理，不是普遍被人接受，基督徒在這方面的討論仍然趨向道理的層面。舉個例子來說，在馬太福音二十五章中五個愚拙的童女是信徒呢？還是非信徒？得救了沒有？這真理是在說信徒之間的區分，還是在區分信和不信的？這些問題仍是在道理的層面。要解決這些爭議，我們必須認識，神在祂的計畫裡確實區分不同情形的信徒，來得千年國的獎賞，這在基督徒初期的生活確實有一些啟發作用。然而，只知道這樣的教訓，並不能使人成為精明的童女，甚至幾乎無法保證在審判台前會得著獎賞。 有的基督徒，他們一生的活出配得過神的呼召，卻不懂得這些事，於他倒也無傷；但人若懂得某些教條卻不活基督，於他卻無助益。關於這件事，一個比較完美的起點，是認同一個事實，就是我們得重生後的行為，對神而言是緊要的。我們都要站在基督的審判台前，神也確實應許一個特別的獎賞給儆醒忠信的信徒。 若是神關於被提與賞罰的話成了我們的靈和生命，那會如何影響我們的心和我們的生活？沒有這等知識的人，或許會錯誤的自信，認為無論他們怎麼活都沒有關係。然而，僅僅把這等知識當作教條的人，可能會變得很悲觀，認為他們無法達到一個不可知的標準而懼怕主的再來。 主耶穌，你來 保羅和約翰，因著知道他們的救主要來，也要帶著獎賞而來，就憑著這樣的良心活著（啟二二12）。保羅不盼望免去刑罰，卻竭力奔跑，為要得著獎賞（腓三11∼14）。有一他連得的僕人，乃是因著害怕而失敗（太二五25）。那五個愚拙的童女，乃是因著不儆醒，沒有為她們的新郎來到準備好而失敗（太二五10，13）。請問，哪一位正常的新婦，不是在熱切的等候她的新郎，並為著新郎的來到做準備？ 潘湯在《被提》一書中的最後四個詞不僅意味深長，也幫助我們認識他屬靈的情形。他重複使徒約翰回應主耶穌的應許，「是的，我必快來。」（啟二十二20）願我們也有同樣的回應「阿們。主耶穌，你來。」 －Doug Schulz 參考書目
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《潘湯語錄》
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