李淵如姊妹信息
(一) 讀 經 漫 談 (一九二六年七月二十八日)
自信主直到今日，匆匆的八年了。波浪式的靈程，不能說沒有走過，但對於讀經，則無間於寒暑。這似乎是良好的習慣，而我的經歷，卻是生命的關係。喜閱書是我的素性，但我的書桌上，常常有天然的淘汰，就是我愛看的書，自然的挪開了，我愛讀的聖經，偶爾不在，就非找來放在我眼前不可。有時旅行在外，行李可委之於人，任其代拿代搬，聖經則非自己拿著不可，因為想萬一失去了行李，好在我手中還有聖經。
由少讀而多讀，由多讀而少讀，這樣變化有多少次，這是因為聽了人說多讀就多讀，人說少讀就少讀。少讀多讀，都曾得益處，都曾感難處。近兩年來，在經歷中，明白至少每日當有一次像慕勒先生每日用祈禱默思的工夫去讀經。─廣西梧州宣道書局有先養心靈論的小冊，就是翻譯慕勒先生每日讀經法。福建福音書局的復興報第八冊，也譯了這一段事─只是還未能像莫勒那樣的祈禱默思！近來又覺悟了，該當如何的努力呢？
不學無術的我，在聖經上毫無根柢的我，對於聖經，頗有求知的心。起頭兩年，每逢字面不懂的，喜歡問人，人一說就信。後來發生了疑點，因為偶然遇到幾處，似乎與某人所解的不合；某人與某人所解，又彼此各異，我到底依從何說呢？那時我心裡還有一個可笑的問題，就是「聖經是聖靈默示人寫的；某某，又都是有聖靈的，為什麼幾方面不協和呢？」後來，我明白這問題的答案，有一位信徒也是這樣向我說，就是：「聖靈不能將解經的恩賜，只賜給一人。也不敢說，只有一個人的解說，是絲毫沒有錯誤的。若有錯誤，是發生在人這一方面，不是由於聖靈。」從此我也定了主意：(1)不輕易地以人言為憑，總要用經上的話去對照他。那一天發現一節可以攻破那理由的，那斷案就不能成立。(2)果然是理由充足了，我自己尚未經歷時，我還要謹慎些必須釋然於心始可。縱然各方面解得好，我還未了解，只好當它是懸案(這不是說不信聖經上的話)。(3)對於幾個不同的解釋，都是引聖經為憑的，我查考那一個理由，近乎我的經歷，也是我能明瞭的，我就列在我的研究中，我不表決我是信那一個。(4)不是抱定了自己的斷案，去在聖經裡找證據，乃是要查聖經各卷所表顯的自然的斷語。(5)當敬重名人的解釋，然而亦當慎查名人的解釋。因為名人之名，可以左右人心，萬一名人有一點的偏解，我也就隨之偏解了。教會之分宗派，這未必不是其中的一個原因。
聖經中的家譜與年錄，我讀時總有非常的興趣。在一個暑假內，差不多的時間，是用在讀家譜與年錄上了。我不是要學甚麼考據。不過讀到家譜，總叫我因著那樣的記載，愈發生敬畏與尊重的心。讀到年錄，可以解決同是若干年月內的事，而記載不同的緣故；又因同是一時代的人，對主有如此如彼的態度，而得靈性上的教訓。將各處的家譜與年錄綜合以觀，其表面往往有所不同，因這不同所顯出的靈意，真不能不讚美聖靈默示的奇妙！(抄寫之誤不在此例。)
因為自己要求明白聖經，曾寫信詢某信徒以查經之法？他舉了幾個例示我，但他有更重警勉我的話說：「讀經當是為生命，知識是叫人自高自大。」他那些查經的舉例，我都忘了─底子也許存在那裡。若得他本人的同意，下期或可發表。─他這警勉的話，卻使我牢牢記住了。所以為我的生命的養育，隨時只求其自然的靈性教益，縱不能解，就不求甚解。因著為別人的益處，還須用心查考，但不是為的有了知識，就可以誇耀。
當「按著正意，分解真理。」這樣的分解真理，有時自然要指明他們的時期性質，是對誰說，誰當遵守。前一時期的事，可以使後一時期的人得教訓。我從全聖經的各時期，都得教訓，然而我自己所處的時期的教訓，則看其是特別為我的。譬如「主日」，我並不以律法的態度去守，我卻十分甘心樂意的，以此日獻主作特別紀念主之日。出埃及二十章八節的「當記念安息日」，視為守主日的背景，未始不可；若拿它來註釋「守主日」，即是代替「守安息日」，那是把我這作恩典時代兒女的，降回到律法時代作百姓了。多少傳道人本著出埃及二十章八節的話，責備人「不守安息日」，那與使徒行傳十五章一至七節的辯論有什麼分別？新舊約全本聖經我都信，惟這不按正意的分解，我不能信。在這一點上不分清，那麼舊約上的許多條例，到底我當如何呢？
從許多事實上都可得靈意，惟偏重靈意，即抹煞事實的解經，無論如何，我信不下去。譬如受洗與擘餅，都是有很深的靈意的，然事實又豈可忽略？不然，「藉著洗禮歸入死……」的「藉著」，羅六４「你們應當如此行」，「要如此行」，林前十一章24~25節的話，將作何解呢？有的是用形式暗式教訓的，又不能拘於形式而忽略了主要的教訓。例如：約十三章主為門徒洗腳的事，細考上下文，是教訓門徒彼此的謙卑服侍。果然真的有洗腳之必要時，未始不可以洗腳，不過這洗腳，並不是命定的一種儀式。
雖不必用邏輯學的法子來解經，但聖經之自然的協和，並不背乎此例。用邏輯的法子，有時可以證明解釋者的錯誤，及譯本的不合。例如有的人說：「以諾摩西以利亞等人，是早已復活改變的了；啟示錄十一章之兩傳道人，總是此三人中之二人。」在此當分別此三人是否已如林前十五章所說的改變與復活？若是，按此處所說復活與改變，是不能再死的，啟示錄所說二傳道人是必須被殺的，則當然不是此三人中之二人。除非說此三人的復活與被提，並不是林前十五章所說的方講得過去。又如行傳十五章十七節「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人」一句，成寄歸先生告訴我，「就是」二字，當譯作「以及」。用邏輯的法子來試驗，這話是不錯的。餘剩的人，是指猶太人的，─以賽亞書極多如此的說法─不是指外邦人的。譯「以及」二字，是猶太人同外邦人，譯「就是」二字，豈非說：「猶太人就是外邦麼？」
每一段聖經，自然在本段裡有它的正解，須注意上下文。然有許多的地方，須比較他處，方能得正確的解釋。只講那一段，固然是有條理，參以他處，就大謬而特謬了。今年復活節時，某神學教授講復活的道理，題目是「三天」。分段是：「第一天被釘，第二天埋葬，第三天復活。」本來只按著「第三日復活」這句話去解，不能肯定說是埋葬了三日三夜以後的第三天。但一參考太十二章四十節，「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」的話，就可證其必是埋葬三日三夜以後的第三天了。教會每年總在禮拜五紀念主的受難，豈非亦是因錯解了這第三天呢？我們不能隨著遺傳的錯誤去強解聖經，總應當按聖經實在的表示，更正教會的謬誤才是。
讀經是應當在聖經的範圍裡默思而推理的。並非是要恃自己的腦想，推出些新穎的解釋來，乃是將自己獻給神，讓聖靈來啟發我的理性。不如此，不是泛無所得，就是易為遺傳的解說所誤。例如馬太二章的博士拜主，我總是聽人說是在伯利恆。有一天我給一個人問呆了，因她要我說出憑據與理由來。後來她仔細的解釋，我方才恍然大悟。有一次高師竹牧師問我路加十六章財主和拉撒路故事，到底要緊的教訓是甚麼？我也給他問呆了。他說：「多少人講這段故事，總說財主因為不憐憫人，所以在陰間受苦。但按亞伯拉罕所說，他是在生前享過福。他若是一個慳吝不仁的富人，人又怎麼把拉撒路放在財主的門口呢？可見以財主不肯作好事而下陰間為正意的解說，是靠不住的。」我想因不默思而錯解的地方，不知有多少呢。
除了原本以外，英文本的聖經，並不可以為藍本。不過通英文，在文法上，文字上都比中文本要清楚些。參考英文的書籍，雖然不明白原文，然可以因英文的引註而明瞭。類如創世記一章的「造」，有「創造」「修造」的分別；馬太十六章所說的「磐石」，有指彼得和基督的分別；彼後一章的「私意」，不是指著人的私意，乃是指預言的本身而言。(以它的代名詞，是中性名詞。)這些，若不是因著英文，或原文，很不容易明瞭的。不明瞭，就要發生許多難解或強解。我是不懂英文的，所以我必須參考人的著作，並請教懂英文的人。感謝神！許多信徒，真是我的良師益友。
只憑著英文或西國信徒的口述，我不敢盡言都信。聖靈的恩賜，不是厚於西人而薄於華人的。有時候西國信徒一種淺近的強解，有許多我信不下去呢。
互有關係的經文，其解釋一發現衝突，必有一方面可以斷定它是錯了。例如：林前三章十三至十五節，明說信徒工程的審判。結果有得賞與不得賞的分別，沒有得救與不得救的分別。那麼馬太二十五章十四至三十節的與僕人算賬，是算工作的賬，末一節的解釋，按林前三章的理，是一種使之慚愧的懲罰而已，若說是滅亡，就是自相矛盾了。
(二) 靈歷隨筆
平日祈禱，常用「你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」之言。某日細讀以賽亞三十章二十至二十一節，不禁沈思者再。有上文「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水」的經過；乃得下文「你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師；你或向左，或向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」的應許。艱難困苦，可以領我眼見我之教師，耳聽我之教師；豈非至樂麼？「主阿！願你使我樂意行走在你命定我的路中。」
順服的路，行之似難，不行又不可。到底呢？順服一步，始能前進一步；不肯順服，終於一步不能走。於以知順服的路，似難而實易；不順服的路，似易而實難。
凡行一事，惟求榮主名外，不應有絲毫其他作用。虧缺主榮，是我所常痛心的。偷竊主榮，(即以榮歸已)是我所最畏懼神的。惟求主榮，是我所極盼望的。「神的眾子阿！你們要將榮耀能力，歸給耶和華，歸給耶和華。要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他」(詩廿九1~2)；「耶和華阿！榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實歸在你的名下」(詩一百十五1)。是我所盼望於已得主救恩，和為主作工諸兄姐的。「父阿！願你榮耀你的名」(約十二25)是我所切求於父神的。
一看自己，不是驕傲，就是灰頹。不看自已，惟仰望主，支取主十字架的死，使主的生顯明出來；不敢驕傲，也是無可驕傲；不致灰頹，也是不能灰頹了。怕不得祝福而始順服，不如因愛主而樂順服。受主特別管教而始順服，不如當主命令時而即順服。
完全順服神旨，萬不能面面圓通，博得多人的同情；亦未必能得每一個屬靈的人贊同。「主阿！我不怕人不贊同，惟怕未明白主旨而有錯行；所以求主引導我。」
主阿！我所喜悅的，若你不喜悅，求主除去。
雖不願因順服主旨，致使多人生誤會，然不能因慮人誤會，而不順服主旨。因順服主旨，在人情上能發生非常變故。身歷其境者，誠無不堪，誠無不樂；惟局外人真不免代抱隱憂，或責不近人情。
古昔先知，不但以口傳主言；更是以身作預兆。讀以西結書至其以身作預兆，似代為其不堪。一轉念間，知其以身作預兆；乃在於信主所言之必成，而樂順服主命；否則亦至不堪，後讀以西結書二十四章十五和十八節不禁驚歎久之！肉身苦難，不算苦難；人情所最不能堪者，能強忍之，實難！心傷自然淚流。一旦失其心愛之伴侶，僅嘆息而淚不流，非從心裏順服主命者，不能到此地步。
誇自己不可，誇人亦不可。除了主十字架可誇外，人我均無可誇。
已明知一己罪之所在，而在主前仍不肯承認時；實不敢向主有所傾吐。
主耶穌因行神旨，引起親屬之疑評，家人之掣肘；(可三20~21，31)，乃有「誰是我的母親？誰是我的弟兄！..:...,看哪！我的母親，我的弟兄；凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了」(可三33)的一番話。嘗設身處地以思，更驗之於平日經歷；耶穌之言，真慨哉！誠哉！每念及我之親屬骨肉朋友，尚未歸主；或已歸主，而不肯順服主；在我肺腑裏，亦嘗有聲音說﹕「誰是我的...........呢？」每聞，或見一遵行神旨的人；亦不期然而然的說﹕「這就是我的……了。」
我不求離群索居，我卻樂離群索居。每當「惟主與我」的時候，實有一種說不出的恬靜清樂；淒涼寂寞四字，卻遠避了。
願意自承己短，不願人加指責；就是用自己承認的法子，掩護自己的短處，深怕被人說出來，丟了自己的面子。若是有人忠告我，我一反省，誠然是有；我就一面誠懇的謝那忠告我的人，一面也是深深在主裏求潔淨。縱所說的非實有其事，也當虛心領受，所謂無則加勉，我每逢想到在基督裏所認識的幾位弟兄姊妹，他們那一種謙卑柔和，樂意受人警勉，真是感動我。回想到自已不常得著人當面的責備，實在是我不謙卑，不甘心受教的憑據。「主阿！求你可憐我！賜我受教的耳朵，樂意受教的心。」
(三)靈工碎語
靈工靈工，談何容易。淵如不敏，從事靈工，不過兩載有半，所歷既少，何能有所貢獻？況靈界偉人，或述其經歷，或宣其理論，嘉惠同工，亦已多矣！又何待淵如之建白？惟是年來，舉凡目所見，耳所聞，心所思，身所歷，有關於靈工者，實不一而足。每當靜默沈潛之際，此心輒覺有所欲言，遲遲復遲遲，至今始得握管焉。意之所至，筆乃隨之。無系統，無節目，但就平日有關靈工而為淵如所親歷者，拉雜述之耳。
猶憶民國七年的秋天，我已慕道，何為靈工，實茫然不知。但看傳道工作，是最容易的，以為或與教外人交識接談，介紹他認識耶穌，或探望信徒，考察他靈信的狀況，在禮拜天講講道理，查查聖經，能如此，就算盡傳道之能事了。是傳道之工，盡人可能。所以有一次我很爽利的對一位信徒說，我幫你們傳道罷。那知他嘴裏回答我說，好阿好阿，他的面容，卻是現出一種冷靜態度。又有一次我問一位女傳道說，你們傳道，是傳些甚麼？每日傳幾個鐘頭？若是沒有人來同你談道，不是太清閑麼？我的性情急率，最喜操作，我若傳道，恐怕嫌冷悶阿。這位女傳道回答我說，傳道的工作不是一言能盡的，也不能像教課限制鐘頭，傳的就是耶穌，根據的就是聖經。我聽了這一番話，真是有些莫名其妙，就猜想傳道必是難極了。所以我辭了女師範的事，就到明德女校來教課，並未直接入女傳道部。直到民國八年的初冬，我受了神特別的管教，特別的栽培，特別的指示，叫我知道傳道的事業，是何等緊要，是何等美善。感謝主恩，使我在民國九年三月，將自己完全獻給主，正式作了一個傳道人。兩年以來，有時真是流淚撒種，有時也是歡呼收成，有時是疲倦灰心，引身退後；有時因舉措失宜，俯躬自責；有時因自恃智慧，工作失敗；有時乃完全靠主，爭戰獲勝；有時由預備不充，軟弱無力；有時賴俯伏主前，靈力增加；有時覺莊稼白了，可惜工人太少；有時覺機會正多，無如應接不暇也。曾有人對我說，我幫你們傳道罷。其實他還沒有明白耶穌的救恩。也曾有人問我說，像你這樣的人傳道，每月的薪水，一定是很多。也曾有人對我說，傳道是苦極了，薪水既少，工作又繁，真是難堪。也曾有朋友寫信給我說，你信道就是了，何必要傳道？這樣未免耽誤了前程，過於拘泥所信。因他看我傅道，就像那觀音庵裏的尼姑，沿門托缽而已。也有人譏誚我說，他喫的是教會裏的飯，那能不為教會盡力。更有一等人責備我說，你是個中國人，為甚麼替外國人傳道。唉，這些論調，不是看傳道太易，就是看傳道太難；不是藐視傳道的工，就是譏誚傅道的人。門外人說門外話，固不足怪，然自此可知靈工的工人之處境之際遇矣。雖人不我知，亦不必剖白。但我有不能己於言者，即一般傳道工人，立志傳道之原因安在？果真覺得無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債麼？果真覺得我若不傳福音，我就有禍了麼？我曾否俯伏主前，聽其差遣麼？雖然工人得工價，是應當的，我卻不是因得工價而始作工麼？雖然作工困難，我卻未因困難而怨天尤人麼？雖然位低薪薄，我卻是竭力事主，未嘗苟且偷安，虛與委蛇麼？試一察今日的教會，熱心主工者，固不乏人，甘居雇工地步的，亦不在少數。教會之不發達、不進步、不屬靈，就是害在這一般圖利營私、口信心違、腐敗愚頑的雇工手裏。這是最叫人疾首痛心的。我巴不得身居傳道要職的，他耳朵裏常聽見耶穌對他說：「你愛我比這些更深麼。…你餧養我的小羊。又對他說。你愛我麼。…你牧養我的羊。第三次對他說。你愛我麼。….你餧養我的羊。」也時刻念主耶穌快再來。到那日，有火發現。要試驗他的工程怎樣(林前三13)。耶穌說：「因為離了我，你們就不能作甚麼」(約十五5)。保羅說：「我靠著那加給我力量的。凡事都能作」(腓四13)。這兩節書一可以儆戒我驕傲自恃，一可以壯添我勇敢膽量。我每逢工作失敗的時候，就不免灰心喪膽，退步不前。但一考察失敗的緣由，過仍在我，是因我自恃聰明，多講自已的話，沒有緊緊跟隨主，刻刻仰望主。雖看出人靈魂飢餓可憐，無奈自已的麥餅小魚，未經過耶穌的祝福，不能使人充飢。有時想用法子激勵人來堂聽道，因為遷就人心，討人歡喜，往往只使人認識了我，。認不得耶穌。我想到耶穌和保羅所說的，我就不能不屈膝求主，恕我罪愆，加我力量。所以我現在敢說，作屬靈的工夫，必須用屬靈的方法，定可收效。若用屬世的方法，作屬靈的工夫，在表面看來，或者是發達興旺；其實呢，是根基立在沙土上，風雨一至，倒塌隨之。又如同以草木禾秸為柱樑，一遇烈火，立即焚化。我讀大衛得勝哥利亞的事，叫我得了很大的教訓。大衛得勝歌利亞的妙法，就是倚靠萬軍之耶和華的名。一粒石子，就把那狂傲的哥利亞打倒了。在人看哥利亞的刀槍銅戟，是爭戰的利器。那知倚賴這利器的，竟頃刻敗北，轉瞬授首呢！我們從事靈工的工人，也正是與仇敵魔鬼爭戰，我們的兵器，本不是屬血氣爭戰的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回來，使他都順服基督(林後十4~5)。甚麼時候，你是多倚賴主，甚麼時候，你就勇氣百倍，似乎有秣馬厲兵，積極備戰，破釜沈舟，勇往前進的光景；其實手無寸鐵，極其安詳，極其靜默，極其愉悅，欣然就道呢！現今教會，正運動中華歸主，作工方法，正宜從根本上著想。那知多數工人，是效法世界，惟新是從。把一個莊嚴的禮拜堂，裝飾的像舞臺，演新劇哪放電影哪，唱留聲機哪，名人演講哪，轟轟烈烈的，熱熱鬧鬧的。雖然是濟濟一堂，滿座嘉賓，若論到他的結果，真叫我不願意形諸筆墨。試思這樣的作工，耶穌如何能居住其間？我想耶穌若忽然來到，也必說，我為這殿，心裏焦急，如同火燒(約翰二17)。我的殿，必稱為禱告的殿。你們倒使他成為賊窩了(太廿一13)。言念及此，不禁為教會前途危，而心切憂之矣。
社會上的人辦事，總是用手段；與人交往，也是用手段。論到傳道人作工，與外教人進退周旋，一若教外人之運用手段，更美其名曰善於交際。我想聖經中的教訓，足彀指示我們的作工方法。如耶穌，如保羅，如彼得約翰等，與人往來進接，大可以為我們交際的模範。往古及今的一些靈界偉人，滿得人心，領人歸向神的實況，也足以堅固我們的信心。我說這話，並不是贊成人人有一帥古的舊腦筋，存一故步自封的老態度，抱一頑固不化的迂見識，乃是盼望人人讓耶穌作主，讓聖靈自由，所言所行，以合乎聖經為準則。有一派人，用滑稽的法子領人，他說是因為耶穌吩咐他靈巧像蛇；用餅餌誘人，他說是耶穌說，你們要作得人的漁夫，所以傳道人要得人，不得不用些餅餌釣他。隨波逐浪，迎合人意，俯就環境，他說這是保羅說，向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人的秘訣。我當初傳道，第一要緊的，就想該用甚麼樣的交際手段，去得人，就以為第一要靈巧，其次是告訴他信了耶穌，是如何有福，送他一點東西，請他喫餐飯，看出他的心志嗜好，就將就些講。我的意思，未嘗不是要得人。這樣作去，不但沒有好效果，而且受了許多激刺。我本不是想得人的誇獎，然而枉費徒勞，清夜問心，總不免忐忑不安，祈禱之餘，再考聖經，深覺這樣的工人，是教會的蟊賊，是服役撒但的使者，不但不能領人進入真理，反將人驅向歧途；不但不能使人榮耀耶穌，反使人毀謗耶穌；敵擋真理，甘為罪奴；更覺那一般狼其心而羊其外、假冒為善的傳道者，必得有馬丁路德那樣的人出來，檄討他們宣布他們的罪壯，庶使那些迷路的小羊，不致久困險途呢！我經了一番鍛鍊，也就得了一番覺悟。現在把傳道交際之理解事實，列舉於下。
(一)你們要靈巧像蛇﹕耶穌說這話，豈是叫你用心計詭詐，去牢籠人心，用欺騙法術，去迷惑人眼目；又豈是叫你心口相違，顛倒是非，一味盲從呢？乃是因為你去傳道，如同羊進入狼群，危險必多，所以要像蛇之靈巧，善於識機也。如保羅在公會受審時，看出大眾，一半是撒都該人，一半是法利賽人，就大聲說道，…我是盼望死人復活(徒廿三6)，少解一時之攻擊。如尼希米重建聖城，雖仇敵威嚇百出，尼希米洞其惡謀，於是一手作工，一手拿兵器，終脫敵之謀害。尼希米四章斯為得靈巧像蛇之正義矣。又如你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往(西四5)。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡；不要作糊塗人，要明白主的旨意如何(弗五16~17)；亦即保羅經歷之談。試問今日之傳道人，以比保羅，高下如何呢？詳考耶穌之傳道，何時用過詭詐，不過因人施教，因地制宜，從未滑調油腔，陰險扼人。惟如知道萬人，也知道人心裏所存的，卻不將自己交託他們(約二24~25)。有許多人跟從祂，祂就比喻講(太13章)；有人故意要試探祂，祂就用幾句簡單的話回答他們(太十二38~39;十六1~4;十九1~12)。然而眾人不歡喜耶穌說自己是神得兒子，耶穌卻不能不講；不歡喜耶穌在安息日治病，耶穌卻不得不治；歡喜耶穌稱許他們，耶穌卻不能不指責他們的罪(約翰六章；馬太二十三章)。又何嘗取巧以避敵人之鋒呢？這樣看來，與人交際須本乎「誠摯」。防備人加害，不得不「靈巧」。徒取靈巧像蛇之言，以施滑頭之手段，尚自鳴得意，背主欺人，甚弗於此。
(二)你們要作得人的漁夫﹕我從小的時候，聽說人信道，是喫洋教，所以我從小就有輕看信徒的心。後來我自己研究聖經，覺其中確有至理，人之相信，正未可厚非，說他喫教，未免有所誤會。那知我信道以後，默察教會內容，免不了真有喫教的教友。有一等是傳道者為那抱喫教的心理受洗的所愚，實不足怪；有一等是由於傳道的人，用餅餌把他釣進教會的。有一回我同幾位尼姑談道，我看他是極其首肯，我巴不得立刻想法子，叫她還俗。後來把這意思告訴一位有經驗的女傳道，她囑咐我說，你第二次要留心她們的用意所在。後來我果然注意的談道，並提到要背十字架跟從主。他們先是探詢教會有無住處，後來就漸有難色。此後不再見她到禮拜堂來了。還有一回，因為聖誕節近了，我在戶部街開慕道友會，忽然來了幾位不大熟識的教外人，要我替他上名字。我知道他的來意，是要得米，我就婉言同他談道，他也是點頭稱是，那知聖誕節過去了，也見不著他的蹤跡了。我也曾聽見有些教友，因後來得不著屬肉體的利益，就冷淡退後，毀謗傳道的，是口頭講愛，也有的因為看傳道人的情面，待他的厚誼，就受了洗，後來又說是信教太束縛。這些事，我想不只是我一人的經歷見聞阿。我讀約翰福音第六章，叫我有說不盡的感想，喫餅得飽的五千人，一聽真道，就多有退去的，甚至於議論紛紜，從此存一抗拒之心。與主同甘苦的門徒，雖然有一個是魔鬼，到底有十一個得著了永生。我不願意有千百個名不符實的死教友，。我但願得幾個甘背苦架的基督徒。要作這樣得人的漁夫，就是用真理的道去釣他，不是要用釣魚的蚯蚓蚱蜢去釣他。
(三)向甚麼樣的人我就作甚麼樣的人﹕一派自命改良宗教的人物，發表議論的時候，總拿這兩句話為口實。比如接待一位長官，就不得不曲意逢迎，進以煙酒，亦不為過。遇見那些政客，就極意恭維，讚揚他的政見。若是人喜歡甚麼，就想法子得他歡喜就是了。所以他們的主張，不是以耶穌為中心、為根基，乃是照著人間遺傳，社會的趨向，定他們的方針。不說基督化的教會，要說某國某城化的教會。有人不佩服基督教的正義，就不惜牽強附會，削足適屨了。唉，基督的真理，是萬古常新的，是無往而不宜的；是要人來受基督的改造，不是要人來改造基督；是用基督的能力去改造世界，不是要世界來改造基督。要知向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人，不是叫你同流合污，乃是叫你體貼人的地位、人的軟弱、人的程度。真正的傳道人，正要與眾人有分別，聖潔自守，把耶穌的在世為人、十架救恩、埋葬的表明、復活升天、再來等要道，一一講明，凡事照著聖經而行，要把各人在基督裏完完全全的引到神面前(西一28)，那能與一些異端邪說的人攜手呢！朱寶慧先生說，「耶穌是勉勵人努力進窄門；現在的人傳道，以為耶穌的窄門太窄，就想出些法子，把窄門放寬些，好讓人挑著罪擔進來。雖然許多人一擁而入，其如多人不得救何。」這幾句話，很把傳道人的意念揭出，把入教的人結果表明了。
我寫這一篇話，不過是把一己的經歷，實地的表明出來。並不是要強人同我。知我罪我，惟在閱者諸君。我再引一節聖經，為我的結論，就是﹕「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人。按著正意分解真理的道」(提後二15)。