在世俗主义中归回安息?

2022-01-24 07:19 浏览量: 2579 作者: 约瑟 来源: 作者文集
摘要:善于用世俗文化为自己行事为人寻找理由的现代人,常常带着利己主义的立场和侥幸心态看待律法,然后以享乐主义的心态看待恩典。

     你吩咐以色列人,叫他们世世代代在衣服边上作繸子,又在底边的繸子上,钉一根蓝细带子。你们佩带这繸子,好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令,不随从自己的心意、眼目、行邪淫、像你们素常一样。使你们记念遵行我一切的命令,成为圣洁,归与你们的 神。我是耶和华你们的 神,曾把你们从埃及地领出来,要作你们的 神。我是耶和华你们的 神。(民15:38-41)

     民数记十五章记述的是关于献祭、守安息日和在衣服上做䍁子的条例与命令。

      这样的记述在圣经中是一种规律,一旦以色列人得罪神,之后就要向神献祭、守安息,以示重新归回。就像亚伯兰的人生中围绕伯特利的两个圈一样。神从来没有断绝犯罪之人的归回之路,更没有停止过祂的提醒与警告。

     之前团契一起查考本章内容时,有肢体诚实地表达自己对32-36节的感受,认为神太苛刻了。“有一个人在安息日捡柴,竟然要被石头打死,从情感上一时无法接受。”这是许多初信主的人在读旧约时的疑惑,他们常常读到神的严厉无情,却读不到其中不离不弃的慈爱。

     须知,守安息日是十诫的第四诫,在摩西颁布的律法当中占据极其重要的位置。但进入21世纪的今天,自由主义、世俗主义占据文化主流阵营,并冲进教会,使忍不住想“与时俱进”的教会对于律法的敬畏之心日益消减。因此,许多基督徒细读旧约时会有个先入为主的心态:神不是爱吗?为何会如此严苛不近人情?

     善于用世俗文化为自己行事为人寻找理由的现代人,常常带着利己主义的立场和侥幸心态看待律法,然后以享乐主义的心态看待恩典。所以,许多人会以主耶稣在安息日捡麦穗为自己不守安息日的习惯开脱,以不要死守律法为由随意对待守安息日的诫命,却忘记了新约记载的主耶稣与门徒是在遵守安息日这个诫命的大前提之下,要将人从死守律法的教条主义弊病中释放出来,但并非废除安息日。

     以这样的心态读圣经,常常会偏向一部分真理,主动地屏蔽抵挡另一部分真理,以至于无法在整全的真理根基上谨守。

     如果联系前一章内容,本章的主旨可以概括为“归回安息”,因为献祭、守安息日、为衣服做䍁子的行为,都是要提醒人回到神的圣洁关系当中。这和以赛亚书中的强调完全吻合:“主耶和华以色列的圣者曾如此说:你们得救在乎归回安息。”

      务要归回安息!这是事关得救的重要事件。如何归回安息?今天的我们从本章中的三件事里,依然可以得到宝贵的教训。

      首先,主耶稣亲自用生命为我们献祭之后,我们不必再像旧约的以色列人以繁杂的程序到神面前献祭,但这不意味着我们可以忘记献祭这件事。我们要吃饼饮杯,为要纪念主。这样的纪念不是一种对先古之人的追思,而是生命深处的联结,首要的是“人应当自己省察”。

      当我们省察的时候,要想起昔日以色列人披麻蒙灰忧伤痛悔并献祭的场景,想到罪恶重重的自己不再被神追讨,却被无辜的羔羊取代了所有的刑罚。纵使今天没有献祭的繁文缛节和形式,我们反而要更深刻地进入献祭的实义中,为自己的罪痛悔,为主的死忧伤,为神的救赎感恩。这样,我们才是真的“分辨是主的身体”,不再“吃喝自己的罪”了。

     其次,就是守安息日为圣日。这并不是说,我们每个主日什么都不可做,甚至像犹太人那样,到了主日连电梯的按钮都不可以按,形式上的死守律法若没有实质上鲜活的爱,就毫无意义。守安息日的首要意义,是敬拜神,在崇拜关系里遇见神、高举神、赞美神;除此之外,也使我们从各样繁杂的世俗关系里抽离出来,单单进入与神的关系中,体会与神的美好亲密团契。

     再次,为衣服做䍁子,“好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令,不随从自己的心意、眼目行邪淫,像你们素常一样,使你们记念遵行我一切的命令,成为圣洁,归与你们的神。”这是提醒以色列人要在整个生活方式中显示出自己蒙拣选的尊贵身份,提醒他们完全忠于神,并且提醒每一个佩戴者蒙救赎的身份(41节)。

   “犹太人认为本段十分重要(太23:5)。它构成了信条形式之祷文‘示马’(Shema)的一部分,每日晨昏都要背诵。犹太人祈祷巾的角上都有流苏。主耶稣的衣裳上也有繸子,病人摸着就得医治(太9:20,14:36)。这个旧约要求在新约并没有等同的命令。但基督徒仍然经常佩戴显示自己信仰的徽章或表记。其中最普及、最重要的,无疑便是十字架;它提醒佩戴者舍己,天天背起十字架来跟从基督(路9:23)。”《摩根解经》语。

     为衣服做䍁子还提醒我们熟悉并遵行神的一切话语。在每天的灵修生活中,透过读经、祷告、默想和实践,使自己因着更认识神,而更深地进入与神的关系,活出“行事为人与基督的福音相称”的生命来。


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