奥古斯丁Augustine（354～430）

拉丁教父中最伟大的一个，也是历来最伟大的神学家之一。他对中世纪西方教会的影响，是无出其右的，成为西方教会四个最伟大的神学家之一，他三位是大贵格利、安波罗修及耶柔米。他也是在圣经之外对改教运动最具影响力的人；直至今天，仍是天主教和更正教最重要的神学思想泉源之一。

生平

奥古斯丁生于属罗马北非之塔迦斯特小城（今日阿尔及利亚山苏亚拉）。他的父亲帕提修原为异教徒，后皈信基督；母亲是摩尼加（Monnica，约333～387），自小即为虔诚的基督徒，给幼年的奥氏施与基督教义的训练。奥古斯丁的《忏悔录》就是我们认识他童年发展的主要文献。他早期的教育是在塔城及迦太基完成的，这时他与教会的关系便开始日形生疏。他在文学及修辞学上造诣极深，希腊文却一直学不好。他对西塞罗（Cicero，主前106～主前43）的作品《霍尔廷西乌斯》极感兴趣，使他对神圣智慧（指哲学）兴起爱慕之情。这时他认为教会的圣经是不堪阅读的，便转向摩尼教求满足。他在非洲、罗马（383）和米兰（384）教授修辞学的时候，仍然是个忠实的摩尼教徒，但亦开始发现此教的教义不能满足他。

奥古斯丁是在米兰成为基督徒的。他的悔改（386）和受洗（387年复活节）受几方面的影响∶他母亲摩尼加恒切的祷告，安波罗修主教的讲道（他教奥氏怎样从属灵的和寓意的方法读圣经，而奥氏对安波罗修的智慧亦大为折服）；新柏拉图主义的鼻祖普罗提诺（Plotinus，约205～70），和坡菲留（Porphyry，约232～303）等人的著作，以及东方苦修主义的影响。现今他的人生目标，乃是要运用理性和信心，去默想并追求真理，故在受洗前，他常独处静修，又返回塔城的苦修群体追求认识神。

他这个时期的作品，主要是反驳摩尼教的思想，但同时亦可显出，新柏拉图主义对他的影响是至深且巨的。这些作品有些是按柏拉图对话录形式而写，认为柏拉图的哲学能打开信仰的宝库。为了回答摩尼教的反驳，他重新界定信心和权威在宗教上的地位；他说信心必须在理解之前（参赛七9，七十士译本），但信心是有它自己的地位的──他认为信心的地位，就是教会在道德及普世遍立的成就。为了反对摩尼教的决定论，他坚持罪是由人误用自由意志而引起的。并为了反对摩尼教的二元论，他强调创造原是美善的，并采取新柏拉图主义对邪恶的看法，认为邪恶就是缺乏善的结果，它本身是没有实质的。他那教会版本的柏拉图主义，对人的道德及属灵潜力，有极高的评价。

391年，他给人强拉去参与希坡教会的工作；五年后，成了希坡的主教（396）。他把主教府变成苦修的神学院和修道院。这时，教会的需要慢慢成了他写神学作品的推动力；他开始严肃地研究圣经，特别是保罗的作品。这时影响奥古斯丁最深的，是一个名叫泰哥尼斯的多纳徒派人士，使他对保罗书信特感兴趣。奥古斯丁因为实际参与牧会工作，故开始认识人性的脆弱及黑暗面；早日对人性那种人文主义式的乐观，就慢慢站不住脚。在《忏悔录》，我们看见他对自己的败坏，有极深刻的探索和描写（397～401）。在另一作品《致简化者，综论各问题》，他指出罗马书九10～29正说明拣选、恩典、信心与自由意志间的关系，这些都说明伯拉纠主义是错误的。他与后者展开争辩之后，才发现罗马书七7～25是指基督徒而言，不是那些未蒙恩，而仍在律法之下的人。这些在《致简化者》都有论及。

奥古斯丁在希坡继续反对摩尼教的谬误，为旧约辩护，反对摩尼教徒的批判，提出当代教会人士为正义之战而辩护的最有力的证据。但现在他觉得最重要的工作，是应付多纳徒派对教会的威胁，这方面的作品，成了西方论教会及圣礼最重要的作品。这时奥古斯丁的作品，得助于泰哥尼斯及俄皮达徒不少，他们是非洲反对多纳徒派最有力的人。

多纳徒派

多纳徒派特重信徒信心的表现，希望维持信徒群体的纯洁，因而引起教会的分裂。奥古斯丁反对他们，认为圣经已明言教会的大公性，而在大审判之前，教会必然是麦子和稗子共处，因此不能强求群体的纯洁而分裂教会（因为只有神才知道哪些是属于祂的），这与圣经的教导是不吻合的。奥氏说，教会的圣洁不是从信徒而来，而全是出于她的元首基督，并且只有到末日才能完全实现。奥古斯丁特别强调基督与身体的联系，有时他说二者是“一个爱自己的基督”，或由爱或灵合成的“一位”。

教会分裂会伤害爱，又令爱的灵担忧。分裂教会的人虽然具有大公的信仰，又施行大公的圣礼，但是除非他们愿意返回大公教会，不然这些仍是与他们无益，因为圣灵只在大公教会的范围内施恩。

奥古斯丁强化四世纪非洲教会的立场，扬弃以前的看法，说分裂者和异端的圣礼是有效的（可是却不合教规），因为其有效性不在施礼的人，而在乎基督──圣礼真正的施行者。故此奥古斯丁能接纳多纳徒主义者加入教会，而不要求他们（再）受洗礼或（再）受按立；然而他分辨圣礼的有效性（靠赖基督）与益处（靠赖圣灵）之方法，却太过细微。要包容像多纳徒派这类正统教义的分裂，真正要发展的，应该是教会论本身。奥古斯丁这样生硬的分别，不幸地就助长了一看法，以为圣礼的“特性”，是完全与教会群体无关的。

奥古斯丁也为教会惩治异端和分裂者提供神学理据。他认为种种刑罚都是为了改正而设（因此他反对死刑），这是基督徒政府官员对教会一种特别的工作。开始的时候，奥古斯丁原是为了实际理由，而提出这个看法，后来为了辩护它，就连不大相关的经文也用上了，如路加福音十四23之类，并说神也是这样对付顽梗的人──就是他所谓之“爱的严厉”，在这个意义下，他说出常被误引的名言，“只要有爱，就什么都可以做”，但他原是指家长式的惩治而言。

伯拉纠主义

奥古斯丁对更正教最大的影响，是他写的反伯拉纠主义的文章（411～30）。最早的一本是《论善功与赦免，并婴孩洗礼》，他把伯拉纠主义各种不同的学说，组合成为一个异端系统；而整个争辩可分作三个阶段∶反对色勒斯丢和伯拉纠;反对伊克拉农的犹利安，以及反对非洲和高卢那些所谓半伯拉纠的修士。

长期的争辩，显出奥古斯丁建立神学堡垒的功力是惊人的；他的建造材料包括下述各项∶认为亚当与夏娃原先的完美是极崇高的，因此亦显出他们后来的堕落是多悲惨；坚持人人都“在亚当里”犯了罪〔奥氏是根据Ambrosiaster（非安波罗修作）误解罗马书五12的解释而来〕，因此人人都要承受亚当的罪罚，包括属灵的死亡、人性的玷污与歪曲；“淫欲”，这是任何形式的性行为都不能免的罪，包括基督徒婚姻之性行为在内，这是原罪传递的途径；没有神的预恩，人连“起首的信心”都不可能，有了神的恩典，人的“意志才能预备好”转向神；此恩典只限于受洗的信徒，故没受洗的婴孩若是死了，就必下到地狱去；以及“确定数目”的蒙拣选者，他们全是本于神白白的恩典而被拣选，没被拣选的都要留在公义的旷野〔奥古斯丁只有对蒙拣选得永生的人，才说是神的预定，对被定罪的，他从不会说是出于预定〕；他反对神“会拯救所有的人”，亦不认为凡受洗的都是蒙拣选的，因为有些不被拣选的也受了洗；蒙拣选所得的永恒的救赎，是绝不会失落的，因为神恩在他们生命上的工作，是无法抗拒（但不是强迫）的，他们就是承受“恒忍之恩”的人；以及在审判之日，人无法反驳神。上述种种都是奥古斯丁思想的要素。

西方与东方教会均反对伯拉纠主义的基本思想，却也没有完全接受奥古斯丁的理由，当时没有；在奥兰治第二次会议（奥兰治为法国南部一镇，教会曾两次在此举行会议，第二次会议在529年举行，为驳斥浮斯图的半伯拉纠主义）也没有。我们可以单按奥古斯丁本身的思想，来看它发展的几个阶段，特别是原罪的性质及传递，在反伯拉纠主义的时间，与在他写《论自由意志》（Free Will）的时间（391～5）又不大一样；他在埃及论罪时，比较着重人选择的自由。此外，人亦常问到一个问题（如哈纳克），在反多纳徒主义时的作品，奥氏极重视教会与洗礼体制方面的思想，但在反伯拉纠主义的作品，他又强调蒙拣选是有“一定的数目”，这样二者不无矛盾吗？从教义方面来说，他一方面强调神的爱拣选某些人，而另一方面又强调把其他人都定死罪，是出于神的公义，似乎也不十分协调。不过在他较不引起争辩的作品（如∶The Spirit and the Letter），奥氏为我们提供一个了解保罗书信的神学架构，是在早期教会中无出其右的。

三位一体论

在他长时间写作《三位一体论》（The Trinity）期间（399～419），奥古斯丁能在不受争论压力之下，致力探索教义，其成果是一套极具分量的神学作品，和对默想的深入探索。他非常重视三位是完全平等的，只在彼此的关系上有分别。他从不以父神作神性之源，而是从神自己；他用的词语是“本质”或“本性”（essence），而不用“实质”（substance），为的就是避免亚里斯多德的思想。他不认为神的一个本质与三个位格，各处于不同的层次；像“位格”（person）或“性质”（hypostasis）一类说法，他认为是指神之本质及内在的关系而言。三位一体之神的工作是绝不容分割的，因此他认为旧约有些神的显现，很可能是指父或灵的工作，而不是子的工作。

圣子是“生”，圣灵则是“出”，问题是由父呢，还是由“父和子”而出？后者就是有名的“和子”争论【编按∶即引起东西方教会至终分裂的神学争论】。奥古斯丁到底是怎样看的呢？他认为圣灵是“恩赐”与“爱”，是使父与子联合的力量，因此圣灵就是父与子彼此间的爱，也是把神的百姓联系在一起的恩赐；奥古斯丁是这样把三位一体与教会结合起来，换句话说，圣灵是父和子的灵，明显地，他是“和子争辩”论的支持者。

人既是神按整个三位一体的神的形像造成，奥古斯丁就按人本身的组织关系，来明白三位一体的关系。他藉着新柏拉图的观念，认为最能解释三位一体之关系的，是记忆中的理性或灵魂（它自身原有的知识）、理解力（主动的认识），和意志或爱（使这种自我认识能运作的），更相似的是理性对神的记忆、认识和爱。人既具有神的形像，就需要愈来愈像神；人若不断默想在人身上的三位一体之神的形像，就能把自己模成神的形像；是这样，神学、敬拜及圣洁，就在这里能汇合起来。

《天主之城》的写作，也占了奥古斯丁很长一段时间（413～26），它使奥氏多年对历史与社会的思考能呈现出来。它的中心思想，是本于教会对世界是由七日或七个时代组成的理解，来解释救恩历史。教会时代是在第六日，是在永恒安息之前，亦是启示录第二十章所说的千禧年。奥古斯丁本是接受教会早期那种千禧年论，后来便完全放弃，认为由道成肉身到主再来之间的时期，就是这个千禧年。这时，他拒绝该撒利亚的优西比乌神学中，以罗马帝国为神的计划中一个新舞台。《天主之城》一直轻视属世的历史，就是在基督徒统治之下的罗马帝国也不例外，他认为基督徒与教外的人，都太看重这个世界了，上帝之城在世上的旅途，却不必倚靠世上的邦国或社会。在奥氏的远象中，人间一切的体制都是模糊的，因此教会不是上帝之城，正如罗马也不是撒但之城，因为至终只有神知道谁是爱自己，谁是爱神；这种不同对象的爱，就使我们成为不同之城的子民。

奥古斯丁对政府的地位也看得不高，他认为政府的作用是制止罪恶的滋长；参政的基督徒与教会其他基督徒一样，都有责任帮助教会增长。此外，他并不如中世纪人士对他的误解那样，提倡由教会来执行神权政体于地上。作为一个好的基督徒柏拉图主义者及圣经神学家，他认为永恒的实体并不存于这个世界内，乃是在天堂、在将来。