福音必须适应不同的文化

福音必须适应不同的文化

我们在“宣教使命和处境化（Missional and Contextual）”里谈过这点：我们需要在此强调福音不可能有一个通用的标准呈现方式，因为不同的文化差异甚大。

保罗是一个很好的例子。在歌林多前书1：22–25节，保罗说，当他向希腊人布道时，他用十字架的“愚拙”来对抗希腊文化中的哲学偶像，然后他呈现基督的救赎才是真正的智慧。当他对犹太人讲话时，他用十字架的“软弱”来对抗犹太文化中能力和成就的偶像，然后他呈现基督的救赎才是真正的能力。保罗的福音有两个不同格式：一个是为相信旧约圣经的人（他们以为自己在审判日可以靠自己的功德称义）度身定制、另一个是为不承认圣经的异教徒量体打造。

保罗这两种方法也可以在使徒行传他的演讲中看出来。有些演讲是给犹太人的，有些给异教徒。路加在三个地方总结保罗如何传讲福音。

·在使徒行传 13章，保罗向犹太人和敬畏上帝的外邦人交通福音。

·在使徒行传 14章，他向没有受过教育的异教徒讲话。

·使徒行传 17 是一个摘要，记录他如何向哲学家和受过教育的异教徒布道。

我们看到，保罗的听众有不同的理解能力和不同的信仰，保罗就此用不同的方式向他们讲福音和为福音辩护。明白这一点，对我们很有帮助。

1．保罗给犹太人和敬畏上帝的外邦人传的福音（使徒行传13：13–41）

使徒行传 13：16–25节，保罗借助了受听众尊重的历史权威。他用这些权威来提醒他们我们需要被拯救；并且拯救是因着恩典，通过上帝所差遣的比那些权威更伟大的拯救者实现的。然后他提醒他们：圣经已经预言了最终的伟大救主就是施洗约翰认作耶稣基督的那位。最后，在31节，他说多人亲眼见到基督复活（彼得总是这样作见证）。保罗所传的福音是：

a）耶稣的出生、死亡符合圣经关于弥赛亚的预言,

b）最伟大的先知、施洗约翰承认耶稣是弥赛亚，

c）我们有证据说明基督身体复活是真实可信的。

保罗有力地说明：大卫后裔复活是在诗篇2：7，以赛亚书55：3，以及诗篇16：10所预言的，大卫说上帝必使那位“圣者”不见朽坏。保罗问道：既然大卫确实朽坏了，那怎么可能又不见朽坏呢？他推理说：从大卫的直系后裔中必出来一位弥赛亚，他要复活并永不见朽坏（36–37节）。福音的中心不是有一位教师来告诉我们如何拯救自己；而是有一位救主亲自来为我们就死并复活。

最后，保罗给听众一个选择。他说在耶稣里我们可以接受“赦罪”，这是给“一切信靠这人的”（38–39节）。他接着引入他最有名的词“称义（justification）”，他坚称我们可以被“称为义”——就是在上帝面前成为正义——而途径是相信基督为我们降生受死（39节）。然后保罗提出警告。他说：靠遵守“摩西的律法”，我们不能在上帝面前称义（39节）。最后，他勇敢地宣告那些轻慢上帝在基督里所成就的大事的人必要灭亡（41节）。

2．保罗给没有受过教育的异教徒传的福音（使徒行传14：15–17）

虽然这篇经文是保罗讲话的简要总结，但我们明显可以看出他的话和以前大不相同。

首先，两次讲话在引用权威帮助辩论这点上有所不同。在使徒行传13章，保罗借助听众承认的两个权威：圣经和施洗约翰。那些在使徒行传14章的异教徒不认识也不相信希伯来人的圣经，所以保罗借助他们看得见的自然界向他们讲道。首先他指出创造的伟大，向他们显明这一切必有一位造物主上帝（“那创造天、地、海、和其中万物的永生上帝”16节）。然后他指出上帝伟大的护理，解释说在自然界中这样伟大的力量中间，他们却不缺乏食物和“喜乐”（17节）。他们接受了一切生活所需。换句话说，保罗没有基于圣经（“特殊启示”）来推理，而是从人们看得见的自然世界和生活（“特殊启示”）来论证。保罗的基本推理好像在说：“你看这个，看那个，看这个世界和你的生活。我告诉你——这一切都是因为有一位上帝，是他创造了这一切，是他管理着宇宙中的这一切。”

第二，两次讲话在对福音内容要点的强调和长度上有所不同。在使徒行传13章，保罗对上帝的本质和基督的位格和工作讲得不多。而在使徒行传14章，他则特别强调上帝的本质。保罗说明不可能存在很多个上帝——每个管辖的区域有限制、能力也有限制——而是只有一个上帝，是他创造了所有一切（15节），而他对一切都有绝对的权能（17节）。

这篇演讲的摘要显示：当保罗说“他在从前的世代、任凭万国各行其道”（16节）时，他确实暗指的是基督。这意味着现在有一件重要的事已经发生了。在17：30–31节，保罗说“世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改……要借着他所设立的人。”正如他在使徒行传17章所为，保罗指的很可能就是上帝差遣到世上的那一位。

我们总结一下，保罗在使徒行传13章假设听众总体而言认识上帝是谁，所以他把重点放在描写耶稣上。与之形成对比，为使徒行传14章的听众着想，保罗不得不花更多的时间来讲述上帝的本质，作为传福音的基础，而他没有花很多时间讲述基督的工作。

第三，两篇讲话在最终的专门诉求上是不同的。在使徒行传13章，保罗告诉人们停止靠律法在上帝面前称义，要指望基督的工作（13：39）。这是给道德主义者的福音。保罗在说：“罪使你们不完全、不义——接受耶稣，得到赦免。”然而在使徒行传14章，保罗告诉人们不要再敬拜“虚妄的东西”（15节），不要拜偶像。被翻译为“虚妄”的这个词意思是“空虚无用”。保罗让他们停止服事那些假神，这些假神不能满足他们。这是给相对主义者（不道德的人）的福音。保罗是在说“罪使你们成为奴隶、被捆绑、不完全——为了真实和自由，接受基督。”保罗描述上帝的特征是 “活的”（15节），这与他们那些假神的死相反；他说明上帝是“喜乐”的来源（17节），这与他们那些假神的虚空形成对比。

如果是今天，保罗会对谁说这样的话呢？对象可能是那些非常敌对宗教的人，特别是他们中间那些不道德和未受过教育者。为什么？

a）这些人没有办法从圣经中对他们说话。

b）他们非常清楚自己被捆绑在很多假神里面（烟酒赌博成瘾、很多自己无法克服的坏习惯等等）。

c）他们需要看到上帝比他们的捆绑更有能力（15节）并且看到上帝是他们追求的快乐的源头（17节）。

我们在与世俗的人们谈话时，我们必须从“他们所在之处”开始，让他们也可以看到我们所见到的世界和人生。例如，世俗的人们认为人类是有价值的，但他们不能为这一价值负责，除非他们承认上帝是价值的源头。换句话说，我们必须像保罗那样推理。我们可以开始的时候谈人类渴望爱和社交、渴望人生的价值和意义、渴望自由。不论是哪种情况，我们然后可以指向基督，在他那里有我们一切问题的解释和解决办法。

3．保罗给受过教育的异教徒传的福音（使徒行传17：24–31）

这篇讲话已经被圣经学者反复研究过了。把它与其他两篇讲话加以对比，可以得出几点结论。

注意保罗又没有诉诸圣经，因为异教徒不尊重圣经。同样注意雅典人和路司得的异教徒一样，缺乏来自圣经对上帝的认识，所以保罗不得不先从这里开始，之后讲耶稣基督的事情才有意义。我们再次看到保罗在上帝、人性、和现实世界上花的时间远大于基督的工作。

特别有趣的是，保罗教导的上帝的“两面”是直接针对伊壁鸠鲁派和斯多葛派的人生观。伊壁鸠鲁派看众神是人格化的，但这些神远离人世与人类社会无关。伊壁鸠鲁派是享乐主义者，说人生就是满足自己的欲望。与之相反，斯多葛派认为上帝是一种生命力，它控制所有事情，但它不是人格化的存在，无法认识也无法遵从。他们是悲观主义者，他们教导人生就是履行责任。对伊壁鸠鲁派，保罗说，“上帝近了，且他是法官——你不能为所欲为！”对斯多葛派，保罗说，“上帝是人格化的，他是救主——你可以认识他，得到希望和自由！”他告诉伊壁鸠鲁派不可将享受作为偶像，他也告诉斯多葛派不可将责任当作偶像。