浅论“基要主义、福音主义和新福音主义”

　　本文主要探讨基要主义、福音主义和新福音主义产生的历史背景和发展过程，了解它们的特点在历史发展过程中所产生的影响及作用，从而进一步了解它们之间的不同之处。

　　一、基要主义(Fundamentalism)

　　1.基要主义的定义

　　巴刻在《基要主义和神的道》这本书中描述，有一位先生在伦敦泰晤士报的通讯栏写着说：“我还未遇见过两位基要主义者能够对基要主义下同样确切的定义的。”[反基要主义者]的情形也是这样。

　　基要主义这个概念，最早是1920年，浸信会报纸《看守人审查人》的编缉柯蒂斯·李·劳斯创立出来的。基要主义的目的是稳守基督教信仰传统教义，对抗现代派自由主义神学。因为进入20世纪初，现代的自由派神学对基督教信仰传统教义的侵略更加严重，现代自由派神学否定圣经的默示，否定基督的神性，及神迹的真实性。因此，1920年，保守主义者在美国北方浸信会联盟始创“基要”协会，合力对抗自由派。

　　在《简明牛津词典》中对【基要主义】的定义是：一种反对现代主义的主张，持守传统的正统信仰，诸如，圣经的无误，按字面意义接受信经作为基督新教的基本要道。这是【基要主义】的本来意思。

　　2.基要主义的历史发展

　　从历上看基要主义是基督教信仰发展过程中抵制自由主义的而产生的结果。

　　1910年，美国北部长老会的总议会订立了五项基本信条：(1)圣经绝对无误，(2)基督藉童贞女怀孕降世，(3)基督十架代赎功劳，(4)基督肉身复活，(5)基督肉身再来。这五项基本信条被称为基本要道。这五项基本信条后来被稍作增添和更改成为基要派的教义纲领。基本要道是要回应自由主义的高等批评学;驳斥进化论;确定摩西是五经的作者;坚持以赛亚书的统一性;捍卫默示、童女生子、神性、基督的赎罪，及其他种种信仰。

　　进入20世纪20年代后，基要派与自由派之间的冲突更加激烈，美国北方浸信会联盟与美国北方长老会是教派争论的中心。而在美国南方浸信会和长老会这里的基要派力量就比较雄厚没有花费太多的力气与自由派交锋。在与自由派交锋的过程中，最引人注目的莫过于麦根(Gresham Machen)。 麦根在《基督教与自由主义》一书中批判自由派说，既然新的自由主义否认人类得救依赖于基督为人类赎罪而死的这一历史事实，那么这类自由主义压根就不是基督教，而是一种新的宗教。即使它使用基督教的语言和象征符号，但本质上他们却是信仰人道。自由主义应该从完全信仰《圣经》的教会中撤出。这种论战的使基要派获得了暂时的胜利。但是到了1926年，这些教会对自由派包容与宽容政策的流行变的显而易见，以至于后来麦根受到自由派与温和派的打压。最终导致麦根离开了普林斯顿神学院和北方长老会，并在费城成立了威斯敏斯特神学院(Westminster Seminary)以与普林斯顿神学院的现代主义对抗。1936年，麦根带领部分人士，成立了美国长老教会。麦根及其他人，都曾因为独自成立使团，而被原有宗派逐出。后来，讲道者麦卡尼也加入了麦根的团休。稍后麦卡尼又成立了圣经长老教会和信心神学院。

　　另外，浸信会的基要派，也在美国北部和自由主义斗争。结果是成立了一些团体：有1932年成立的纯正浸信会总联会，及1947年的美国保守浸礼协进会。1919年，理来(William B Riley)在明尼阿波利斯成立西北学院，又协助成立了世界基督教基要信仰组织，强调前千禧年观点及基督的再来。同时，拿大多伦多市贾维斯街浸信会的牧师萧尔得斯(T.T.Shields)，也成立了多伦多浸信会神学院。在南部的沃思堡，第一浸信会的牧师诺立斯(J.Frank Norris)，亦成立浸信会圣经神学院。这些人也一起成立了圣经浸信会联会，以鼓励个别浸信会教会从母会宗派独立，组成一个独立的联会，以对抗美国北部浸信会大会。

　　3.基要主义的评价

　　不可否认，20世纪初，基要主义在捍卫基督教的正统信仰上做出一定的贡献。20世纪初自由主义神学对基督教的传统信仰产生了很大的冲击，以至于20世纪的头几个年头自由派占据美国神学院中的三分之一的讲台。但是基要主义在这样的历史背景下破土而出，迎头而上给自由主义神学沉重的打击。但是，基要主义也有自身的不足。由于基要主义太过强调与自由主义抗争，以至于对一切自由主义所肯定的现代思想皆持反对的态度。导致他们有强烈的对抗和战斗的色彩，意气成分甚重，许多时在批评某些新观点以前，还未曾深入了解这些观点的具体内容。因为其苛刻的精神，并不能配合基督的福音。虽然道理可能是正确，但他们所表现的态度并不获得赞许，特别是对那些相同信仰者所发表的负面声明让很多信徒对基要派产生了反感。

　　二.福音主义(Evangelicalism)

　　1.福音主义的定义

　　[福音主义](Evangelicalism)是一个绵延了百多年的基督教运动。先说福音主义一词，它在历史上有好几个不同的含义：第一，它是指基础信仰而言;在德文的用法，福音主义教会便是更正教教会，因为马丁路德的宗教改革，正是要求教会重新恢复原初的福音精神。所以， Evangelical Lutherans不应译作「福音派信义宗] ，而是「更正教信义宗]。第二，它是指在十八世纪末，由卫斯理约翰(John Wesley，1703-1791)所开始，在英、美教会绵延个多世纪的福音主义运动。顾名思义，这运动是以传讲基要福音为主的。第三，它是指二十世纪中叶以后，脱胎自基要主义的福音派，就是坚守传统基要教义、尊重圣经权威的信徒，这是今天最多人明白的意思。

　　福音派(evangelical)是一个圣经用语，是由希腊文euangelion 而来，意思是「好消息」。所谓福音派人士(an evangelical)，是指宣扬耶稣基督好消息的人。在欧洲，福音派不一定代表持守保守教义，因为这名词与基督教是同一意义。在美国，这个名词是指持守传统信仰教义的人。福音派一词，较基要派(fundamentalist)受欢迎，因为福音派是一个较平和的字眼，而基要派则常被人看为是分离主义和律法主义。七十和八十年代，虽有五千万美国人称为福音派的，但自称是基要主义的，不超过十分之一。

　　2.福音主义的历史发展

　　福音派只承认一种规范的历史源泉：耶稣基督的福音，正如它在新约中被宣扬的和在旧约中被预期的那样。但是，在基督教历史上，福音派也确实有着一些历史的渊源。

　　首先，主流的宗教改革运动是现代福音派的一个主要来源和参照点。马丁路德与加尔文将教会改革坚定地根植在圣经之中，因信称义的教义和圣经的原则依旧深深地根植于福音派的意识当中。另外，17世纪的虔敬主义和18世纪的清教徒运动都为福音派的复兴建立了基础。19世纪及20世纪，福音主义在自由主义的攻击下，曾经退却过;但如今福音主义又透过本身的大学和神学院、著作及大众传媒，而广为人知。

　　马斯登(George Marsden)指出，福音主义的发展分为四个阶段。第一阶段是由1870年代至第一次世界大战结束;在这段时期，自由派开始有势头;圣洁五旬节宗派在这段时期崛起;此外，也有复兴派和强调末世论的前千禧年派。第二阶段是由l919至1926年，现代主义在大宗派中备受抨击，这段时期的福音派是基督教的主流。第三阶段是1926至1940年代，当时福音派(基要派)被视为分离派，他们主要是在主流宗派以外，透过独立的学校及宣教团体去工作。福音派在这段时期，由美国的北部迁移到南部。第四阶段是由1940年代到现在，新福音主义(new evangelicalism)在原本的基要派传统中崛起。当时出现两个新运动：福音主义及分离的基要主义。这两个群体中，以福音派的人数较多，他们不想被视为基要派，但他们在神学上，也是保守的。

　　福音派积极地推动普世教会的合一运动，1966年福音派人士在柏林召开了“世界福音会议”。1974年在瑞士洛桑召开了“普世福音化国际会议”发表了“洛桑宣言”，强调在基要真理上寻求合一，在普世宣教上同心协力。

　　福音派是历史的基督教。它的信仰同历代基督教教会的核心教义是吻合一致的，这其中就包括基督教教父时期的两项最重要的教义：耶稣基督的神、人“二性论”教义，以及三位一体论教义。福音派能在当今世界中能坚持真理，并且在越来越世俗化的社会中强调福音的吸引力是一件非常有意义的事情，它也是能够抵挡自由派神学对基督教信仰侵蚀的一股重要力量。透过福音信仰组织，及福音信仰机构，如学院及神学院等，福音派的神学学术地位日渐提高，领导地位日增。它在传统基督教信仰的地位，也更得以确定。

　　3.福音派与基要主义的比较

　　福音派在尊重圣经权威的同时，也非常重视圣经研究。他们并不回避圣经批判学及各种对圣经诠释的理论和结论，但却指出圣经批判学本身有前设的问题，并非如其宣称般的客观或科学。福音派学者接受对经文作历史的、文体的、形式的、修辞的批判，但却要指出这些批判有其本身的前设甚或信仰。

　　与基要主义不同的是，福音派对神学研究持较宽广的态度，不会拒绝与不同传统的人沟通对话。他们相信真理是经得起学术的考核讨论的，若是在辩论中失败了，该负责任的仍只是辩论者而非真理自己，并且这将策励他们继续努力从事研究工作。无论如何，关起门来自说自话并不是一个做学问的合宜态度，不战而退、自行弃械的做法更是要不得的。我们看到近数十年来，有大量具福音派背景的信徒在那些自由派的神学院(或大学的神学系)毕业。再者，在神学讨论上，福音派亦愈来愈具自信，逐渐减少那种抗争性与护卫性的态度，可以较持平地检视自己与对手的强弱得失，取长补短，丰富自身的传统。

　　如前所说，福音派对社会与文化持较正面的态度。虽然他们并不相信人有能力在地上建立天国，亦不认为社会服务或政治改革便等于福音的传递和彰显;但是，他们却同意基督徒在领受福音使命的同时，亦承担了一个文化使命，故对所处的世界及其内的人民有推卸不掉的责任。

　　三.新福音主义(Neo - Evangelicalism)

　　1.新福音主义的起源

　　1948年，在福乐神学院(Fuller Seminary)举行开学典礼上，艾肯基博士(Dr.Harold Ockenga)把“新福音主义”这个新名词介绍给神学界。其重点在于强调此保守派神学的新姿态与过去基要主义之关系，同时着重它对过去的不满。新福音主义如同基要主义，起初是反抗的。可是它所反抗的不但是新神学派，也反抗保守派神学。

　　2.新福音主义的历史发展

　　新福音主义是一股新崛起的回应力量，尤其对基要主义的表达方式表示不满。当代主要的新福音派神学家亨利卡尔(Carl .F.H. Henry，生于1913年)，也是《今日基督教》(Christianity Today)的 创办人，就曾提出基要主义「已由一个作为神学派系的基要主义，变成一种好像消极反动精神的基要主义」。亨利相信，基要主义错误地表达圣经的基督教，他们思想狭窄，局限于圣经信息的某些部分;表达方式欠缺学术性，只顾打击现代主义;也表现出一种苛刻、好辩、缺乏爱心的精神。亨利强调需要承担社会的责任。

　　尽管所有在这运动(新福音主义)中的成员，观点未必完全相同，但都倾向于容忍自由派。他们称自由派为「边陲的朋友」(fringe friends);而基要主义则称自由派为异端。

　　新福音主义的支持者有：奥根格、亨利卡尔、卡内尔(E.J. Carnell)、葛培理(Billy Graham)及兰姆(Bernard Ramm)。福乐神学院(Fuller Theological Seminary)是这运动的大本营，而《今日基督教》则是这运动的出版喉舌。

　　3.新福音主义的评价

　　新福音主义坚持福音的要义，但认为应强调福音真理的普世性;并开始与科学、考古学的发现进行对话，旨在探求和谐方针，以争取学术、社会领导、影响和改革权。这派人士实际上争取了许多教会在学术、社会和道德上的领地，表现出极大的开放性。但是他们在坚持真理上有妥协之嫌，其中最为重要的失策乃在于将忽略了圣经启示的绝对性，将圣经的无误无谬性分开。他们认为圣经虽是绝对无谬，但未必无误。因它启示文字，当然不会没有与科学不符的错误知识。这正是基要派对他们最大的不满，也是新福音派的败笔。

　　四.总结

　　通过以上的内容我们看到基要主义、福音主义和新福音主义都是教会历史发展的产物，这三个学派都有其产生的历史背景。从真理上看，基要主义与福音主义的所坚持的真理是一样的，对待自由派神学的立场上都能持反对态度。但是基要主义比福音主义的态度更加激烈，不但不与自由派对话，甚至是绝不允许其存在。而福音主义在坚持真理的立场上，能够理智地在学术上去对话。而新福音派与两者不太相同，在面对圣经真理方面，虽然不像自由派那样的放肆。但是，新福音派却又不能像基要派和福音派在圣经上保持坚决传统的认识与信仰，所以有很大的妥协之嫌。同时，新福音派对待基要派采取批判的态度，也反对自由派神学。所以，基要主义、福音主义与新福音主义之间的区别，好左、中、右的区别。但是，创造宇宙万物主超越了一切，也掌管着一切，他必要在这当中做更奇妙的工作。

　　因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。(西1:16)