信徒皆为传道，传道都是信徒

　　多年前，刚申请加入校园团契为同工不久，某日休假，去旧日聚会了两年的礼拜堂探望。管礼拜堂总务的中年弟兄还认得我，也知道我已经退伍;关心地问我：“弟兄在哪里作事?”

　　我回答说：在某某地方。

　　总务弟兄听了，脱口一句：“哦，你没有走世界的道路!”

　　这句话语气虽然平和，在我听来却刺耳得很。我不是嫌长者不好，而是诧异在他的观念中，工作性质的圣俗之别竟如此绝对。

　　献身的意义不要窄化

　　近十多年来，每到三、四月间，我看到各地神学院举办“献身研讨会”，心中总觉得有点不安。我完全能体会神学院为准备报考的考生，或尚在思索的弟兄姐妹着想，提供一两天安静的时地，听听过来人的见证，免得作了不当的决定。

　　我想不透的是，为什么要用“献身”这两个字?为什么要在“献身”和“念神学院”及日后“全职传道”之间画一个等号?有一所学校甚至在报名单上面，印了“我就是救世勇士”之类的醒目大字。

　　1994年，乌丘前线一位少将指挥官举枪自尽。消息传来，媒体争相报导。基督教报刊也访问教牧工作者、军中弟兄，谈如何预防类似事件再发生。受访者中有人的立即反应就是，部队该设立牧师制。在军中服常备役的弟兄，看法却不相同，他们认为住部队里最能发挥影响力的，是同为军人的基督徒，而不是空降的军牧。

　　好些时候，堂会人数增多，或福音机构新增工作项目，或谈到整体教会增长停滞，许多人的第一反应就是：增加全职的工作人员。

　　新约圣经在意些什么?

　　新约圣经里有没有哪一段经文特别突出“全职传道者”，或者刻意的描述“全时间传道”极其迫切?

　　任教于美国宾夕法尼亚州东方学院的古尔兹(Allen C.Guelzo)说，“新约圣经会让我们当中绝大部分的人吓一跳——新约居然谈信徒的祭司职分(Christian priesthood)，谈得那么多;不过，新约会让我们再吓一跳——因为它对全职传道(Christian Priests)这主题，连谈都没谈。”(注1)

　　如果古尔兹对新约圣经的了解是正确的，那么我们可以说，新约一点不在意某某人是全职传道，还是带职传道;我们甚至可以说，新约圣经不认为“有没有全职传道者”有多要紧。

　　圣经模式与历史模式

　　以研究初期教会背景着称的神学工作者彭可仕(Robert Banks)指出，“新约圣经呈现出的地方教会大致上是以信徒为中心的，他们自动地服事，偶而有巡回工作者来访，来访者大多从事讲道、植堂、造就等工作。教会由老少组成，各自肩负不同的责任……”。(注2)

　　加拿大维真学院新约教授费伊(Gordon Fee)的看法和彭可仕接近，他认为平信徒与圣职人员截然形或两个不同的阶层，“是历史发展的结果。”意思是，本来并不是如此。

　　费伊接着说，两种阶层这现象，“最明显的是罗马天主教会，但是更正教各教派几乎无一不受其影响。……结果使圣职人员远离群众，依循一套与一般人不同的规范与要求过日子。”

　　费伊解释道，在甲图中没有全职或非全职之分，只有可辨认出的领导群，他们也是神子民中的一部分。

　　据说台湾有一大学团契，有相当比例的团契主席先后当了“全职传道者”，于是有人倡议，请这些传道者各写一篇见证，辑印成册。却也有人表示，如果要出这本书，最好同时出另一本报导那些没有当“全职传道者”的主席同工毕业后的见证，以免使人误以为只有作全职传道是典范。

　　“推崇全职传道”有错吗?

　　就算新约圣经没有提到全职传道，但是鼓励信徒“全职传道”难道不好吗?

　　第一，许多年来福音派教会传布“全职传道”的重要、急迫和尊贵，已经让弟兄姐妹以为上帝对他儿女的期待，的确分成两种：一种是全职传道，另一种是带职传道。当全职传道，要十分十分慎重;一旦确定不是要当全职传道，那就按一般人找工作的模式选一个行业就可以了。反正我又不是全职传道，只要聚会不缺席、尽力奉献、多参与事奉;至于开什么牌的汽车，过什么程度的生活，所服务的公司生财有道，或是没有道，好像跟信仰没什么相干。

　　叶仁昌在“迈向台湾神学的建构”一书中这样表达：“今天台湾教会高举全职呼召的一个恶果，就是间接导致了信徒对自己在职务、工作与专业上的‘圣召’抱持着一种习惯性的轻忽态度。许多的信徒甚至不知道有这样一种‘圣召’ 的存在。”(注4)

　　第二，由于全职传道者把全部时间、精神放入堂会事工中，堂会的组织因此日趋严谨、正式，而以堂会为中心的活动也相当繁多。传道者若不谨慎，往往会把弟兄姐妹的时间、精神集中到礼拜堂内，忘记了弟兄姐妹的生活重心应该是在家庭中、在住家社区、在工作场所、在待关怀的人群中。传道者朝思暮想皆为堂会事工，也容易忘记福音的第一线是在大大小小的办公室、工业厂房、农地果园，在种类繁多的媒体、书店，在小学、中学、专科、大学的青绿校园里。

　　叶仁昌认为立志在职务、工作与专业上荣耀上帝的人，不适合称为“带职事奉”，应该说是“带着圣召投入职务、工作或专业”。他说，“如此，教会的功能随而完全转变了;它不再是一味的想将信徒从……社会中拉出来，以投入教会事奉;而是反过来帮助信徒带着圣召进入……社会……。” (注5)

　　全都蒙召、全都是信徒

　　彭可仕细研新约圣经，发现每一个基督徒都是“信徒”(包括作牧师、宣教士、机构同工者);其次，他发现每一个基督徒都是“传道”(注6)：

　　(注：平信徒英文为Laity意为神的子民)

　　读到这儿，也许您憋不住了：“请问作者，你是在鼓吹一个不再需要宣教士、牧师、福音机构同工的观念吗?”

　　不，不是的。“我们仍然迫切的需要适合的宣教士，尤其是一些愿惠谦卑自己的人，譬如：……他们愿意谦卑地在另一个国家的教会领导下工作;他们愿意谦卑地服事他人明显的需要(社群性的，或是福音性的);他们也愿意谦卑地倚靠圣灵，让